نريد أن ننظر في فكرة التدرّج في تطبيق الإسلام، ونعالجها ونُبيّن فسادها، وما يترتب عليها من أفكار، كجواز مشاركة المسلمين في الأنظمة القائمة، والقول بأن الديمقراطية من الإسلام، وهو محاولة لجعل الإسلام أقرب إلى قبول العقول.

We want to look at, treat and demonstrate the corruption of the idea of gradualism in the adoption of Islam, and the ideas that result from this idea, such as the permission for Muslims to participate in the current systems. The view that Democracy is from Islam is an attempt to make Islam more acceptable to the mind.

هذا لأن هذه الأفكار لها صلة وثيقة بعمل بعض الجماعات في إحداث التغيير.

This is because these thoughts have a strong relationship with the work of some groups in bringing change.

ما هو التدرّج؟ وما الذي يتضمّنه عند القائلين به؟ وما هي مستنداتهم؟ وما هو الحكم الشرعي المتعلّق به؟

So what is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are its justifications? What is the Shar’ee rule regarding it?

لما وصل المسلمون إلى هاوية الضعف الروحي والتخلف المادي والفكري والانحطاط السياسي، انعكس ذلك على أفكارهم، فأصبحت أفكار من تمسكوا بالإسلام لا تعكس حقيقة الإسلام ونظرته إلى الحياة، بل كانت تعكس سوء فهم وقصوراً في إدراك حقائق الإسلام ونظرته إلى الحياة. وقد استطاع الكافر المستعمر، الذي تولى زمام شؤون المسلمين، أن يغيّرهم كما يشاء، وأن يغرس فيهم مفاهيمه ومقاييسه الخاصة. فزرع أفكاره هو، التي أثمرت ثمارًا مختلفة الطعوم؛ لذيذة في أفواه أعدائه، وحلوة على ألسنتهم، فكانت الدائرة لصالحهم. ولم يكن السبب في ذلك الإسلام، بل أهله الذين فقدوا التمسك الواضح والفهم الصحيح. وحاول المسلمون أن يواجهوا ذلك بفهم تأثر بالواقع وخضع لمصالحهم، لكنها كانت محاولات ملتوية وخطوات عرجاء انتهت إلى فشل سريع واستسلام مروّع. واستمر الكفر يعيث في بلادنا فسادًا دون أن يوقفه أحد أو يمنعه من ذلك.

When the Muslims reached the abyss of spiritual weakness, material and intellectual backwardness and political decline, their thoughts came to reflect their bad situation. Those who adhered to Islam came to have thoughts that did not reflect the truth of Islam and its viewpoint towards life, rather they reflected a misunderstanding and a lack of comprehension of the facts of Islam and its view of life. The Kaafir colonialist, who came to control the affairs of the Muslims, was able to change them as he wished, and implant its own concepts and criteria amongst the Muslims. He planted his own thoughts, which bore fruits of different tastes; nice in the mouths of his enemies and sweet to their tongues. The round was to their benefit. The reason for this was not Islam, but rather its people, who had lost the clear adherence and the correct understanding. The Muslims tried to oppose this with an understanding that was affected by the reality and subject to their interests. However they were twisted attempts and lame steps that ended up in rapid failure and horrible surrender. Kufr continued to indulge itself freely in our lands without anyone to stop it or prevent it doing so.

كيف هاجم الكافر المستعمر الإسلام؟ وما كان رد المسلمين؟

So how did the Kaafir colonialist attack Islam? And what was the response of the Muslims?

هاجم المستعمِر الكافر الإسلامَ متهماً إياه بأنه لا يستطيع مواكبة العصر وتقديم الحلول للمشكلات الجديدة.

The Kaafir colonialist attacked Islam by accusing it of not being able to keep up with the time and provide solutions for the new problems.

ردّ المسلمون بمحاولة استخراج حلول من الإسلام تتفق مع آراء النظام الرأسمالی، ولما كان أساس النظام الرأسمالی يناقض أساس الإسلام مناقضة تامة، فقد سعوا إلى التوفيق بين المتناقضين، فحاولوا أن يأتوا بتأويلات خاطئة أنتجت مفاهيم ومقاييس خاطئة، ثم نُسبت هذه زوراً إلى الشرع. وكان الهدف من ذلك التوفيق بين الإسلام والرأسمالية، وإيهام الناس بأن الإسلام قادر على مواكبة العصر. ونتيجة لذلك أُخذ بهذه الحلول على أساس أنها أفكار ومبادئ ومقاييس إسلامية، وأصبح يُفهم الإسلام من خلالها، مع أن تبنّي مثل هذه الأفكار يعني في حقيقته الخروج من الإسلام واتباع النظام الرأسمالی. فكل دعوة إلى التوفيق، وكل دعوة تتأثر بهذه الفكرة، هي دعوة إلى تبنّي الكفر وترك الإسلام، وهي كذلك حمل للمسلمين ودعوة لهم إلى تبنّي أفكار الكفر والتخلي عن الدعوة الإسلامية الصحيحة.

The Muslims responded by attempting to produce solutions from Islam that complied with the views of the capitalist system. Since the basis of the capitalist system completely contradicts the basis of Islam, they tried to reconcile the two contradictions. So they attempted to bring erroneous interpretations that produced erroneous concepts and criteria. These were then falsely attributed to the Shar’a. The aim was to harmoniseIslam and Capitalism and give the impression that Islam is able to keep up with the age. The result of this was that these solutions were adopted on the basis that they were Islamic thoughts, principles and criteria, and that Islam is understood by using them; even though adopting such thoughts meant leaving Islam and following the Capitalist system. Every call to reconciliation or every call that is affected by this idea is an invitation to adopt Kufr and abandon Islam. It also means carrying and inviting the Muslims to adopt the thoughts of kufr and abandon the true Islamic da’wah.

لذلك، فإنّ المسلمين في عصور الانحطاط عندما حاولوا إحياء الأمة بهذه الأفكار، زاد الأمر سوءًا، ولم يتمكنوا من إخراج الأمة من الهوّة التي كانت فيها، لأنهم هم أنفسهم قد هبطوا فيها.

Therefore, when the Muslims during the declined periods tried to revive the Ummah with these thoughts, it made matters worse, and they were not able to take the Ummah out from the abyss that they were in, because they had descended into it themselves.

ومن هنا بدأنا نسمع أفواهًا تتكلم، عن قصد أو غير قصد، عن الشريعة الإسلامية بطريقة وقحة. فزعموا أنه من غير المعقول، بعد أربعة عشر قرنًا من بعثة الرسول ﷺ، أن يُحتكم إلى العقلية القديمة نفسها. وفي رأيهم، يجب أن نُحدِث تجديدًا بما يواكب الظروف، ويعيد الإسلام إلى قيادة العالم. وقالوا إنه يجب أن يُعطى صورة الحداثة. ويجب أن تُطعَّم فيه الأفكار الحديثة حتى تعتاد القلوب عليه من جديد. وينبغي أن يخرج من غموضه، وبعيدًا عن اتهامات الناس. وهكذا لم تعد صورته القديمة مقبولة.

Hence, we began to hear mouths talking, whether intentionally or unintentionally, about the Islamic Sharee’ah, in an insolent way. They claimed that it is unreasonable, fourteen hundred years after the Messenger 􀁕 was sent, to arbitrate with the same previous mentality. In their view, we must modernise in a way that proceeds with the circumstances and takes Islam to leadership again. They said it must be given the image of modernity. It must have the modern thoughts grafted on to it so that the hearts are habituated to it again. It should come out of its obscurity, and away from the accusations of the people. Thus, its old image was no longer acceptable.

جاء بعض المسلمين بأفكار من هذا المنظور، فكوّنوا لها مبادئ فكرية، وحددوا بها مسارهم، ومنحوا بها حياتهم اتجاهًا جديدًا. وهذه هي ما نسميه أفكار العصر المنحط، التي ظهرت في ظل النهضة الغربية الفاسدة في بلادنا، في الوقت الذي ظن فيه أولئك المسلمون أن مسايرة العصر، والاستفادة من الفكر الغربي المتجدد، أمرٌ يوجبه الشرع حتى يبقى الإسلام على مستوى العصر.

Some Muslims came with thoughts from this perspective. For them they formed intellectual principles, defined their course and gave their new direction in life. These are what we called the thoughts of the declined age, which appeared during the prevalence of the corrupt western revival in our lands. At the time when those Muslims thought that keeping up with the times, and benefiting from the western revived thought, was necessitated by the Shar’a so that Islam can stay on the level of the age.

ولقد ظهرت أفكار كثيرة خدمت هذا التوجه، منها: «الدين مرن ومتطور»، و«خذ ثم طالب»، و«اقبل ما يوافق الشرع أو ما لا يخالف الشرع»، و«ارتكاب أخف الضررين أو الشرين»، و«إذا لم تستطع أخذ الكل فلا تترك الأكثر»، و«التدرج في أخذ الإسلام»، و«لا يُنكر أن الأحكام تتغير بتغير الزمان والمكان»، و«حيثما كانت المصلحة فثم شرع الله». وصارت هذه الأفكار وأمثالها الأساس الفكري أو المبدأ الذي أطلقوا عليه اسم «النهضة الإسلامية الحديثة». وكان أهم رموزها الماسوني جمال الدين الأفغاني، وتلميذه الماسوني محمد عبده، الذي عُرف بـ«شيخ الإسلام».

So many thoughts, that served this orientation appeared, for example; ‘religion is flexible and evolving’, ‘take and then demand’, ‘accept what agrees with the Shar’a or that which does not contradict the Shar’a’, ‘committing the lesser of two harms or evils’, ‘if you cannot take the whole of it, don’t throw away most of it’, ‘gradualism in taking Islam’, ‘it is not rejected that rules change with the time and place’, ‘wherever there is an interest, that is the Shar’a of Allah.’ These thoughts and their like became the intellectual standpoint or principle that they called the modern Islamic revival. Their most important protagonist was the freemason Jamal ud-deen al-Afghani and his freemason student Muhammad Abduh, who was known as the Shaykhul Islam.

قِيلَتْ هذه الأمورُ من أناسٍ ذوي نيّاتٍ سيّئةٍ ومكائدَ خبيثةٍ، لِيَفصِلوا المسلمينَ عن مصدرِ قوّتِهم، ويُحدِثوا فيهم الضعفَ الذي يمنعُهم من إقامةِ أمرِ اللهِ مرّةً أخرى.

These things were said by people with bad intentions and evil designs in mind, so as to separate the Muslims from the source of their strength and cause weakness in them, that would prevent them from establishing the command of Allah 􀀬 once again.

قال آخرون ذلك بنيّات حسنة وغايات سليمة، ظنًّا منهم أن ذلك سيكون الدواء الشافي لجميع أمراض المسلمين اليوم، في ظل سقوط الأمة وانحطاطها.

Other people said these things out of good intentions and sound aims, thinking that these will be the healing balm for all the ailments of the Muslims today, in respect of the fall and decline of the Ummah.

إنَّ تأثيرَ مثلِ هذه الأفكار، سواءٌ قيلت بحسن نية أو بغير ذلك، واحدٌ. ومع ذلك فإننا نحذّر المسلمين من مكائد الكفار ضد هذا الدين، وننصحهم بترك هذه الأفكار، التي ثبت بطلانها في الواقع. فهي لا تجلب أي خير، ولا تدفع أي شر. فإن الله ﷻ قد جعلنا أغنى الناس. وفي الإسلام كل ما نحتاج إليه، دون حاجة إلى شيء سواه. وطبيعةُ الإسلام نفسها توجب الكيفيةَ التي ينبغي أن يُؤخذ بها. فالدين الإسلامي أنزله الله ﷻ ليُعالج به شؤون الحياة. وما على المسلم إلا أن يجتهد في النصوص الشرعية المنزّلة، لا خارجها، ليعرف حكم الله ﷻ. والمبادئ الفكرية اللازمة لحياته يجب أن تُضبط بأدلتها الشرعية، لأنها أحكام شرعية لها أدلة تفصيلية. وهذا المنهج في الاجتهاد ثابتٌ ومتّحد؛ ولا يجوز تغييره بأي وجه. ومن هنا تبدأ قاعدةُ نهضتنا، تمامًا كما بدأت من قبل.

The effect of such thoughts, whether uttered with good intentions or not, is the same. However, we warn the Muslims of the Kuffar’s plots against this deen and advise them to discard these thoughts, whose futility has been proven in the reality. They do not yield any good, and nor do they ward off any evil. Indeed, Allah 􀀬 has made made us the richest of people. In Islam there is everything we need, without the need for anything else. The nature of Islam itself obliges the method by which it should be taken. The Islamic deen has been revealed by Allah 􀀬 to treat life’s affairs. The Muslim has only to make Ijtihaad in the revealed Shar’ee texts, and not outside them, to know the Hukm of Allah 􀀬. The intellectual principles necessary for his life must be regulated by their Shar’ee evidences, because they are Shar’ee rules, which have detailed evidences. This method of Ijtihaad is fixed and the same; it is not allowed to alter it in any way. From this point, the basis of our revival starts, exactly as it started before.

من المهم أن نذكر بعض الأفكار والقواعد الشرعية المنضبطة التي يجب أن تسيطر على عقول المسلمين، لتوجيه وجهتهم وتحديد توجههم، حتى يعملوا وفقها، ومن ذلك: «حيثما كانت الشريعة فثمّ المصلحة وليس خلافها»، و«الأصل في الأفعال أنها مقيدة بالحكم الشرعي»، و«الأصل في الأشياء أنها مباحة ما لم يقم دليل على التحريم»، و«الحَسَن»

It is important to mention some of the regulated Shar’ee thoughts and principles that must control the minds of the Muslims, in order to guide their direction and determine their orientation, so that they work in accordance with them. For example; ‘wherever the Shar’a lies, that is the interest and not the opposite’, ‘the basis of actions is that they are restricted to the Shar’ee rule’, ‘the basis of things is that they are permitted as long as there is no evidence of prohibition’, ‘the hasan (good)

هو ما قاله الشرع حسنٌ، والقبيح هو ما قاله الشرع قبيحٌ، «الحسنُ ما حسّنه الشرع، والقبيحُ ما قبّحه الشرع»، «الحسنُ ما يُرضي الله ﷻ، والقبيحُ ما يُغضبه»، «لا حكم قبل ورود الشرع»، «ومن أعرض عن ذكر الله ﷻ فإن له معيشةً ضنكًا»، «إن الأمة الإسلامية أمةٌ واحدةٌ دون سائر الناس»، «الإسلام لا يقبل الوطنية ولا القومية ولا الاشتراكية ولا الديمقراطية»، «الإسلام منهجُ حياةٍ فريدٌ يختلف تمامًا عن سائر مناهج الحياة». إن الاطلاع على بعض النصوص الشرعية يبيّن بوضوح أهمية الالتزام بما كان عليه السلف الصالح، وعدم الانحراف عنه إلى الابتداع، لأن كل بدعةٍ في الدين ضلالةٌ.

is what the Sharee’ah has said is hasan (good) and the qabeeh (reprehensible) is what the Shar’a has said is qabeeh (reprehensible)’, ‘the good is whatever pleases Allah 􀀬 and bad is whatever angers Him’, ‘there is no rule before the revelation of the Shar’a’, ‘whosoever turns away from the Zikr of Allah 􀀬 he will have a narrow difficult life’, ‘the Islamic Ummah is one Ummah to the exclusion of all other people’, ‘Islam does not accept patriotism, nationalism, socialism or Democracy’, ‘Islam is a unique way of life that differs completely from other ways of life.’ Familiarising ourselves with just some of the Shar’ee texts indicates clearly the importance of adhering to what the Salaf us-Salih (pious predecessors) used to follow and not to deviate from it to ibtidaa’ (innovation). This is because every innovation in the deen is reprehensible.

قال رسول الله ﷺ:

The Messenger 􀁕 said:

«تَرَكْتُ فِيكُمْ شَيْئًا، لَنْ تَضِلُّوا إِنِ اعْتَصَمْتُمْ بِهِ: أَمْرًا بَيِّنًا، كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ ﷺ». [سيرة ابن هشام]. كلمة «لَنْ» تشملنا نحن أيضًا.

“I have left you with something, which if you hold onto, you will never go astray. A clear matter; (which is the) Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sirah of Ibn Hisham]. The word ‘never’ includes us.

وقال ﷺ: «ستفترق أمتي على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة». قالوا: ومن هي يا رسول الله؟ قال: «ما أنا عليه وأصحابي اليوم». [رواه أبو داود والترمذي وابن ماجه وأحمد] وقال ﷺ: «قد تركتكم على البيضاء، ليلها كنهارها، لا يزيغ عنها بعدي إلا هالك». [رواه ابن ماجه وأحمد] وقال ﷺ: «خير الناس قرني، ثم الذين يلونهم، ثم الذين يلونهم...». [رواه مسلم] وقال ﷺ: «...فإنه من يعش منكم فسيرى اختلافًا كثيرًا، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين، عضّوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة». [رواه أبو داود والترمذي] وقال ﷺ: «من عمل عملًا ليس عليه أمرنا فهو رد». [رواه البخاري ومسلم] تدعونا هذه الأحاديث إلى اتباع الخير والتحذير من البدعة. وترتيب الخيرية يدل على أن الالتزام يضعف كلما بعد الإنسان عن زمن رسول الله ﷺ، فيُفهم منه أنه كلما بَعُد الزمان وجب أن يكون اتباعنا أقوى وأشد، وأن نحقق في طلب الحق، وأن نكون أكثر إخلاصًا. وذلك لأننا أُمرنا بالتمسك بسنة رسول الله ﷺ وسنة الخلفاء الراشدين المهديين، والبقاء على ما كان عليه رسول الله ﷺ وأصحابه. فلا يجوز لنا أن نبتدع في الدين، أو أن ندخل في المحدثات، لأن من فعل ذلك فعمله مردود. فما السبيل إلى تحقيق كل ذلك في زماننا؟

And he 􀁕 said; “My Ummah will be divided into 73 sects. All of them will go to the Hellfire except one. They (the Sahabah) asked; ‘And who are they O Rasool of Allah?’ He 􀁕 said: ‘I, and what my Sahabah are upon today.’” [Reported by Abu Dawud, at-Tirmizi, Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “I have you left you on the resplendent proof, no one deviates from it after me except the one who has gone astray.” [Reported by Ibn Majah and Ibn Hanbal] He 􀁕 said; “The best people are my generation, then those who came after, then those who came after them...” [Reported by Muslim] He 􀁕 said; “...Verily he among you who lives [long] will see great controversy. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in the Fire... Keep yourselves to my Sunnah and to the sunnah of the rightly guided Khulafaa’ – cling to them stubbornly.” [Reported by Abu Dawud and At-Tirmizi] And he 􀁕 said; “Any action that is not according to our matter (deen) is rejected.” [Reported by Bukhari and Muslim] These ahadith invite us to follow the good and warn us againt innovation. The order of goodness indicates that the adherence weakens the further away one is from the time of the Messenger 􀁕. This gives the sense that the more distant the time is, the stronger and more stringent our adherence needs to be, and the more we need to investigate the truth, and the more we need to be sincere. This is because we have been ordered to cling to the Sunnah of the Messenger 􀁕 and the sunnah of the righteous and guided Khulafaa’, and remain on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah remained upon. So we must not innovate in the deen, or go into the newly invented matters, because the one who does this is rejected. So what is the way to ensure all of this in our days?

يجب أن نحفظ العقيدة الإسلامية واضحةً نقيّةً في قلوبنا، ولا ينبغي أن تتأثر بأي عناصر غامضة.

- We must preserve the Islamic ‘Aqeedah clearly and purely in our hearts; it should not be affected by any obscure elements.

ينبغي أن نشرب من المنابع الصافية النقية للإسلام.

- We should drink from the pure and clear sources of Islam.

نحتاج إلى حماية المنهج المنضبط في استنباط الأحكام، الذي يمنع الأهواء والآراء الشخصية من التسلل إلى الحكم الشرعي.

- We need to protect the regulated method of deducing rules, which prevents people’s whims and personal opinions from infiltrating the Shar’ee rule.

يجب أن نجعل الإسلام أهم شيء في حياتنا؛ أهم من أنفسنا وأولادنا وأسرتنا ومصالحنا ورغباتنا، بحيث تكون كلمة الله 􀀬 هي العليا في أنفسنا، وألا نقدّم شيئاً على الله 􀀬 ورسوله ﷺ، وأن نكون على الحال نفسها التي كان عليها المسلمون في زمن السلف الصالح.

- We should make Islam the most important thing in our life; more important than ourselves, our children, family, interests and desires, such that the Word of Allah 􀀬 is the highest in ourselves, and that we do not put anything ahead of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 and that we are in the same condition as the Muslims were in the time of the Salaf as-Saalih (pious predecessors).

يجب علينا أن نطرح من عقولنا كل أفكار الكفر ونجاساته، وأن نُبعد عنا بريقه وزخرفه، كما طرح الصحابة رضي الله عنهم نجاسة الجاهلية عند باب الإسلام، ودخلوه طاهرين أتقياء.

- We should discard all the thoughts and filth of Kufr from our minds and keep its excitement and glitter away from us. Just as the Sahabah (May Allah be pleased with them) discarded the filth of Jahiliyyah at the door of Islam and entered it pure and God-fearing.

ولا بد أن نرجع إلى البداية. فلن يصلح آخر هذه الأمة إلا بما صلح به أولها. وهذا أمر لا غنى عنه لكل مسلم في كل مرحلة من مراحل حياته. وبحسب قربهم من هذا أو بعدهم عنه، تتحدد حالهم قوةً أو ضعفًا.

All this requires that we go back to the beginning. Nothing will be better for the latter period of this Ummah than what was good for it in the beginning. This is a necessity no Muslim can do without, in every stage of his life. According to their closeness to or distance from this, their condition be determined as strong or weak.

بعد هذه المقدمة يمكننا أن نسأل: ما هو التدرّج؟ وماذا يتضمن وفق القائلين به؟ وما الحجج التي يُستدل بها له؟ وما موقف الشرع منه؟

After this introduction we can ask; What is gradualism? What does it include according to those who hold this view? What are the justifications given for it? And what is the Shar’a’s position regarding it?

التدرّج يعني تحقيق الحكم الشرعي المطلوب على مراحل، وليس دفعة واحدة. وهذا ما يسمّونه المرحليّة. فالمسلم يطبّق أولاً حكماً غير شرعي، أو يدعو إليه، وهو أقرب إلى الحكم الشرعي من الحكم السابق في نظره. ثم يطبّق تدريجياً، أو يدعو إلى تحوّل من حكم غير شرعي أقرب من السابق إلى ما يراه هو الحكم الشرعي. ثم يطبّق تدريجياً، أو يدعو إلى تحوّل من حكم غير شرعي إلى حكم غير شرعي آخر أقرب إلى الحكم الشرعي، حتى يصل، بحسب رأيه، إلى الحكم الشرعي.

Gradualism means achieving the required Shar’ee rule in stages, and not all at one time. This is what they call marhaliyyah. The Muslim first implements or calls for a non-Shar’ee rule, which is closer to the Shar’ee rule than the previous one in his view. Then he gradually implements or calls for, a change from a non-Shar’ee rule that is closer than the previous one, to what the hukm Shar’ee is in his view. Then he gradually implements or calls for a change from a non-Shar’ee hukm to another non-Shar’ee hukm that is closer to the Shar’ee hukm, until he reaches, according to his opinion, to the hukm Shar’ee.

وهذا يعني أيضاً تطبيق بعض أحكام الشريعة، والسكوت عن تطبيق بعض الأحكام غير الشرعية، حتى يصل بمرور الوقت إلى التطبيق الكامل للشرع.

This also means the implementation of some Sharee’ah rules and keeping silent over the implementation of other, non-Shar’ee rules, until with time he reaches to the complete application of the Shar’a.

هذا النوع من التدرج لا يتقيد بعدد محدد من المراحل.

This kind of gradualism is not restricted by a fixed number of stages.

ولا يخضع ذلك لقواعد تنظيمية لدى من يدعو إليه. فالحكم الواحد قد يمر بمرحلة واحدة أو مرحلتين أو ثلاث أو أكثر. وفي هذا النوع من التدرج يكون للأحوال والظروف أثر واضح في تحديد عدد المراحل، فقد تكون قليلة أو كثيرة، وقد تطول مدة كل مرحلة أو تقصر.

Nor is it subject to regulatory principles for those who advocate it. A single rule may take one, two, three or more stages. In this kind of gradualism, the situations and circumstances have a clear effect in defining the number of stages. They may be few or many, and the time period of each stage may be long or short.

قد تشمل فكرة التدرّج أفكاراً متعلقة بالعقيدة، مثل القبول بالقول بأن الاشتراكية من الإسلام، أو أن الديمقراطية من الإسلام. وقد تشمل الأحكام الشرعية، مثل القبول بأن تلبس المرأة ثوباً يصل إلى ما دون الركبتين بقليل، مع الانتظار في مرحلة لاحقة حتى تلبس وفق الحكم الشرعي.

The idea of gradualism may include thoughts related to the ‘Aqeedah, for example the acceptance of the statement that Socialism is from Islam, or that Democracy is from Islam. It may include Shar’ee rules, such accepting a woman wears a dress that reaches little below the knees, waiting in a following stage, that she wears according to the Shar’ee rule.

قد يكون متعلقًا بالنظام، كالدعوة إلى المشاركة في الحكم، مع أنها محرمة في الشرع، ويعترف بذلك حتى أصحاب التدرج أنفسهم. غير أن المطلوب عندهم لا يكون مقصودًا لذاته، بل لأجل الوصول إلى الحكم بالإسلام، وهو الأصل والواجب، في مرحلة لاحقة. وقد يكون ذلك بالعمل على إقامة بعض الأحكام الإسلامية، والسكوت عن غيرها على أمل أن تزداد، وتغلب، ثم تتقدم، وهكذا دواليك. أو قد يكون متعلقًا بالدعوة، حين يدعو الناس إلى كل ذلك. فالمقتنع بالتدرج يتمسك بهذا الأسلوب، ويحاول أن يدعو غيره وفق هذه الفكرة. والذي يدعو إلى مثل هذه الفكرة قد يكون شديد الخوف من الله، بحيث لا يقبل التفريط على نفسه في التمسك بالدين، لكنه يقبله لغيره، رعاية لمصلحتهم، حتى لا يردّوا دعوته إلى أحكام الإسلام، ولكي يكونوا على شيء خير من ألا يكونوا على شيء البتة.

It may be related to the system, such as calling for participation in ruling, even though it is Haram according to the Shar’a; even according to the acknowledgement of those who advocate gradualism. However, for them the demand is not intended to be for itself, but rather to achieve the ruling by Islam, which is the origin and the obligation, in a following stage. It may be by the work to establish certain Islamic rules, and remain silent over others in the hope that they will increase, and become dominant and then take the lead, and so on and so forth. Or it may be related to the da’wah when he calls people to all of this. So the one convinced of gradualism adheres to this style and attempts to call others according to this idea. The one who calls to such an idea may be so Godfearing that in terms of adherence, he does not accept any negligence on his part, but he accepts it for others, because of his concern for others, so that they do not reject the da’wah to the rules of Islam, and so that they may be on something better than being on nothing at all.

مبررات أصحاب التدرّج أو المرحلية وردّها يستند أصحاب هذا المنهج إلى مبررات يزعمون أنها تؤيد فهمهم في الفكر والدعوة الإسلامية. ولهذا الغرض استشهدوا بمبررات على ما أرادوا، فلم يكونوا تابعين للنص ودلالاته، بل أخضعوا النص لما يشتهون، كما سنرى بعد قليل. وفيما يلي بعض تلك المبررات.

The justifications of those who advocate gradualism or marhaliyyah, and its refutation The people who espouse this approach rely on justifications that they say support their understanding regarding thought and the Islamic da’wah. With this aim in mind, they cited justifications as proof for whatever they wanted. They were not subservient to the text and its indications. Rather they subjected the text to whatever they desired, as we shall see shortly. The following are some of the justifications.

1- رأيهم أن الله ﷻ لم يحرّم الربا دفعة واحدة، بل كان تحريمه على مراحل ودرجات. قال ﷻ: ﴿وَمَا آتَيْتُم مِّن رِّبًا لِّيَرْبُوَ فِي أَمْوَالِ النَّاسِ فَلَا يَرْبُو عِندَ اللَّهِ ۖ وَمَا آتَيْتُم مِّن زَكَاةٍ تُرِيدُونَ وَجْهَ اللَّهِ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُضْعِفُونَ﴾ [سورة الروم: 39] وقال ﷻ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُّضَاعَفَةً﴾ [سورة آل عمران: 130] وقال ﷻ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [سورة البقرة: 278] وقال ﷻ: ﴿وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ﴾ [سورة النساء: 161] وقال ﷻ: ﴿وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا﴾ [سورة البقرة: 275] ومن مجموع هذه الآيات يقول القائلون بالتدرج: إن الربا كان مباحًا بدليل الآية الأولى، ونزل تحريم أخذ الربا المضاعف دون القليل في الآية الثانية، ثم حُرّم القليل منه في الآية الثالثة حين قال ﷻ: ﴿وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا﴾ [سورة البقرة: 278]. ثم قالوا: إن تحريم الربا بدأ بالإشارة لا بالتصريح، كما يدل عليه الآية الرابعة التي تتحدث عن اليهود. وأخيرًا حرّم الله ﷻ الربا بعد هذه السلسلة من النزول والمراحل، بقوله ﷻ: ﴿وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا﴾ [سورة البقرة: 275]. ومن يدرس الفقه الصحيح لهذه الآيات يجد أن القول بالتدرج أبعد ما يكون عن الحق.

1- Their view that Allah 􀀬 did not forbid usury all at once. Rather its prohibition was in phases and stages. He 􀀬 said; “And that which you gave in gift (to others), in order that it may increase (your wealth by expecting to get a better one in return) from other people’s property, has no increase with Allah, but that which you give in zakah, seeking Allah’s Countenence, then those - they shall have manifold increase.” [TMQ 30:39] He 􀀬 said; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130] He 􀀬 said; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers.” [TMQ 2:278] He 􀀬 said; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161] “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275] From the summation of these verses those who call for gradualism say that riba (usury) was mubah (permitted) because of the first ayah. The prohibition of taking multiple riba as opposed to the small usury was revealed in the second ayah. Then in the third ayah, the little usury was forbidden when Allah 􀀬 said; “Give up what remains (due to you) from Riba (usury).” [TMQ 2:278]. Then they said that the prohibition of usury began by indirect suggestion and not by a clear statement as evidenced by the fourth ayah, which talks about the Jews. Finally, Allah 􀀬 forbade usury after this series of revelations and stages, by His 􀀬 saying; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [2:275] The one who studies the correct Fiqh (legislative understanding) of these verses finds that the view concerning gradualism cannot be further from the truth.

إن الآية الأولى لا علاقة لها بالربا المحرّم بأي وجه من الوجوه. ومدارها على الهبات والهدايا، ومعنى الآية: أن من أعطى هبةً أو هديةً يريد أن يزيد الناس فيها أو يستردّها، فلا زيادة له عند الله ﷻ، أي لا أجر له من الله ﷻ. وقد قال رسول الله ﷺ: «مَن تصدّق بعدل تمرة من كسب طيّب – ولا يقبل الله إلا الطيّب – فإن الله يتقبّلها بيمينه، ثم يربّيها لصاحبها كما يربّي أحدكم فلوّه حتى تكون مثل الجبل». [رواه البخاري]. وقال ابن عباس: «وما آتيتم من ربا ليربو في أموال الناس فلا يربو عند الله» [سورة الروم: 39]، معناه: إذا أعطى الرجل شيئاً هديةً يريد أن يعوّض عنه ما هو أفضل، فلا زيادة له عند الله ﷻ ولا أجر له، لكنه لا يأثم. وبهذا المعنى نزلت الآية، كما نقله القرطبي. قال ابن كثير رحمه الله:

- The first ayah has nothing to do with the prohibited usury in any way whatsoever. Its subject matter is gifts and presents. The meaning of the verse is whoever gives a gift or present and wants people to increase it or to reclaim it, then this has no increase with Allah 􀀬, meaning he will have no reward from Allah 􀀬. The Messenger of Allah 􀁕 said; “Whoever gave in charity the equal of a date from a tayyeb (halaal) earning – and Allah does not accept except tayyeb – Allah receives it in His right hand, then grows it for its giver the way one of you grows his little horse until it becomes like the mountain.” [Narrated by al-Bukhari]. And Ibn ‘Abbas said; “And that which you gave in gift (to others)” [TMQ 30:39], means if a man gives something as a gift wishing to get something better, that person will have no increase with Allah 􀀬 and nor will he be rewarded. However, he will not be sinful. It was with this meaning that the ayah was revealed (as reported by al-Qurtubi). Ibn Kathir (may Allah have mercy on him)

قال في هذه الآية: إن الذي يُعطي هدية ويرجو عوضاً من الناس أكثر مما أعطى، فإن هذا الشخص لا يكون له أجرٌ عند الله. وهكذا فسّرها ابن عباس، ومجاهد، والضحاك، وقتادة، وعكرمة، ومحمد بن كعب، والشعبي. وهذا النوع من العمل مباحٌ.

said about this ayah; that the one who gives a present and wishes a return from people more than what he gave; then this person will not have the reward from Allah 􀀬. This is how it was explained by Ibn ‘Abbas, Mujaahid, ad-Dahhak, Qatadah, ‘Ikramah, Muhammad b. Ka’b and ash- Sha’bi. This type of action is mubah (permitted).

قال ابن عباس: «الربا نوعان: أحدهما باطل، وهو البيع، والآخر لا إثم فيه، وهو هبة الرجل الشيءَ يريد أن يُثاب عليه أكثر منه». وأما الآية الثانية: ﴿لَا تَأْكُلُوا الرِّبَا أَضْعَافًا مُضَاعَفَةً﴾ [آل عمران: 130]. فقد نزلت لتحريم أخذ الربا المضاعف، الذي كان واقعًا في زمن الجاهلية. وليس فيها ما يدل على تقييد التحريم في الربا.

Ibn ‘Abbas said; “Riba (usury) is two types; one (Riba) that is invalid, which is in selling (trade), and the other, in which there is no harm; that is the gift of a person who wants in return for it more or multiple.” - As for the second ayah; “Eat not Riba (usury) doubled and multiplied.” [TMQ 3:130]. It was revealed to prohibit the taking of multiple usury, which was the reality in the time of Jahiliyyah. There is nothing to indicate any restriction in the prohibition of usury.

قال المفسرون إنّ تحريم الربا نزل في سورة البقرة، وهي أول سورة نزلت بالمدينة. ونزلت سورة آل عمران، التي جاء فيها تحريم الربا المضاعف، بعد البقرة. ولذلك فإنها تنفي أيّ قول بأنّ الله ﷻ أباح الربا "القليل". وعليه، فإنّ ما ذُكر في الآية في آل عمران لم يكن على سبيل التدرج، وإنما جاء ذكرًا للعادة المعتادة للكفار في التعامل بالربا. وهكذا نزل حكم تحريم الربا في البداية.

The Mufassirun (scholars of Tafseer) have stated that it was in Surah Baqarah that the prohibition of usury came, and it was the first Surah to be revealed in Madinah. Sura Aali ‘Imraan, in which the prohibition of multiple usury came, was revealed after Baqarah. Therefore, it negates any notion that Allah 􀀬 permitted ‘little’ interest. Therefore, what was mentioned in the verse in Aali ‘Imran was not by way of gradualism, but it came as a mention of the normal practice of the Kuffar when dealing with usury. Thus, the hukm regarding the prohibition of Riba was revealed in the beginning.

- وأما الآية الثالثة: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ﴾ [البقرة: 278]. فليس معناها أن المسلمين أُبيح لهم أخذ شيء يسير من الربا ثم نُهوا عنه بعد ذلك. بل نزلت هذه الآية في قوم أسلموا وكان لهم رباً على الناس الذين أقرضوهم المال بالفائدة، فقد كانوا أخذوا بعضه وبقي لهم بعضه، فعفا الله عز وجل عما أخذوه، ونهاهم عن أخذ ما بقي.

- As for the third ayah; “O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward).” [TMQ 2:278]. This does not mean that the Muslims were allowed to take small amounts of usury and then they were forbidden from this. On the contrary, this verse was revealed regarding some people who had embraced Islam and had usury due from people to whom they had lent money with interest. They had already taken some of it and some remained. So Allah ‘Azza wajalla forgave them for what they had taken, and forbade them from taking the rest.

هذا الفهم تؤيده قولُ الله ﷻ: ﴿وَإِنْ تُبْتُمْ فَلَكُمْ رُءُوسُ أَمْوَالِكُمْ لَا تَظْلِمُونَ وَلَا تُظْلَمُونَ﴾ [سورة البقرة: 279]. وكذلك قولُ الرسول ﷺ: «أَلَا إِنَّ كُلَّ رِبًا مِنْ رِبَا الْجَاهِلِيَّةِ مَوْضُوعٌ، وَأَوَّلُ رِبًا أَضَعُهُ رِبَانَا: رِبَا عَبَّاسِ بْنِ عَبْدِ الْمُطَّلِبِ» [سيرة ابن هشام]. أما الآية الرابعة: ﴿وَأَخْذِهِمُ الرِّبَا وَقَدْ نُهُوا عَنْهُ﴾ [سورة النساء: 161]. فالربا المقصود هنا هو المال الحرام من الرشوة وغيرها من هذه الأموال، التي كان اليهود يأخذونها، كما قال الله ﷻ: ﴿أَكَّالُونَ لِلسُّحْتِ﴾ [سورة المائدة: 42]. وليس المقصود به الربا بمعناه الشرعي.

This understanding is supported by the saying of Allah 􀀬; “But if you repent, you shall have your capital sums. Deal not unjustly (by asking more than your capital sums), and you shall not be dealt with unjustly (by receiving less than your capital sums.” [TMQ 2:279]. Likewise the saying of the Messenger 􀁕; “Verily the Riba of Jahiliyyah is terminated – all of it; and the first Riba I terminate is the Riba of al-Abbas b. Abdul Muttalib.” [Sirah of Ibn Hisham] - As for the fourth ayah; “And their taking of Riba (usury) though they were forbidden from taking it.” [TMQ 4:161]. The Riba intended here is the haraam money from bribery and other such money, which the Jews used to take, as Allah 􀀬 said; “(They like to) devour that which is forbidden.” [TMQ 5:42]. It does not mean Riba in the Shar’ee definition.

وعليه، فإن الربا كان محرَّماً منذ بداية التشريع، ولا يوجد ما يدل على أنه حُرِّم على مراحل. أما الأدلة الكثيرة التي ذُكرت في هذا الموضوع، فقد جاءت لأجل وقائع بعينها.

Thus, usury was haraam from the beginning of the legislation. There is nothing to indicate that it was forbidden in stages. The multitude of evidences mentioned regarding this subject, were for certain incidents.

لَيْسَ فِي هَذِهِ مَا يَدُلُّ عَلَى التَّدَرُّجِ.

There is nothing in these to indicate gradualism.

2- رأيهم بأن الله عز وجل حرّم الخمر على مراحل:

2- Their opinion that Allah ‘Azza wa jall forbade alcohol in stages:

قال تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ ۖ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَا أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا﴾ [البقرة: 219]. وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ [النساء: 43]. وقال تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ * إِنَّمَا يُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُوقِعَ بَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةَ وَالْبَغْضَاءَ فِي الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ وَيَصُدَّكُمْ عَن ذِكْرِ اللَّهِ وَعَنِ الصَّلَاةِ ۖ فَهَلْ أَنتُم مُّنتَهُونَ﴾ [المائدة: 90 - 91]. ومن مجموع هذه الآيات، يرى القائلون بالتدرج أن الخمر كانت مباحة في البداية، كما تدل عليه الآية الأولى، ثم قُيّد الإباحة بقوله تعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنتُمْ سُكَارَىٰ﴾ [النساء: 43]، ثم حُرّمت بعد هذا التقييد.

He 􀀬 said; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling. Say: ‘In them is a great sin, and some benefit for men, but the sin of them is greater than their benefit.’” [TMQ 2:219]. He 􀀬 said; “O you who believe! Approach not as-Salah (the prayer) when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. He 􀀬 said; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination), in order that you may be successful. Shaytan wants only to excite enmity and hatred between you with intoxicants and gambling, and hinder you from the remembrance of Allah and from as-Salah (the prayer). So, will you not then abstain?” [TMQ 5:90] From the total of these verses, those who believe in gradualism say that alcohol was permitted in the beginning, as evidenced by the first ayah. Then the permission was restricted by Allah’s 􀀬 saying; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state.” [TMQ 4:43]. Then it was forbidden, after this restriction.

من يدرس هذه الآيات من الناحية التشريعية، لن يجد أي تدرّج في التحريم. فقبل تحريمه لم يكن للخمر حكمٌ، أي أنها كانت مباحةً بالترك، إذ سكت الشرع عنها، مع أن المسلمين كانوا يشربونها حتى نزول الآية الثالثة. ويؤيد ذلك ما جرى لسيدنا عمر بن الخطاب رضي الله عنه، حيث قال: "اللهم بيّن لنا في الخمر بيانًا شافيًا، فإنها تذهب بالمال والعقل"، فنزلت الآية: {يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ} [البقرة: 219]. فدعا عمر رضي الله عنه، فتُلِيَت عليه هذه الآية.

The one who studied these verses from a legislative viewpoint, will not find any gradualism in the prohibition. Before its prohibition, alcohol did not have a rule. In other words, it was left permitted, ie the Shar’a was silent about it, even though the Muslims were drinking it until the revelation of the third ayah. This is further supported by what happened with Sayyiduna ‘Umar b. al-Khattab (may Allah be pleased with him), who said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol, for it takes the wealth and the mind.”, and so the following ayah was revealed; “They ask you (O Muhammad 􀁕) concerning alcohol and gambling.” [TMQ 2:219]. Thus, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him.

قال: "اللهم بيّن لنا في الخمر بياناً شافياً"، فنزلت الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْرَبُوا الصَّلَاةَ وَأَنْتُمْ سُكَارَىٰ حَتَّىٰ تَعْلَمُوا مَا تَقُولُونَ﴾ [النساء: 43]. فدعا عمر ﵁ فتُلِيت عليه هذه الآية. فقال: "اللهم بيّن لنا في الخمر بياناً شافياً"، فنزلت الآية: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالْأَنْصَابُ وَالْأَزْلَامُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ﴾ [المائدة: 90]. فدعا عمر ﵁ فتُلِيت عليه هذه الآية، حتى

He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Approach not as-Salah when you are in a drunken state, until you know (the meaning) of what you utter.” [TMQ 4:43]. ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him. He said; “O Allah! Give us a clear explanation about alcohol”, so the following ayah was revealed; “O you who believe! Intoxicants, gambling, al-ansab (animals slaughtered for idols), al-Azlam (arrows for seeking luck or decision) are an abomination of Shaytan’s handiwork. So avoid (strictly all) that (abomination).” [TMQ 5:90]. Hence, ‘Umar 􀁗 made Du’a and so this ayah was recited to him, until:

"فَهَلْ أَنْتُمْ مُنْتَهُونَ؟" [المائدة: 91]. فقال عمر: "انتهينا! انتهينا!" [رواه أحمد، والترمذي، والنسائي، وأبو داود]. واستمرّ سيدنا عمر يسأل الله ﷻ أن ينزل بيانًا واضحًا في شأن الخمر، التي بقيت مباحة قبل نزول الآية الأولى المذكورة أعلاه. واستمرّ في سؤاله ﷻ رغم نزول الآية الأولى والثانية، مما يدل على أنها بقيت مباحة حتى نزل التحريم في الآية الثالثة.

“So, will you not then abstain?” [TMQ 5:91]. ‘Umar said: “We have abstained! We have abstained!” [Reported by Ahmad, at-Tirmizi, an- Nasa’i and Abu Dawud] Sayyiduna ‘Umar continued to ask Allah 􀀬 to send down a clear explanation regarding alcohol, which was left permitted before the revelation of the first ayah mentioned above. He continued to ask Him 􀀬 despite the revelation of the first and second ayah, which indicates that it remained mubah (permitted) until the prohibition was revealed in the third ayah.

الحكم الوارد في الآية الثانية متعلق بالصلاة لا بالخمر، فالناظر في فقه هذه الآية يرى أنها لا تحرّم على المسلمين الشرب عند الصلاة، وإنما تحرّم الصلاة في حال السكر، حتى يعلم المسلم ما يقول. وبعد نزول هذه الآية، إذا وُجدت رائحة الخمر من فم المسلم فصلّى، أو حمل معه قربة فيها خمر، أو شرب قدرًا من الخمر لا يؤثر في عقله، فلا حرج عليه في ذلك.

The prohibition in the second ayah is focused on the Salah and not alcohol. The ayah is to do with Salah.The one who scrutinises the Fiqh of this ayah will see that it does not forbid the Muslims from drinking at prayer, rather it prohibited praying in a state of intoxication, so that the Muslims know what they are saying. After the revelation of this ayah, if the smell of alcohol emitted from the mouth of the Muslim and he prayed, or he carried with him a waterskin of alcohol, or drank a certain amount of alcohol that did not affect his thinking, then there was nothing wrong with that.

قَالَ اللهُ 􀀬 إِنَّ الْخَمْرَ مَذْمُومَةٌ فِي الْآيَةِ الْأُولَى لِأَنَّهَا تَجْلِبُ الضَّرَرَ، وَفِي الْآيَةِ الثَّانِيَةِ نُهِيَ عَنِ الصَّلَاةِ فِي حَالِ السُّكْرِ، وَفِي الْآيَةِ الثَّالِثَةِ حُرِّمَتِ الْخَمْرُ. وَلَا يُمْكِنُ أَنْ يُقَالَ إِنَّ هَذَا تَدَرُّجٌ، لِأَنَّهُ لَمْ يُبَحْ أَحَدٌ شُرْبَ الْخَمْرِ بَعْدَ تَحْرِيمِهَا، أَيْ بَعْدَ نُزُولِ آيَةِ سُورَةِ الْمَائِدَةِ، لَا فِي عَهْدِ الرَّسُولِ ﷺ، وَلَا الصَّحَابَةِ، وَلَا التَّابِعِينَ، وَلَا مَنْ جَاءَ بَعْدَهُمْ.

Allah 􀀬 derided alcohol in the first ayah, because it brings harm. In the second ayah, prayer in the state of intoxication was prohibited. In the third ayah, alcohol was prohibited. This cannot be said to be gradualism, since no one permitted the drinking of alcohol after its prohibition ie after the revelation of the ayah of Surah al-Ma’idah, whether in the time of the Messenger 􀁕, Sahabah, and Tabi’in or those who came after them.

لم تتناول كتب الفقه لعلماء هذه الأمة الكبار ومجتهديها مسألة التدرج في تحريم الخمر. كانت الفتوحات الإسلامية في أوجها، وانفتحت البلاد، وكان الناس يدخلون في الدين أفواجاً. ولم يُعْنَ المسلمون الذين فتحوا تلك البلاد بحداثة عهد الداخلين الجدد في الإسلام، ولم يسكتوا عن شرب الخمر، ولم ينتظر المسلمون الذين ذهبوا إلى تلك البلاد حتى يمرّ الداخلون الجدد بالمراحل نفسها التي مرّ بها تحريم الخمر، مع أنهم ربما احتاجوا إلى التدرج؛ على أن ذلك لا أثر له. ولم يكن علماؤنا الأوائل الكبار على دراية بمناقشة التدرج، بل هي مناقشة حديثة، أوجدتها الواقعية القاسية والظروف الصعبة، من آراء بعض من يُسمَّون علماءً أرادوا أن يجعلوها منهجَ تفكير، لا في بعض الأحكام الخاصة فحسب، بل في الدين كله. وقد صدق حديث رسول الله ﷺ إذ قال: «إنه من يعش منكم فسيرى اختلافاً كثيراً، فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين، عضّوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة، وكل بدعة ضلالة» [رواه أبو داود والترمذي]. والسؤال الذي يتخذه دعاة التدرج مخرجاً هو: هل يجوز أخذ الحكم السابق بذريعة أن الأحكام نزلت تدريجياً؟

The books of Fiqh of the great scholars and mujtahideen of this Ummah did not discuss gradualism in the prohibition of alcohol. The Islamic conquests took place in full swing, and the lands were opened up. The people used to enter the deen in hordes. The Muslims who conquered these lands did not give attention to the newness of the converts who had just embraced Islam, and nor were they silent about the drinking of alcohol. The Muslims who went to the lands did not wait until the converts had also passed the same stages as passed by the prohibition of alcohol, even though they may have needed gradualism; though that is of no significance. Our great early scholars were not familiar with the discussion of gradualism. Rather it is a new discussion, brought about by the severe reality and the difficult circumstances, from the views of some so-called scholars who wished to make it a way of thinking; not only regarding some particular rules but for the whole deen. The Messenger’s 􀁕 hadith was right when it stated; “Verily he among you who lives [long] will see great controversy, so you must keep to my Sunnah and to the sunnah of the rightlyguided Khulafaa’ - cling to them stubbornly. Beware of newly invented matters, for every invented matter is an innovation and every innovation is in Hell-fire.” [Reported by Abu Dawud and At- Tirmizi] The question that the advocates of gradualism use as a way out is; is it allowed to take the previous Hukm under the pretext that rules came gradually?

الجواب القاطع هو: لا. وذلك لأن التحريم الوارد في الخمر حكمٌ قطعي. ولا يجوز شرعاً الرجوع إلى الحكم السابق، إذ يكون المرء قد فعل ما نهاه عنه الشارع. وهذا هو موقف السلف والخلف. والخمر اليوم لها نفس الحكم، لا يتغير أبداً، ولا يزول الإثم عن من يشربها.

The definite answer is; no. This is because the rule that prohibits alcohol is definite. The Shar’a does not permit us to go back to the previous rule, since we would have done what the Shar’a has ordered us not to do. This was the position of the Salaf (the early generations) and the Khalaf (those who came after). Alcohol today has the same Hukm. It does not change at all and the sin is not removed from the one who drinks it.

٣- قولهم إن الشرع عالج مشكلة الرق تدريجيًا. وهذا القول غير صحيح، لأن الله عز وجل لم يحرّم وجود الرقيق، بل جعل له مخرجًا، فلو عادوا إلى الوجود لعادت الأحكام، ولوُجد الرقيق مرة ثانية.

3- Their view that the Shar’a dealt with the problem of slavery gradually. This opinion is not valid, because Allah ‘azza wa jalla did not forbid the presence of slaves, rather He 􀀬 created a way out from it. If they came back into existence, then the rules will return and slaves will exist for the second time.

٤۔ قولهم إن القرآن نزل مفرّقًا ومنجّمًا، ولم ينزل دفعةً واحدة، وهذا يدل على وجود التدرّج.

4- Their opinion that the Qur’an was revealed in parts and piecemeal; it was not revealed all at once, which indicates the presence of gradualism.

والجواب عن ذلك أن الله عز وجل كان ينزل الأحكام بحسب الوقائع والحوادث، تثبيتًا للقلوب عليها.

The answer to this is that Allah ‘Azza wa jalla used to reveal the rules according to the incidents and events to strengthen the hearts on them.

أوّلُ ما نزل هو الإيمان. ذُكرت الجنّة والنار أوّلاً، ثم نزل الحلال والحرام. وهذا لا يعدّ أخذاً لجزء مما أُنزل وتركاً لجزء آخر.

The first thing that was revealed was the Imaan. The Paradise and Hellfire were discussed first, and then the halaal and haraam came. This does not constitute taking part of what was revealed and leaving another part.

كان المسلمون مسؤولين في حدود ما أُنزل.

The Muslims were responsible within the limits of what was revealed.

لم تتجاوز مسؤوليتهم هذا الحد. فعندما نزل الإيمان ولم تكن الأحكام قد نزلت، كان المسلمون مسؤولين عن الإسلام كله، ولكن وفق التفاصيل التي بينتها نصوص الشريعة في ذلك الوقت. وهكذا فإن المسلمين مسؤولون عن الأحكام الشرعية الجزئية في جميع الأحوال، سواء قامت الدولة الإسلامية أو لم تقم.

Their responsibility did not go beyond this. When the Imaan was revealed, but the rules were not, the Muslims were responsible for the whole of Islam, but according to the details explained by the Sharee’ah texts at the time. Thus, the Muslims are responsible for the individual Shar’ee rules in all circumstances, whether the Islamic State existed or not.

أما الأحكام الشرعية المتعلقة بالدولة الإسلامية، فإنها تتعلق بالدولة، وهذا هو التفصيل الذي يلزم المسلمين، ولا شيء غيره. وعليه، يمكن القول إنه لا رجعة عن ذلك.

As for the Shar’ee rules entrusted with the Islamic State, they relate to the State. This is the detail that binds the Muslims, and nothing else. And so, we can say there is no turning back.

الآن، بعد أن بحثنا في معنى التدرّج، وما يتضمنه، وما مسوّغاته، ننتقل إلى بيان الرأي الشرعي الصحيح، وفق المنهج الفكري الشرعي.

Now, after having examined what the meaning of gradualism is, and what it includes and what its justifications are, we move to explaining the correct Shar’ee opinion, with the Shar’ee way of thinking.

أقول: الرأيُ الصحيح، لا الرأيُ الأقربُ إلى الصحة، لأنَّ فكرةَ التدرُّجِ ليست من الشريعة، ولا يجوز نسبتُها إليها. والمسألةُ لا تتعلقُ بالتدرُّجِ وهل هو حكمٌ شرعيٌّ أم لا بقدر ما تتعلقُ بطريقةِ تفكيرٍ لا تُقرُّها الشريعةُ بتاتًا.

I say the correct opinion, and not the opinion that is closest to being correct, because the idea of gradualism is not from the Shar’a, and it is not allowed to be attributed to the Shar’a. The issue does not relate to gradualism and whether it is a Shar’ee rule or not, as much as it relates to a way of thinking not at all approved of by the Shar’a.

ذلك لأن الإسلام له طبيعة تختلف اختلافًا جذريًا عن أي شيء سواه. فطبيعة النظام الإسلامي قائمة على الاتباع الخالص للوحي، بينما النظام الوضعي يقوم على ابتكار البشر وتجربتهم، وهذه التجربة مهما بلغت من القوة ستظل قاصرة عن وضع الحلول الصحيحة لمشكلات الإنسان.

That is because Islam has a nature that is radically different from anything else. The nature of the Islamic system is that it is established on exclusively following the wahy (revelation); while the man-made system is based on human innovation and experiance which, however strong, will remain deficient in setting down the correct solutions for mans’ problems.

عندما يلتزم المسلم بالشرع، يجب أن يجعل أساس التزامه الإيمانَ بالله ﷻ، وإلا فلن يُقبل التزامه. وعندما يدعو الناس إلى الإسلام، يجب أن يجعل أساس دعوته الإيمانَ بالله ﷻ، وإلا فلن تُقبل دعوته.

When the Muslim adheres to the Shar’a, he must make the basis of his adherence the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his adherence will not be accepted.When he calls others to Islam, he must make the basis of his da’wah the Imaan in Allah 􀀬, otherwise his da’wah will not be accepted.

الأمر يتعلّق في المقام الأول بالإيمان، ثم بالالتزام الصحيح به.

The matter is primarily concerned with Imaan, and then to the correct adherence.

لكي يتمكن المسلم من تغيير نفسه، وتغيير الأنظمة بطريقة صحيحة وسليمة، عليه أن يهتم بالأساس الروحي، فيقيمه أولاً ثم يغذيه ويرعاه. عندئذٍ يصبح من الأيسر عليه التزام الإسلام، سواء وافق ذلك الواقعَ وطبيعةَ الناس وأهواءهم أو خالفها. وإن عدم الاعتماد على الأساس الروحي سيوقع المسلم في المعصية، وإن لم يُفضِ به إلى الكفر. وكون الإسلام له أساس روحي، أي الإيمان بالله ﷻ، لا يدل على قرب هذا الحكم من الحق أو بعده عنه.

So that the Muslim can change himself, and change the systems in a correct and sound manner, he must concern himself with the spiritual basis, by first establishing it, and then nurturing it. It will then be easier for him to adhere to Islam, regardless of whether it agrees or does not agree with the reality, nature and the desires of the people. Not relying on the spiritual basis will cause the Muslim to fall into sin, even though it did not lead him to kufr. The fact that Islam has a spiritual basis, ie Imaan in Allah 􀀬, does not indicate if this hukm is near to or far from the truth.

بل، إذا نظرنا إلى هذا الحكم في ضوء الأصل، فسنرى مدى قربه من هذا الأصل أو بعده عنه.

Rather, if we look at this hukm in light of the basis, then we will see how close to or far away from this basis it is.

فلنسأل الآن أولئك الذين يدعون إلى فكرة التدرّج: أين الأساس الروحي لهذه الدعوة؟ وأين يُوجد أمر الله ﷻ فيها؟

Now let us ask those who advocate the idea of gradualism; Where is the spiritual basis in this call? Where is Allah’s 􀀬 order to be found in it?

متى لجأ إليه الرسول ﷺ قط، مع احتياجه إليه، سواء في مكة أو في المدينة؟

When did the Messenger 􀁕 ever resort to it - even though he was in need of it - either in Makkah or Madinah?

أَلَمْ يَقُلِ الرَّسُولُ ﷺ لِبَنِي عَامِرِ بْنِ صَعْصَعَةَ، حِينَ طَلَبَ مِنْهُمُ النُّصْرَةَ: «الْأَمْرُ لِلَّهِ يَضَعُهُ حَيْثُ يَشَاءُ»؟ [سيرة ابن هشام]. وَذَلِكَ مَعَ أَنَّهُ كَانَ فِي حَاجَةٍ شَدِيدَةٍ إِلَى مَنْ يَنْصُرُ الدَّعْوَةَ. وَهَذَا مَا قَالَهُ ﷺ حِينَ سَأَلُوهُ أَنْ يَجْعَلَ لَهُمُ السُّلْطَةَ بَعْدَهُ. أَفَلَمْ يَكُنْ يَسْتَطِيعُ أَنْ يُجِيبَ طَلَبَهُمْ، ثُمَّ بَعْدَ أَنْ يُعْلِنُوا إِيمَانَهُمْ يُغَيِّرَ طَلَبَهُ؟ أَلَيْسَ إِنَّ الدَّعْوَةَ الْحَقَّ وَالْأَمْرَ الرَّبَّانِيَّ هُمَا اللَّذَانِ جَعَلَاهُ ﷺ صَادِقًا فِيمَا يَقُولُ دُونَ مُدَاهَنَةٍ أَوْ مُسَاوَمَةٍ، لِيَحْيَا مَنْ حَيَّ عَنْ بَيِّنَةٍ، وَيَهْلِكَ مَنْ هَلَكَ عَنْ بَيِّنَةٍ؟

Didn’t the Messenger 􀁕 say to Bani ‘Aamir b. Sa’sa’ah, when he 􀁕 sought the Nusrah from them; “The matter (authority) is for Allah; He 􀀬 places it wherever he wishes.”? [Sirah of Ibn Hisham]. This was even though he desperately needed someone to support the da’wah. This is what he 􀁕 said when they asked if they could take the power after him. Couldn’t he have accepted their request, and then after they had professed belief changed their request? Isn’t it the true da’wah and divine order that has made him 􀁕 honest in what he says without any flattery or compromise, so that those who were to live might live after a clear evidence, and those who were to be destroyed might be destroyed after a clear evidence?

أَلَمْ يَقُلِ الرَّسُولُ ﷺ لِعَمِّهِ أَبِي طَالِبٍ، حِينَ طَلَبَ مِنْهُ أَنْ يُخَفِّفَ الدَّعْوَةَ، وَلَا يُلْقِيَ عَلَيْهِ حِمْلًا لَا يُطِيقُهُ: «وَاللَّهِ يَا عَمِّ! لَوْ وَضَعُوا الشَّمْسَ فِي يَمِينِي وَالْقَمَرَ فِي يَسَارِي، عَلَى أَنْ أَتْرُكَ هَذَا الْأَمْرَ، مَا تَرَكْتُهُ حَتَّى يُظْهِرَهُ اللَّهُ أَوْ أَهْلِكَ دُونَهُ»؟ [سيرة ابن هشام]. وَفِي هَذَا الْقَوْلِ مِنَ الرَّسُولِ ﷺ دَلِيلٌ عَلَى أَنَّهُ لَمْ يَقْبَلِ الْمُسَاوَمَةَ وَلَوْ بِأَدْنَى شَيْءٍ، وَقَدَّمَ أَفْضَلَ الْقُدْوَةِ فِي دَعْوَتِهِ. فَلَمْ يُسَاوِمْ وَلَمْ يُدَاهِنْ، وَلَمْ يُجَارِ أَصْحَابَ السُّلْطَةِ أَوِ يُوَافِقْهُمْ أَوْ يَتَزَلَّفْ إِلَيْهِمْ، بَلْ كَانَتْ دَعْوَتُهُ صَرِيحَةً جَرِيئَةً، لِأَنَّ ذَلِكَ يُوَلِّدُ الْأَفْكَارَ الصَّحِيحَةَ الَّتِي بِهَا يُهْزَمُ الْبَاطِلُ وَيُمْحَقُ.

Didn’t the Messenger 􀁕 say to his uncle Abu Taalib, when the latter asked him to lighten the call, and not place an unbearable burden on him; “By Allah O uncle! If they had put the sun in my right hand and the moon on my left, so that I may leave this matter; I will not leave it until Allah made it prevail or I die in the attempt.”? [Sirah Ibn Hisham]. This text from the Messenger 􀁕 shows that he did not accept to compromise in the slightest, and he gave the best example for his da’wah. He did not compromise or flatter. He did not go along, acquiesce with, or court those in authority. Rather his da’wah was explicit and bold, because that generates the true thoughts with which the falsehood is defeated and destroyed.

أَلَمْ يَأْمُرِ اللهُ ﷻ المُسْلِمِينَ بِالهِجْرَةِ مِنَ المَكَانِ الَّذِي لاَ يَسْتَطِيعُونَ فِيهِ أَنْ يَقُومُوا بِمَا فَرَضَهُ عَلَيْهِمْ؟

Didn’t Allah 􀀬 order the Muslims to make Hijrah from the place where they are not able to undertake what He 􀀬 made obligatory on them?

ألم يَنْهَ الله سبحانه وتعالى عن الإقامة هناك حين قال: ﴿إِنَّ الَّذِينَ تَوَفَّاهُمُ الْمَلَائِكَةُ ظَالِمِي أَنفُسِهِمْ قَالُوا فِيمَ كُنتُمْ قَالُوا كُنَّا مُسْتَضْعَفِينَ فِي الْأَرْضِ قَالُوا أَلَمْ تَكُنْ أَرْضُ اللَّهِ وَاسِعَةً فَتُهَاجِرُوا فِيهَا﴾ [النساء: 97]؟ وقد نقل ابن كثير الإجماع على تحريم الإقامة في مكان لا يستطيع فيه المسلم إقامة دينه.

Didn’t He 􀀬 forbid them to reside there when He 􀀬 said; “Verily! As for those whom the angels take (in death) while they are wronging themselves (as they stayed among the disbelievers even though emigration was obligatory for them) they (angels) say (to them): ‘In what condition were you?’ They reply: ‘We were weak and oppressed on earth.’ They (angels) say: ‘Was not the earth of Allah spacious enough for you to emigrate therein?’” [TMQ 4:97] Ibn Katheer has transmitted an Ijmaa’ (consensus) on the prohibition of residing in a place where the Muslim is not able to establish his deen.

أليس رسولُ الله ﷺ قد بدأ دعوته بقوله: «لا إله إلا الله محمدٌ رسولُ الله»، وتحدّى الناس به؟ وكان ذلك أيضًا آخرَ كلامه دون أي تغيير؟ فهل دعا قبل ذلك إلى شيءٍ دون هذا، ثم تدرّج فيه شيئًا فشيئًا؟ أم كانت هذه دعوتَه ﷺ الأولى والأخيرة؟

Didn’t the Messenger 􀁕 start his da’wah with ‘Laa ilaaha illallah Muhammadur rasoolullah’, and challenge the people with it? It was also his last statement, without any change. Did he call to something less than that at the beginning, and then go on with it gradually? Or was it his 􀁕 first and last Call?

أليس أبو بكر قد قاتل مانعي الزكاة، ولم يُؤخِّر الرد عليهم، ولم يُرضِهم؟ فقال قولته المشهورة: «واللهِ لَأُقَاتِلَنَّ مَنْ فَرَّقَ بَيْنَ الصَّلَاةِ وَالزَّكَاةِ، وَاللهِ لَوْ مَنَعُونِي عِقَالًا كَانُوا يُؤَدُّونَهُ إِلَى رَسُولِ اللهِ ﷺ لَقَاتَلْتُهُمْ عَلَى مَنْعِهِ». وكان هذا جوابه مع أن المسلمين شهدوا في ذلك الوقت حركاتٍ واسعةً من الردة والتمرد.

Didn’t Abu Bakr fight against those who withheld the payment of Zakah, and not delay his response to them or please them? He made his well-known statement; “By Allah, if they withhold from me the rope of a camel, which they used to give to the Rasool of Allah, I would fight them.” This was his response even though the Muslims witnessed widespread movements of apostasy and rebellion at the time.

هل حمل أوائل المسلمين الذين نشروا الدعوة إلى الإسلام فكرة التدرج هذه؟ وهل سلكوا هذا المسلك حين طبّقوا الإسلام على البلاد المفتوحة، التي تحوّلت أرضها من دار الكفر إلى دار الإسلام؟ لم يلتفت الصحابة إلى أحوال أولئك القوم الذين دخلوا حديثاً في الإسلام، فلم يتركوهم يشربون الخمر، ينتظرون أن يعتادوا ترك شربها، ولا يتعاملون بالربا أو يُدمنون النساء. بل دخلوا في الإسلام كاملاً، وامتنعوا عن الربا والزنا والخمر وكل ما حرّم الله ﷺ عليهم فعله. وكانوا يطبّقون أحكام الشرع المتعلقة بغير المسلمين، سواء كانت أحكاماً فردية أو جماعية، أو شخصية أو أحكام الكفاية.

Did the first Muslims who carried the da’wah to Islam ever carry this idea of gradualism? Did they follow this path when they implemented Islam upon the conquered countries, whose land changed from dar al-kufr to dar al-Islam? The early Muslims did not give any attention to the circumstances of those people who were new to Islam. They did not leave them to drink alcohol, waiting for them to become used to not drinking alcohol, dealing with usury or being addicted to women. Rather they entered into Islam completely and abstained from usury, fornication, alcohol and everything Allah 􀀬 prohibited them from doing. They used to implement the Shar’ee rules regarding the non-Muslims, whether they were individual ones, collective ones, personal one or ones of sufficiency.

هل تناولت الكتب الأصلية للفقه الإسلامي هذا الموضوع؟ وهل ذكر فقهاؤنا الموثوقون الأوائل والمجتهدون شيئاً عن التدرج، مع أنه معلوم أن فقهاءنا قد بحثوا بالتفصيل الكليات والجزئيات من الشريعة؟

Did the original books of Islamic Fiqh deal with this subject? Did our early trustworthy jurists and Mujtahideen make any mention of gradualism, though it is known that our jurists discussed in detail the kulliyat (total) and juz’iyat (branches) of the Sharee’ah?

إنّ الشريعة في مجملها تدلّ على أنّ واجب الدعوة أن يتجلّى بالصدق والثبات على الطريق المستقيم؛ قال الله تعالى: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي أَنزَلَ عَلَىٰ عَبْدِهِ الْكِتَابَ وَلَمْ يَجْعَل لَّهُ عِوَجًا﴾ [الكهف: 1]. وقد أخبرنا الله ﷻ أنّ الكفّار يودّون أن نتنازل ونلين لهم، يريدون منّا أن نتخلّى عن الحق، وأن نقبل بربع الحل أو نصفه؛ يبدؤون بمحاولة حملنا على الكفر، كما في قوله ﷻ: ﴿وَدَّ كَثِيرٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يَرُدُّونَكُم مِّن بَعْدِ إِيمَانِكُمْ كُفَّارًا حَسَدًا مِّنْ عِندِ أَنفُسِهِم...﴾ [البقرة: 109]، وينتهون بمحاولة حملنا على أخذ أحكامهم، كما في قوله ﷻ: ﴿وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُونَ﴾ [القلم: 9]، ﴿فَلَا تُطِعِ الْمُكَذِّبِينَ﴾ [القلم: 8]. وقد حذّرنا ربّنا من الركون إلى الظالمين؛ قال تعالى: ﴿وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ وَمَا لَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ مِنْ أَوْلِيَاءَ ثُمَّ لَا تُنصَرُون﴾ [هود: 113]. إنّ الدعوة الصحيحة إلى الإيمان الصحيح تجعل التزام المسلم تامًّا، ولو كان حديث عهد بالإسلام والتزامه. وإنّ واجبنا، بوصفنا حَمَلة الدعوة، ليس إلا أن نغرس الإيمان في قلوبنا وأن نتفرّغ لذلك، حتى يُثمر بأحسن التزام وتقوى. والدولة الإسلامية، حين تُقام، لن تُقام على أيدي أناس خاوين (من المفاهيم الإسلامية) أو مشبعين بالمفاهيم الغربية، ولن تُقام على أيدي أناس لم تعمل فيهم الدعوة، بل يجب أن تكون قد أثّرت فيهم وجعلتهم يقبلونها. بل، كما بيّنّا سابقًا، يجب أن تُقام الدولة على رأي عام ينبع من وعي عام يقبل فكرة الإسلام والحكم به.

The Sharee’ah in its totality indicates that the obligation of the da’wah be exemplified by honesty and keeping on the straight path; “All the praises and thanks be to Allah, Who has sent down to His slave (Muhammad 􀁕) the Book, and has not placed therein any crookedness.” [TMQ 18:1]. Allah 􀀬 informed us that the Kuffar wish that we compromise and be compliant with them. They want us to relinquish the truth, and accept a quarter or a half of the solution. They want to start by trying to make us do kufr, as in His 􀀬 saying; “Many of the people of the Scripture (Jews and Christians) wish that they could turn you away as disbelievers after you have believed, out of envy from their own selves…” [TMQ 2:109], and will end with trying to make us take the rules, as in His 􀀬 saying; “They wish for you to compromise with them, so they (too) would compromise.” [TMQ 68:9] “So (O Muhammad 􀁕) obey not the deniers (of the verses).” [TMQ 68:8]. Our Lord has warned us against inclining toward the unjust people; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you, and have no protectors other than Allah, nor you would then be helped.” [TMQ 11:113] The true da’wah to the true Imaan makes the Muslim’s adherence complete, even if he was new to Islam and to its adherence. Our obligation, as da’wah carriers, is nothing but to implant the Imaan in our hearts and devote ourselves to this, until it bears fruit, with the best adherence and Taqwa. The Islamic State, when it is established, will not be established at the hands of people who are devoid (of any Islamic concepts) or full of western concepts. It will not be established by people in whom the da’wah did not work, it will have influenced them and made them accept it. Rather, as we have stated previously, the State must be established upon a public opinion that emanates from a general awareness, which accepts the idea of Islam and of being ruled by it.

لا حاجة إلى اللجوء إلى فكرة التدرّج، بذريعة تقريب القلوب والعقول إلى الإسلام؛ ولا حاجة إلى الرضوخ لضعف البشر أو المسايرة للواقع، لأن الله ﷻ قد أمرنا بتغيير القلوب والعقول والواقع بالإسلام.

There is no need to resort to the idea of gradualism, under the pretext of drawing the hearts and minds closer to Islam; nor is there a need to yield to the weakness of human beings or to go along with the reality, because Allah 􀀬 has ordered us to change the hearts and minds and the reality by Islam.

إذا رجعنا إلى القرآن وتدبّرنا آياته، وجدنا أنّ الأمر فيه حاسم، وأنّ التدرّج فكرةٌ من الأفكار الغربية الدخيلة، وقد أدخلها ما يُسمّون بالعلماء بالكذب والباطل.

If we return to the Qur’an and examine its ayaat, we will find that the command in it is decisive, and that gradualism is from the foreign western thoughts, having been interpolated by so-called scholars through lies and falsehood.

كلما نزلت آية، كان الرسول ﷺ والمسلمون معه يبادرون إلى تطبيقها دون أدنى تأخير. وكان تطبيق أي حكم ينزل واجباً، لمجرد أنه قد نزل. وبعد نزول قوله ﷻ: ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾ [المائدة: 3]، أصبح المسلمون ملزمين بتطبيق الإسلام كله، سواء أكان ذلك في العقائد، والعبادات، والأخلاق، والمعاملات، وسواء أكانت الأحكام تتعلق بالحكم، والاقتصاد، والنظام الاجتماعي، أم السياسة الخارجية، في السلم والحرب.

Whenever an ayah was revealed, the Messenger 􀁕 and the Muslims with him, rushed to implement it without the slightest delay. The implementation of any hukm that was revealed became obligatory, simply because it had been revealed. After the revelation of His 􀀬 saying; “This day, I have perfected your deen for you, completed My favour upon you, and have chosen for you Islam as your deen.” [TMQ 5:3], the Muslims became obliged to apply the whole of Islam, whether it is in beliefs, ‘ibadaat, akhlaq, mu’amalaat, and whether the rules relate to ruling, economy, social system or foreign policy, in times of peace and war.

- وَقَوْلُهُ ﷻ: ﴿وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانْتَهُوا﴾ [الحشر: 7]، أي: خذوا وامتثلوا ما جاء به الرسول ﷺ، وانتهوا وابتعدوا عن كل ما نهاكم عنه. وذلك لأن لفظ "ما" في الآية جاء بصيغة العموم، فيشمل وجوب العمل بجميع الأوامر، والاجتناب عن جميع المنهيات. والأمر بالأخذ أو الترك المذكور في الآية يفيد الوجوب، وذلك بسبب القرينة الواردة في آخر الآية، فقد أمرت بالتقوى وحذّرت من العقاب الشديد لمن لا يعمل بهذه الآية.

- His 􀀬 saying; “And whatsoever the Messenger (Muhammad 􀁕) gives you, take it, and whatsoever he forbids you, abstain from it.” [TMQ 59:7], ie take and act upon whatever is brought by the Messenger 􀁕, and refrain and keep away from everything he has forbidden you. This is because the ‘maa’ in the ayah has come in the ‘aamm (general) form. Thus it includes the obligation to act upon all the obligations, and refrain and keep away from all the prohibitions. The order to take or leave that is mentioned in the ayah is an obligation and this is due to the Qareena (indication) at the end of the ayah, which ordered Taqwa and warned of a severe punishment for the one who does not act upon this ayah.

قال تعالى: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَهُمْ وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ﴾ [المائدة: 49]. وهذه الآية أيضًا تتضمن أمرًا قاطعًا لرسول الله ﷺ وللمسلمين من بعده بأن يحكموا بجميع الأحكام التي أنزلها الله ، سواء كانت أمرًا أو نهيًا. وتنهى الرسول ﷺ والمسلمين من بعده عن اتباع أهواء الناس والخضوع لرغباتهم.

-His 􀀬 saying; “And judge (O Muhammad 􀁕) between them by that which Allah has revealed and follow not their vain desires, and beware of them lest they turn you far away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. This ayah also gives a decisive order to the Messenger 􀁕 and the Muslims after him to rule by all the rules revealed by Allah 􀀬, whether it is a command or a prohibition. It also forbids the Messenger and the Muslims after him from following the whims of the people, and submitting to their wishes.

وكذلك يحذّر الرسولَ ﷺ والمسلمين من أن يفتنوهم عن بعض ما أنزل الله إليه.

Likewise it warns the Messenger 􀁕 and the Muslims to be aware in case people try to turn them away from applying some of what Allah 􀀬 has revealed.

- قال الله ﷻ: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾ [المائدة: 44] - وقال ﷻ: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [المائدة: 45] - وقال ﷻ: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [المائدة: 47] في هذه الآيات، وصف الله ﷻ الذين لا يحكمون بما أنزل الله ﷻ بأنهم كافرون وظالمون وفاسقون. وذلك لأن "ما" المذكورة هنا جاءت بصيغة العموم، فتشمل جميع الأحكام الشرعية التي أنزلها الله ﷻ، سواء كانت أوامر أو نواهي.

- Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by whatever (maa) Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45] - And He 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] In these ayaat, Allah 􀀬 described those who do not rule by what Allah 􀀬 revealed as being disbelievers, oppressors and transgressors. This is because the ‘maa’ mentioned here came in the ‘aamm (general) form, so it includes all the Shar’ee rules revealed by Allah 􀀬, whether they are commands or prohibitions.

مما سبق ذكره يتضح بجلاء لا لبس فيه أنه يجب على المسلمين، أفرادًا وجماعات ودولةً، تطبيق أحكام الإسلام كاملةً دون أي تأخير أو تسويف أو تدرج. وليس لفرد ولا لجماعة ولا لدولة عذرٌ في التقاعس عن تطبيق الأحكام.

From everything has been mentioned, it certainly becomes clear with no ambiguity, that it is obligatory on the Muslims, whether as individuals, groups or the State, to apply the rules of Islam completely without any delay, procrastination or gradualism. There is no excuse for the individual, group or State for not implementing the rules.

التدريج في التطبيق يتعارض تمامًا مع أحكام الإسلام.

Gradual implementation completely contradicts the rules of Islam.

من يطبّق بعض الأحكام ويترك بعضها، يُعدّ آثمًا عند الله ﷻ، سواءٌ كان فردًا أو جماعةً أو دولةً.

The one who applies some of the rules and leaves some, is considered sinful in the sight of Allah 􀀬, whether it is a individual, group or State.

الواجب يبقى واجبًا ويجب العمل به، والحرام يبقى حرامًا ويجب الاجتناب عنه. ولما طلب وفد ثقيف من رسول الله ﷺ أن يترك اللات ثلاث سنين دون أن تُكسر، أو أن يعفيهم من الصلاة بشرط أن يُسلموا، لم يقبل ذلك منهم ورفضه رفضًا تامًا. وأصرّ ﷺ على تكسير الأصنام دون أي تأخير، وأصرّ على أن يصلّوا دون أي تأخير.

The waajib (obligated) remains a waajib and it is obligatory to act upon it, and the haraam remains haraam and it is obligatory to stay away from it. When the delegation of Thaqeef asked the Messenger 􀁕 to leave al- Lat for three years without breaking it, or to exempt them from praying on condition that they embrace Islam, he 􀁕 did not accept it from them and he rejected it completely. He 􀁕 insisted on destroying the idols without any delay, and insisted that they pray without any delay.

لقد وصف الله ﷻ الحاكمَ الذي لا يُطبّق جميع أحكام الإسلام، أو الذي يُطبّق بعضها فقط، بالكفر، وذلك إذا كان لا يؤمن بصلاحية الإسلام أو لا يؤمن بصلاحية الأحكام التي تركها. ويُوصف بأنه ظالم وفاسق إذا لم يُطبّق جميع أحكام الإسلام، أو طبّق بعضها مع اعتقاده بأن الإسلام صالح للتطبيق.

Allah 􀀬 has described the ruler who does not apply all the rules of Islam, or the one who applies some of them only, as a kaafir. This is if he does not believe in the suitability of Islam or does not believe in the suitability of the rules he has abandoned. He is described as an oppressor and transgressor, if he does not implement all the rules of Islam or he implements some of them whilst believing that Islam is suitable for implementation.

قال رسول الله ﷺ بوجوب قتال الحاكم وسلّ السيف في وجهه إذا أظهر كفراً بواحاً عندنا فيه برهان من الله. أي: إذا حكم بأحكام الكفر، ولا شك أنها أحكام كفر، وسواء كانت قليلة أو كثيرة. ويدل على ذلك حديث عبادة بن الصامت.

The Messenger 􀁕 has made it obligatory to fight the ruler and unsheathe the sword to his face if he displayed any kufr buwah (explicit disbelief) for which we have a burhaan (clear proof) from Allah 􀀬. In other words, if he ruled by the rules of kufr, and there is no doubt that they are kufr rules; and this is regardless of whether they are few or many. This is owing to the hadith of ‘Ubadah b. Saamit:

"أن لا ننازع الأمر أهله، إلا أن تروا كفراً بواحاً عندكم فيه من الله برهان." [رواه مسلم] ولذلك فلا مداهنة ولا تدرّج في تطبيق أحكام الإسلام، إذ لا فرق بين واجب وواجب آخر، ولا بين حرام وحرام آخر، ولا بين حكم وحكم آخر. فأحكام الله ﷻ كلها سواء.

“that we would not dispute with the people in authority, unless you witness fragrant kufr for which you have a burhaan (conclusive proof) from Allah.” [Reported by Muslim] Therefore there is no complacence or gradualism in the implementation of the rules of Islam, since there is no difference between one waajib and another waajib, or between one haraam and another haraam, or between one hukm and another hukm. The rules of Allah 􀀬 are all the same.

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; "أفتؤمنون ببعض الكتاب وتكفرون ببعض ؟ فما جزاء من يفعل ذلك منكم إلا خزي في الحياة الدنيا ويوم القيامة يردون إلى أشد العذاب" [TMQ 2:85]. There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar'ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar'ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar'ee texts. Inability is considered a Shar'ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that), i.e. in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam, or the example when the Messenger ﷺ offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

They should be applied and executed without any delay, postponement or gradualism. Otherwise the saying of Allah 􀀬 will apply to us; “Then do you believe in a part of the Scripture and reject the rest? Then what is the recompense of those who do so among you, except disgrace in the life of this world, and on the Day of Resurrection they shall be consigned to the most grievous torment.” [TMQ 2:85] There is no excuse for the Muslim not to apply a Shar’ee rule, whether he is a ruler or a normal individual, unless there is a Shar’ee rukhsah (dispensation) mentioned in the Shar’ee texts. Inability is considered a Shar’ee dispensation, in the case of true and tangible weakness (or what is most probably that) ie in the case of true compulsion, such as the case of the one coerced into doing a haraam or the example when the Messenger 􀁕 offered a third of the fruit produce of Madinah to the tribe of Ghatfaan, or the example of the Khaleefah who accepts to resort to arbitration with rebels, or when carrion becomes permissible for the one who is under duress and fears death.

من خلال هذا المنهج التدريجي، نجد أن مثل هذه الفكرة قد نشأت عند دعاتها بسبب ضغط الواقع.

From what we see in this gradual approach, we find that such an idea has arisen amongst its advocates because of the pressure of the reality.

لِيَتَخَلَّصُوا مِنْ مِثْلِ هَذَا الضَّغْطِ، ذَهَبُوا يَبْحَثُونَ عَنِ الأَدِلَّةِ لِهَذَا المَنْهَجِ، لِيُقَدِّمُوا مُسَوِّغًا وَإِذْنًا لِلدَّعْوَةِ وَفْقَهُ. وَذَلِكَ لِأَنَّ الفِكْرَةَ وُجِدَتْ أَوَّلًا، ثُمَّ أَنْتَجُوا دَلِيلًا شَرْعِيًّا، فَأَوَّلُوهُ عَلَى نَحْوٍ يَخْدِمُ الفِكْرَةَ. وَهَذِهِ هِيَ بِدَايَةُ الانْحِرَافِ. وَنَصِيحَتُنَا لِأُولَئِكَ المُسْلِمِينَ القَائِمِينَ عَلَى فِكْرَةِ التَّدَرُّجِ أَنْ يَنْبِذُوا الضَّعْفَ الَّذِي فِي دَاخِلِهِمْ. وَأَنْ تَكُونَ صِلَتُهُمْ بِالشَّرْعِ صِلَةَ مَنْ يَتَوَكَّلُ عَلَى رَبِّهِ، وَيَمْلِكُ إِيمَانًا قَوِيًّا بِأَنَّهُ ﷻ هُوَ الَّذِي يُدَبِّرُ الأُمُورَ، وَيُغَيِّرُ الأَحْوَالَ، وَأَنَّهُ ﷻ يَمْنَحُ النَّصْرَ لِمَنْ يَسْتَحِقُّهُ. فَيَجِبُ أَنْ يَكُونُوا عَلَى هَذَا الحَالِ، حَتَّى يَسْتَطِيعُوا بِهَذَا الإِيمَانِ مُوَاجَهَةَ شِدَّةِ الوَاقِعِ وَقَسْوَةِ الظُّرُوفِ. فَيَشْعُرُ بِالرِّفْعَةِ بِإِيمَانِهِ فَوْقَ (الوَاقِعِ)، وَيَجْعَلُهُ نُقْطَةَ انْطِلَاقِ الدَّعْوَةِ وَنُقْطَتَهَا الأَخِيرَةَ. وَسَيَنْعَكِسُ كُلُّ ذَلِكَ، مِنْ حَيْثُ الضَّبْطُ الصَّحِيحُ وَالالْتِزَامُ الصَّائِبُ (بِالأَحْكَامِ الشَّرْعِيَّةِ)، عَلَى مَنْ نَدْعُوهُمْ. وَسَيَتَحَقَّقُ هَذَا دُونَ حَاجَةٍ إِلَى التَّدَرُّجِ.

To free themselves from such pressure, they went to hunt for evidences for this approach, so as to provide a justification and permission to do da’wah according to it. This is because the idea existed first, and then they produced a Shar’ee evidence, which they interpreted in such a way as to serve the idea. This is the beginning of deviation. Our advice to those Muslims who are established on the idea of gradualism is that they must discard the weakness they have within them. Their linkage to the Shar’a should be that of the one who trusts his Lord, has a strong Imaan that He 􀀬 is the one who manages the affairs, and changes the circumstances, and that He 􀀬 grants the victory to those who deserve it. They must be like this, so that with this Imaan they can face the severity of the reality and the harshness of the circumstances. So he feels elevated with his Imaan above (the reality) and makes it the departure point of the da’wah and the final point. All this will be reflected, in terms of the correct restriction and right adherence (to the Shar’ee rules), on those whom we invite. This will happen without the need for gradualism.

دعوةُ التدرّجِ دعوةٌ إلى غيرِ الإسلامِ، وهذا حرامٌ.

The call to gradualism is a call to other than Islam, and this is haraam.

هذا يجعل غير المسلم، أو المسلم المقصّر الذي يُدعى على هذا الأساس، متردداً في قبول ما يُعرض عليه. ومسؤولية هذا التردد تقع على من يدعو إلى التدرّج.

This makes the non-Muslim, or the deficient Muslim who is invited on this basis, hesitant in accepting what is presented to him. The responsibility of this hesitancy lays on the one who calls for gradualism.

هذا لأن الإسلام لم يُعرَض عليه، ولأن عرضه بعيد عن الأساس الروحي القائم على الإيمان بالله ، الخالق المدبِّر لجميع الأمور، والذي على أساسه يُقبل الحكم الشرعي أو يُرفض. ولهذا تكون حجة الله على أولئك المسلمين الذين يدعون إلى التدرج، لا على الذين دعوهم.

This is because Islam has not been presented to him, and because his presentation is far away from the spiritual basis that is based on the Imaan in Allah 􀀬, the Creator and Manager of all affairs, and on whose basis the Shar’ee rule is adopted or rejected. This makes the hujjah (proof) of Allah 􀀬 against those Muslims who call for gradualism; not against the ones whom they invited.

الدعوة إلى التدرج تتضمن التدخل والهيمنة على التشريع، حين تُجيز للناس التطبيقَ الجزئي، بحجة أنهم ليسوا أقوياء بما يكفي لتطبيق كامل فوري. وقد أُمرنا ألّا نقدّم شيئًا بين يدي الله ورسوله، ولا أن نحيد عنهما. والذي يحلّ مشكلات الإنسان هو ربّه، العليمُ الخبير، الذي يعلم ما خلق. فكيف يُبيح المسلمُ لنفسه، حين يدعو إلى التدرج، أن يتدخل في عملية التشريع هذه؟ والموقف الصحيح أن مهمة الداعية تقتصر على تنفيذ الحل وتبليغه، لا على تشريعه.

The call for gradualism includes interference and domination over the legislation, when it allows people to make partial implementation, under the pretext that they are not strong enough to make complete and immediate application. We are ordered not to put anything in front of Allah and His Messenger, or deviate away from them. The one who solves the problems of man is His Lord, the All-Knowing, the All- Informed, Who knows what He has created. How can the Muslim allow himself, when he calls for gradualism, to interfere in this process of legislation? The correct position is that the task of the da’ee (carrier of the da’wah) is restricted to executing and conveying the solution; not legislating it.

إنّ الدعوة إلى التدرّج تزوّد الداعيةَ بطريقة تفكيرٍ فاسدة، يدعو الناسَ على أساسها. وإذا تأثّر بها من يدعوه إلى التدرّج، فإنها ستُفسد طريقةَ تفكيره، وهذه الطريقة يجب تغييرها كما يجب تغيير الأفكار الخاطئة. وذلك إذا علمنا أنّ طريقة التفكير تأتي في بداية عملية التحوّل، لأنها أهمّ من تغيير الأفكار. ولا يمكننا أن نضمن تغييراً حقيقياً موثوقاً للأمّة حتى نغيّر طريقة تفكيرها، ولو على وجه العموم.

The call to gradualisnm provides the da’ee with a corrupt way of thinking, on whose basis he invites the people. When the person that he calls to gradualism is affected by it, it will corrupt his way of thinking, which must be changed just as the erroneous thoughts have to be changed. This is if we know that the way of thinking comes at the beginning of the transformation process, since it is more important than the changing of thoughts. We cannot ensure a credible change of the Ummah until we change her way of thinking, even in a general manner.

هذا المنهج الفاسد الذي يفكّر به، ويدعو الناس به، سيحلّ محلّ المنهج الصحيح.

This corrupt method by which he thinks and calls people will take the place of the correct method.