ما الذي يوجب الإحالة إلى هذا التصنيف، أن الإسلام فكرة وطريقة، هو الغفلة التي ظهرت بين المسلمين في زماننا عن كثير من الأحكام الشرعية وتركها، بذريعة أننا لسنا مكلفين بالأخذ بها اليوم، وذلك بدعوى أن الرسول ﷺ حين عمل بها إنما عمل بها لأنها تناسب حاله وظروفه، فلو كانت تناسب حالنا وظروفنا لأخذنا بها، وإن لم تناسب ظروفنا أخذنا بقوانين أخرى تتفق معها. ومن هذا المنطلق نجد من يدعو إلى تغيير نظام العقوبات، زاعمًا أنه لا يناسب ظروفنا الراهنة، فلا يرون الجلد والرجم والقطع مقبولًا كما كان من قبل، بحجة أنها أحكام قاسية ينظر إليها الغرب كأنها همجية كهمجية القرون الوسطى، وتذكّرهم بدينهم الذي كان الناس فيه يُظلمون بقوانين جائرة، فسينفر ذلك الناس من الإسلام. ولا بأس عندهم حينئذ بإحلال السجن والغرامات محلها. وكذلك نجد من يدعو إلى تعطيل الجهاد، فيقول: ما دام الجهاد لنشر الإسلام، فيمكن الاستعاضة عنه بوسائل أخرى للدعاية والإعلام. وعصرنا عصر تبادل الثقافات، وما دام الإسلام هو الحجة القاطعة والحق الواضح، فبإمكانكم بالقلم والتلفاز والمذياع أن تحققوا أكثر مما تحققونه بالقوة، التي تغلق القلوب وتزرع الضغينة والكراهية. ونجد أيضًا من يدعو إلى إلغاء الجزية بحجة أنها تبدو مستقذرة ومنفّرة. وهناك من يزعم أن نظام الخلافة ليس ملزمًا في الشريعة الإسلامية، ثم أخذوا يصدرون الفتاوى التي تبرر الأخذ بأشكال الحكم الحديثة، وينادون بترك نظام الخلافة القديم. وبما أن المهم هو تطبيق الأنظمة الإسلامية، لا شكل الحكومة التي تطبّقها، لأن ذلك يمكن أن يتخذ صورًا متعددة.

What obliges the reference to this classification, that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method) is the negligence that has appeared amongst the Muslims nowadays regarding many of the Shar’ee rules and their abandonment, under the pretext that we are not obliged to follow them today. This is also under the pretext that when the Messenger 􀁕 acted upon them he did so because they suited his situation and conditions. If it had suited our situation and conditions, we would have taken them but if they did not suit our conditions, we take other laws that do agree with them. It is from this viewpoint that one finds people who call for changing of the penal code claiming that it does not suit our current circumstances. They do not see whipping, stoning or cutting as acceptable as it used to be before, under the pretext that they are harsh rules which the West looks upon as barbaric, like the barbarism of the middle ages and they remind them of their religion, in which people were oppressed by tyrannical laws, and so this will drive people away from Islam. Then there is nothing wrong in replacing them by jailing and fines. Similarly, we also find those who call for the suspension of Jihaad. As long as Jihaad exists for the propagation of Islam, it is possible to replace it with other means of advertisement and media. Today’s age is one of exchanging cultures, and since Islam is the definite proof and the clear truth, then you are able through the use of the pen, television and radio, to realise more than what you may achieve by force, which closes the hearts and sows ill will and hatred. One also finds those who advocate the elimination of the Jizyah under the pretext that it sounds disgusting and revolting. There are also those who claim that the Khilafah system is not binding in Islamic Law. They went on to give fatawa, which justify the adoption of modern forms of ruling and called for the abandoning of the old Khilafah system. Since what is important is the application of Islamic systems and not the structure of the government that implements them, since that can take numerous forms.

من هذا المنطلق طُرحت مقترحات كثيرة تتعلق بمنهج العمل لإقامة الدولة الإسلامية، حتى صار المسلمون يرون عودة الإسلام من خلال: تأليف الكتب الإسلامية، وبناء المساجد، وإنشاء الجمعيات الخيرية، وفتح المدارس الإسلامية على غرار مدارس التبشير، ودعوة الناس إلى مكارم الأخلاق، أو الكفاح المسلح، أو السعي لنيل السلطة من خلال المشاركة في الحكم واللعبة الديمقراطية؛ بينما أُهمل منهج رسول الله ﷺ في الوصول إلى السلطة.

It is from this standpoint that many proposals have been suggested, related to the method of working to establish the Islamic State, to the point that Muslims came to see the return of Islam through: writing Islamic books, building mosques, setting up charity associations, opening Islamic schools - on the model of the missionary schools, calling people to good morals, armed struggle or working to attain power through participation in government and the democratic game; whilst the method of the Messenger 􀁕 to attain power has been ignored.

وبهذا الشكل يأخذ المسلمون اليوم الأحكام الشرعية المتعلقة بالفكرة بشكل غامض ومبهم، ولذلك أهملوا الأحكام الشرعية المتعلقة بالطريقة. وقد حدث كل هذا لأنهم تأثروا بالفكر الغربي، وعجزوا عن فهم الإسلام فهماً واضحاً وتشريعياً، وبالتالي عن فهم تطبيقه.

In this manner, the Muslims today take the Shar’ee rules relating to the fikrah (thought) in a vague ambiguous manner. Hence they neglected the Shar’ee rules relating to the tariqah (method). All of this took place because they were affected by the Western thought and stood unable to understand Islam in a clear and legislative manner, and consequently unable to understand its application.

ولهذا نشأ الحديث عن الفكرة والطريقة، حتى لا يُهمل المسلمون الأحكام الشرعية المهمة التي غايتها إقامة الإسلام كله وتطبيقه في واقع الحياة. وإن إهمالهم لهذه الأحكام هو تركٌ لجزءٍ مهم من الإسلام، وهو ذنبٌ سيحاسب الله عليه.

It was due to this that the discussion of the fikrah (thought) and tariqah (method) arose, so that the Muslims do not neglect the important Shar’ee rules whose purpose is to establish the whole of Islam and implement it in the reality of life. Their neglect of these rules is an abandoning of an important part of Islam, which is a sin that Allah 􀀬 will account for.

لهذا لجأنا إلى هذا التقسيم؛ "البحث في أن الإسلام فكرةٌ وطريقةٌ"، من أجل توضيح الأمر أكثر، وتسهيل الفهم، وتبسيط التطبيق. وقد لجأ المسلمون في الماضي إلى مثل هذه التقسيمات، مثل: أن الإسلام عقيدةٌ وأنظمةٌ، والنظام الاجتماعي، والنظام الاقتصادي، وأحكام المأكولات، والملبوسات، والعبادات، أو أحكام الأخلاق.

That is why we resorted to this classification; “the discussion that Islam is a fikrah (thought) and tariqah (method)”, in order to make it clearer and facilitate the understanding and simplify the application. The Muslims had resorted to such classifications in the past, such as: Islam is an ‘Aqeedah and systems, the social system, economic system, rules of mat’umaat (foodstuffs), malboosaat (clothing), ‘ibadaat (worships) or rules of morals.

كانت كل هذه الأحكام متفرقة في زمن رسول الله ﷺ. ثم جمعها الفقهاء ورتّبوها وجعلوا لها أبواباً في الكتب، تيسيراً على المسلم لفهمها وتطبيقها، وهكذا دواليك.

All of these were scattered rules in the time of the Messenger 􀁕. Then the fuqahaa (learned scholars) gathered them and arranged them and gave them chapters in books, so as to make it easier for the Muslim to understand them and apply them, and so on and so forth.

هذا الموضوع يهدف إلى أن لا ينظر المسلمون إلى بعض الأحكام الشرعية الثابتة والملزمة نظرةً تجيز استبدالها والانحراف عنها، وبالتالي إهمالها والتخلي عن الالتزام بها.

This subject is so that the Muslims do not look upon certain proven and binding Shar’ee rules, and find it acceptable to substitute them and deviate from them, and as a consequence, neglect them and abandon abiding by them.

لذلك، لا يجوز استبدال العقوبات الشرعية بعقوبات حديثة، ولا استبدال نظام الخلافة بالنظام الجمهوري. ولا يجوز استبدال الأحكام الإسلامية بالقوانين المدنية الغربية، ولا إحلال منهج الرسول ﷺ في طلب السلطة محل الأفكار والقواعد العقلية، مهما صدرت في ذلك من فتاوى.

Accordingly, it is not allowed to replace the Shar’ee punishments with modern punishments, nor replace the Khilafah system with the republican system. Nor is it allowed to exchange the Islamic laws for the western civil laws, or substitute the method of the Messenger 􀁕 in attaining power for rational thoughts and rules, however many fatawa may be given for them.

فلذلك، فإنّ حكم إقامة الدولة الإسلامية حكمٌ شرعي، فكذلك طريقة إقامتها هي أيضاً حكمٌ شرعي. وهذا يعني أنّ الشرع قد وضع أدلةً تفصيلية، وأمرنا بالتزامها وعدم الحياد عنها، شأنها شأن سائر الأحكام الشرعية المتعلقة بأحكام الطريقة.

Hence, because the hukm of establishing the Islamic State is a Shar’ee rule, so too the method of establishing it is likewise a Shar’ee rule. That means that the Shar’a has laid down detailed evidences and ordered us to adhere to them and not deviate from them, just like any other Shar’ee rules relating to the rules of the method.

إذا نظر المرء في كتب الفقه، وجد أن فقهاء المسلمين قد أفردوا لها أبوابًا ثابتة، وفصّلوا القول في أحكام العقوبات، وأحكام الجهاد، وأحكام الإمارة، وغيرها من أحكام المنهج. أما أحكام العمل لإقامة الدولة الإسلامية، فلم يتعرّض لها الفقهاء، إذ لم يكونوا بحاجة إليها.

If one looks at the books of Fiqh, he finds the fuqahaa of the Muslims set down fixed chapters and elaborated on the rules of ‘uqubaat (punishments), rules of Jihaad, rules of Imaarah (leadership), and other rules of the method. Only the rules of working to establish the Islamic State, were not discussed by them, since they were not in need of them.

وذلك لأن المسلمين في جميع العصور المختلفة لم يحتاجوا إلى مثل هذه الدراسة، لأنه لم يكن يوم من الأيام لا توجد فيه الدولة الإسلامية.

This is because the Muslims, in all the different ages, did not require such a study because there was not a day when the Islamic State did not exist.

أما في زماننا اليوم، فيجب أن تتركز جهود المسلمين على استنباط أحكام المنهج وتبنّيها، وأن تكون مستمدّة من الأدلة الشرعية، لا بأن تُستبدل بها قواعد عقلية تتأثر بالظروف وأهواء الناس.

As for today, the efforts of the Muslims must be focused on deducing the rules of the method and adopting them. These should be from the Shar’ee evidences, and not by exchanging them for rational rules, affected by the circumstances and the people’s whims.

عندما يكون المنهج مشروعًا (بحسب الشرع)، فلا بد أن يظهر فيه الالتزام بالنصوص والاقتداء بالرسول ﷺ. وإذا وُجد هذا الالتزام، أمكن المحاسبة والنصيحة، فيُحاسَب الأمير ويُنصَح كما يُحاسَب كل فرد في الجماعة ويُنصَح. ولا يُترك الأمر للعقل، ولا للعلاقات الشخصية، ولا لتجارب الحياة. ولا يصح أن يُسمّى منهجُ العمل تجربةً، بل هو خاضعٌ للشرع وحده.

When the method is legitimate (by Shar’a), then adherence to the texts and emulation of the Messenger 􀁕 must appear in it. When the adherence exists, it is possible to account and advise. The ameer would then be accounted and advised, as any member of the group is accounted and advised. The matter will not be left to the mind, personal ties or life’s experiments. It is not correct to call the way of action as an experiment; rather it submits to the Shar’a alone.

من يعمل على إقامة الدولة الإسلامية، من الطبيعي أن يسأل عن المنهج الشرعي وأدلته التفصيلية، فيبحثه ويدعو إليه. فما الأعمال الشرعية التي ينبغي للمرء أن يلتزم بها في سعيه لإقامة الدولة الإسلامية؟

The one who works to establish the Islamic State, it is natural that he asks about the Shar’ee method and its detailed evidences. He will discuss it and call for it. So what are the Shar’ee actions one needs to adhere to, in working to establishing the Islamic State?

لكي يُعرَف المنهج الشرعي، لا بدّ من فهم الواقع الذي يعيش فيه المسلمون اليوم فهمًا دقيقًا عميقًا، حتى يُوضَع الإصبع على السبب الجوهري، الذي إذا عولج أمكن معالجة كل ما يتعلق به. ومن ثمّ يكون العلاج علاجًا جذريًا. وبعد فهم الواقع ومعرفة السبب الجوهري، يمكن تحديد الهدف الشرعي الذي نُلزَم بتحقيقه. وبعد ذلك تستطيع الجماعة أن تعرف الأعمال الشرعية التي يجب عليها التزامها. ويتحقق ذلك بالرجوع إلى الفترة التي عاش فيها رسول الله ﷺ، والتي تشبه هذا الواقع أو تقاربه، لأخذ الأحكام الشرعية من أفعال رسول الله ﷺ.

In order to know the Shar’ee method, one must understand with precision and depth the reality in which the Muslims live today, so as to put the finger on the fundamental cause, which if treated, would make it possible to treat everything related to it. Hence the treatment would be a radical one. Once the reality has been understood, and the fundamental cause is known, then it is possible to define the Shar’ee objective we are required to realise. After this the group will be able to know the Shar’ee actions it must abide by. This is possible by referring to the period in which the Messenger 􀁕 lived, which is similar or close to this reality, in order to take the Shar’ee rules from his 􀁕 actions.