مَن يَحمِلُ الإسلامَ بصدقٍ، ويَعمَلُ بإخلاصٍ على إعادةِ إقامتِه في الحُكمِ والحياةِ، سواءٌ أكان فرداً أم جماعةً، لا يستطيعُ أن يشارِكَ في أيِّ حُكمٍ كافرٍ، وهو يزعُمُ أنه يعملُ على هَدمِه. وذلك لأنَّ المشاركةَ في حُكمٍ كافرٍ، يُطبِّقُ أنظمةَ الكُفرِ وقوانينَه، هي تثبيتٌ لأنظمةِ الكُفرِ لا هَدمٌ لها. والدليلُ الذي قد يُحتجُّ به لتسويغِ المشاركةِ في حُكمٍ كافرٍ، ما هو إلا خِداعٌ للنفسِ، قبلَ أن يكونَ خِداعاً لله ﷻ وللمؤمنين. خاصةً إذا كان ذلك الدليلُ مُعارِضاً للنصوصِ الشرعيةِ، القطعيةِ الدلالةِ والثبوتِ.

The one who carries Islam truthfully, and works with sincerity to re-establish it in ruling and life, whether as an individual or group, is not able to participate in any kufr rule, while claiming that he is working to destroy it. This is because participating in a kufr rule, which applies the systems and laws of kufr, is consolidation of the systems of kufr and not destruction of them. The proof that may be brought, to justify participation in a kufr rule, is nothing but selfdeception, before deception to Allah 􀀬 and the believers. Especially when that proof is in conflict with the Shar’ee evidences, which are definite in meaning and authenticity.

إنَّه لَامتحانٌ عسيرٌ، وذنبٌ عظيمٌ، أن يلجأ حاملُ الدَّعوة إلى الأخذ بمصلحةٍ يستنبطُها عقلُه، ولم يعتبرها الشرعُ، دليلًا يبرِّرُ لنفسِه مخالفتَه للنصِّ القطعيِّ الدلالةِ والثبوتِ؛ أو أن يلجأ إلى ما لا يرقى إلى أن يكونَ شبهةَ دليلٍ، ليبرِّرَ مشاركتَه في حكمٍ كافرٍ يحكمُ بغيرِ ما أنزلَ اللهُ ﷻ؛ مع أنَّ المشاركةَ في الحكمِ الكافرِ تناقضُ الأدلةَ القطعيةَ الدلالةِ والثبوتِ، وهي الأدلةُ التي توجبُ الحكمَ بما أنزلَ اللهُ ﷻ، وتحرِّمُ الحكمَ بغيرِ ما أنزلَ اللهُ ﷻ.

It is indeed a severe test and a great sin, for the da’wah carrier to resort to taking a maslahah (interest), which his mind deduces, but the Shar’a did not consider, as an evidence to justify for himself his opposition to the text that is definite in meaning and authenticity. Or for him to resort to something not amounting to be a shubhat ad-daleel (semblance of an evidence), in order to justify participation in a kufr rule, which governs by other than what Allah 􀀬 has revealed; even though participation in kufr rule contradicts the evidences that are definite in meaning and authenticity. These evidences oblige ruling by what Allah 􀀬 has revealed and prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed.

يأخذون قصة النجاشي - الذي أخبر رسول الله ﷺ أصحابه بوفاته في اليوم الذي مات فيه، ثم صلى عليه صلاة الجنازة - دليلاً على جواز المشاركة في حكم كفري يحكم بغير ما أنزل الله ﷺ... Correction for accuracy of the rules: the Prophet ﷺ is mentioned, and Allah is not followed by ﷺ. Here is the faithful translation: يأخذون قصة النجاشي - الذي أخبر رسول الله ﷺ أصحابه بوفاته في اليوم الذي مات فيه، ثم صلى عليه صلاة الجنازة - دليلاً على تسويغ المشاركة في حكمٍ كفريّ يحكم بغير ما أنزل الله. ويرون أن النجاشي أسلم في عهد رسول الله ﷺ واستمر يحكم بالنظام الذي كان يحكم به قبل إسلامه، مع أنه نظام غير إسلامي. ولإثبات ذلك يستشهدون بستة أحاديث رواها البخاري تتعلق بوفاة النجاشي والصلاة عليه، ثلاثة منها رواها جابر بن عبد الله الأنصاري، والثلاثة الأخرى رواها أبو هريرة. ومع ذلك فإن هذه الأدلة الستة لا تصلح دليلاً يُبيح المشاركة في حكمٍ كفريّ يحكم بأنظمة وقوانين كفريّة.

They take the story of an-Najashi - whose death the Messenger 􀁕 announced to the Sahabah the day he died and then prayed Salatul Janazah for him - as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. They take the view that the Najashi had embraced Islam in the time of the Messenger 􀁕 and continued to rule by the system that he used to rule with before he had embraced Islam, even though it was a non-Islamic system. To prove this, they cite six ahadith, reported by al-Bukhari, relating to Najashi’s death and the prayer that was performed for him. Three of them have been narrated by Jaabir b. ‘Abdullah al-Ansari and the other three by Abu Hurayra. Even though these six evidences cannot stand up as an evidence to justify participation in a kufr rule that rules by kufr systems and laws.

فيما يلي النقاط التي ستوضح هذه المسألة.

The following points will explain this matter.

عندما أورد البخاريُّ هذه الأحاديث، وضع خمسةً منها تحت عنوان «باب موت النجاشي».

1 - When Bukhari reported these ahadith, he placed five of them under the heading ‘Bab mawt an-najashi’ (Chapter on the death of an-Najashi)

وَرَوَاهُ السَّادِسَ فِي «بَابِ الجَنَائِز».

and he reported the sixth in ‘bab al-janaaiz’ (Chapter of funeral prayers).

تتعلق الأحاديث الستة كلها بوفاة النجاشي، وإخبار رسول الله ﷺ أصحابه بوفاته، وأنه كان رجلاً صالحاً، وأنه كان أخاً لهم، ثم أمرهم أن يستغفروا الله ﷻ له، وأن يصلوا معه صلاة الجنازة على النجاشي. وهذه الأحاديث تدل على أنه كان مسلماً.

All six ahadith are to do with the death of an-Najashi, the Messenger’s 􀁕 informing of the Sahabah about his death, that he was a pious man, and he was their brother, then he 􀁕 ordered them to ask Allah 􀀬 to forgive him, and to pray with him the funeral prayer for an-Najashi. These indicate that he was a Muslim.

2 - ابن حجر العسقلاني، في كتابه «فتح الباري» (شرح صحيح البخاري)، علّق على رواية البخاري (في الحادثة)

2 - Ibn Hajar al-’Asqalaani, in his book ‘Fathul Baari’ (commentary on the Sahih of Bukhari), commented on Bukhari’s report (on the incident)

تحت عنوان «موتُ النجاشي» لا تحت خبره عن إسلامه. قال: «ثمة لبس، إذ لم يُورد البخاري خبر إسلام النجاشي، وهو موضعه الحقيقي، بل أورد خبر موته. ذلك أن القصة المتعلقة بإسلامه لم تثبت عنده، بينما هي صريحة في موته. فأورد قصة موته ليُفهم أنه (أي النجاشي) أسلم من صلاة الجنازة عليه.» 3 - تدل ألفاظ الأحاديث التي أوردها البخاري على أن رسول الله ﷺ عَلِم بموت النجاشي وإسلامه في يوم موته بالوحي. وتدل أيضًا على أن الصحابة لم يعلموا بإسلامه ولا بموته إلا حين أخبرهم رسول الله ﷺ بذلك. ففي حديث جابر قال: «قال رسول الله ﷺ لما مات النجاشي: إنه قد مات اليوم رجل صالح، فقوموا فصلّوا على أخيكم أصحمة.» وفي حديث أبي هريرة ذُكر أن «رسول الله ﷺ أخبرهم بموت النجاشي، ملك الحبشة، في اليوم الذي مات فيه.» وهذا يدل على أن رسول الله ﷺ علم بموت النجاشي وإسلامه بالوحي في يوم موته. وقول رسول الله ﷺ للصحابة، كما روى جابر بن عبد الله: «إنه قد مات اليوم رجل صالح»، و«فقوموا فصلّوا على أخيكم»، يدل على أنهم لم يكونوا يعلمون بإسلامه، إذ لو كانوا يعلمون ذلك من قبل لما احتاج رسول الله ﷺ إلى هذه العبارات: «رجل صالح»، و«أخوكم». وذلك لأنه ﷺ لم يكن يستعمل مثل هذه العبارات حين كان يدعوهم إلى صلاة الجنازة إذا مات أحد من الصحابة.

under the title ‘death of an-Najashi’ rather than his report on his conversion to Islam. He said; “There was confusion that al-Bukhari did not report about his (ie an-Najashi) conversion to Islam, which is its true place, and instead he reported his death. This was because the story related to his embrace of Islam was not proved to him, while it is explicit in his death. So he reported his death story to understand that he (an- Najashi) embraced Islam from the prayer of janazah on him.” 3 - The wording of the ahadith reported by al-Bukhari indicates that the Messenger 􀁕 knew of Najashi’s death and his embracing of Islam on the day of his death via revelation. It also indicates that the Sahabah did not know of his embracing of Islam and his death, except when the Messenger 􀁕 informed them of it. Thus, in the hadith of Jaabir, he said; “The Messenger 􀁕 said when the Najashi died: ‘Today a pious man has died. So stand and pray for your brother Ashimah.’” In the hadith of Abu Hurayra, it mentioned that; “The Rasool of Allah 􀁕 informed them of the death of Najashi, the ruler of Habasha, on the day that he died.” This indicates that the Messenger 􀁕 came to know of the Najashi’s death and embracing of Islam via revelation on the day that he died. The Messenger’s 􀁕 saying to to the Sahabah, as narrated by Jaabir b. ‘Abdullah, that, “Today a pious man has died”, and, “So stand and pray for your brother Ashimah”, indicates that they had not known of his embracing Islam, because if they had known that before, there would have been no need for the Messenger 􀁕 to use such expressions ‘a pious man’, ‘your brother’. This is because he 􀁕 did not use such expressions when he used to call them to the funeral prayer when one of the Sahabah died.

4 - ان الأحاديث تدل على أن النجاشي أسلم قبيل وفاته، لكنها لم تبين متى أسلم. وتدل ألفاظها على أن رسول الله ﷺ علم بوفاته وإسلامه عن طريق الوحي في اليوم الذي توفي فيه، كما ذُكر من قبل. ولم يرد أي خبر صحيح يذكر أن رسول الله ﷺ أُخبر بإسلامه في أي وقت آخر.

4 - These ahadith indicate that the Najashi had embraced Islam shortly before his death, but they did not explain when he embraced Islam. The wording indicates that the Messenger 􀁕 came to know of his death and embracing of Islam through revelation on the day he died, as mentioned before. There is not any authentic report that mentions that the Messenger 􀁕 was informed of his embracing of Islam at any other instance.

5 - لا تتضمن هذه الأحاديث الستة ما يدل على أن النجاشي الذي أخبر رسول الله ﷺ أصحابه بوفاته هو نفسه النجاشي الذي كان حاكم الحبشة حين هاجر إليها المسلمون، ولا أن النجاشي هو نفسه الذي أرسل إليه رسول الله ﷺ كتابًا يدعوه فيه إلى الإسلام. وذلك لأن كلمة "النجاشي" ليست علمًا على شخص بعينه، بل هي لقب يُطلق على كل من حكم الحبشة، كما نقله النووي في الجزء الثاني من كتابه "شرح صحيح مسلم"، وكما نقله ابن حجر العسقلاني في الجزء الثالث من كتابه "الإصابة". 6- ذكر النووي في الجزء الثاني عشر من صحيح مسلم أن النجاشي الذي أرسل إليه رسول الله ﷺ كتابًا يدعوه إلى الإسلام في آخر السنة السادسة من الهجرة، بعد عودته من غزوة الحديبية، لم يكن هو النجاشي الذي صلى عليه النبي ﷺ صلاة الجنازة. ونص الحديث: "عن أنس أن النبي ﷺ كتب إلى كسرى وقيصر والنجاشي وكل جبار يدعوهم إلى الله عز وجل، ولم يكن النجاشي الذي صلى عليه النبي ﷺ". ومن هذا الحديث يتضح أن النجاشي الذي صلى عليه النبي ﷺ ليس هو النجاشي الذي هاجر إليه المسلمون ليعيشوا في كنفه، وليس هو النجاشي الذي كتب إليه رسول الله ﷺ في السنة السادسة من الهجرة يدعوه إلى الإسلام، بل هو النجاشي الذي تولى الحكم بعد وفاة النجاشي الذي أرسل إليه رسول الله ﷺ مع عمرو بن أمية الضمري يدعوه إلى الإسلام. ولم يستجب هذا النجاشي ولم يُسلم، إذ لو استجاب وأسلم لأخبر رسول الله ﷺ أصحابه بذلك ودعا له، ولعلم جعفر بن أبي طالب والمهاجرون بإسلامه. لقد عادوا إلى الرسول ﷺ في السنة السابعة، بعد فتح مكة، أي بعد أن كان الرسول ﷺ قد أرسل الكتاب إلى النجاشي. فلو كان قد أسلم، لكان ذلك سببًا للفرح والاحتفال بين المسلمين، لا سيما بعد فتح خيبر. ولأخبرهم الرسول ﷺ بإسلامه، ولما اقتصر في قوله عن قدوم جعفر على: "ما أدري بأيهما أنا أشد فرحًا: بفتح خيبر أم بقدوم جعفر". [سيرة ابن هشام]. وكان ينبغي أن يضيف:

5 - These six ahadith contain nothing to indicate that the Najashi, whose death the Messenger 􀁕 informed the Sahabah of, was the same Najashi who was the ruler of Habasha (Ethiopia) when the Muslims migrated to it. As well, there is nothing to indicate that he is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter in which he invited him to Islam. This is because the word ‘Najashi’ is not a proper noun for a specific person. Rather it is a laqab (title) given to every ruler who ruled Habashah, as reported by an-Nawawi in the second volume of his book ‘Sharh Sahih Muslim’ and as reported by Ibn Hajar al-’Asqalaani in the third volume of his book ‘Al-Isaabah.’ 6- In volume twelve of Sahih Muslim, An-Nawawi commented that the Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent a letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah, after his return from the expedition of Hudaybiyyah, was not the Najashi for whom the prophet 􀁕 prayed the Janazah. The text of the hadith is as follows; “Narrated by Anas that the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant, inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” From this hadith it becomes clear that the Najashi for whom the Prophet 􀁕 prayed is not the Najashi to whom the Muslims migrated, in order to live under his protection, and he is not the Najashi to whom the Messenger 􀁕 wrote a letter in the sixth year of the Hijrah inviting him to Islam. Rather he is the Najashi who came to power after the death of the Najashi to whom the Prophet 􀁕 sent a letter with ‘Amr b. Umayyah ad- Damri inviting him to Islam. He did not respond and did not embrace Islam, because if he had responded and embraced Islam, the Messenger 􀁕 would have informed the Sahabah of this and prayed for him, and Ja’far b. Abi Taalib and the immigrants would have known about his conversion. They returned to the Messenger 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Makkah ie after the Messenger 􀁕 had sent the letter to the Najashi. If he had embraced Islam, then it would have been a cause for reverbation and celebration amongst the Muslims, especially after the conquest of Khaybar. The Messenger 􀁕 would then have informed them of his conversion, and not restricted his saying regarding the coming of Ja’far; “I do not know what gives me more joy; the conquest of Khaybar or the arrival of Ja’far.” [Sira of Ibn Hisham]. He should have added:

أو بإسلام النجاشي. ولم يذكر النجاشي في هذا الحديث، مع أن المقام كان يقتضي ذكره، لو أنه استجاب لدعوته ﷺ ودخل في الإسلام.

‘Or by the conversion of Najashi.’ But he did not mention Najashi in this hadith, even though the situation would have necessitated it, if he had responded to his 􀁕 da’wah and embraced Islam.

7- الذين ذهبوا إلى أن النجاشي الذي صلى عليه رسول الله ﷺ صلاة الجنازة هو نفس النجاشي الذي هاجر إليه المسلمون ودخلوا في جواره، وهو نفس النجاشي الذي أرسل إليه رسول الله ﷺ كتاب الدعوة إلى الإسلام في آخر السنة السادسة من الهجرة؛ فقد أخطأوا في هذا الرأي، لأن النجاشي الذي هاجر إليه المسلمون هو الذي أثنى عليه رسول الله ﷺ ومدحه ووصفه لمن أراد الهجرة إليه بقوله:

7- Those who took the opinion that the Najashi for whom the Messenger 􀁕 prayed the Janazah prayer is the same Najashi to whom the Muslims migrated and entered into his protection, and the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 sent the letter inviting him to Islam at the end of the sixth year of the Hijrah; they mistakenly took this view, because the Najashi to whom the Muslims made hijrah was the one whom the Messenger 􀁕 commended, praised and described to those who wished to emigrate to him by saying:

"هُوَ مَلِكٌ لَا يُظْلَمُ عِنْدَهُ أَحَدٌ، وَأَرْضُهُ أَرْضُ صِدْقٍ." [ابن هشام]. وَذَلِكَ لِأَنَّهُ أَعْطَى أَفْضَلَ الْحِمَايَةِ لِمَنْ هَاجَرَ إِلَيْهِ مِنَ الْمُسْلِمِينَ، وَمَنَحَهُمُ الْأَمْنَ، فَتَمَكَّنُوا مِنْ عِبَادَةِ اللهِ 􀀬 لَا يَخَافُونَ أَحَدًا.

“He is a King, under whom no one is oppressed, and his land is a land of truth.” [Ibn Hisham]. This is because he gave the best protection for those who migrated to him from the Muslims, and gave them security, so they were able to worship Allah 􀀬 not fearing anyone.

ثم إنه امتنع أيضًا من تسليمهم إلى المندوبَين من قريش اللذين طلبا ذلك، على خلاف رغبة بطارقته. فمنعهما من ذلك، وحماهم، وقال لهما كليهما: «أنتم آمنون في أرضي، ومن ظلمكم يُغرَّم (يُعاقَب)». ويدل على ذلك أيضًا تعليقه على جواب جعفر، حين سأله عما جاء به رسول الله ﷺ: «إن هذا الأمر وما جاء به عيسى يخرج من مشكاة واحدة»، وكذلك تعليقه على جواب جعفر في اليوم الثاني، حين سأله عن رأيهم في عيسى، فأخذ عودًا من الأرض وقال: «والله ما زاد عيسى بن مريم على ما قلتَ هذا العود». [سيرة ابن هشام]. ومن كل ذلك ظنّوا أنه قد أسلم، مع أن رسول الله ﷺ لم يعلن إسلامه. وكذلك أم سلمة زوجة النبي ﷺ، وكانت من المهاجرين إلى الحبشة، لم تذكر أنه أسلم، حين تحدثت عنه وعما جرى لهم في أرض الحبشة، فقالت: «لما نزلنا أرض الحبشة جاورنا بها خير جار: النجاشي، أمنّا على ديننا، وعبدنا الله تعالى لا نُؤذى، ولا نسمع شيئًا نكرهه…». وقالت أيضًا: «والله إنا لعلى ذلك، إذ نشأ في الحبشة رجل ينازع ملكه». وقالت: «فوالله ما علمنا حزنًا قط كان أشد من حزن حدث بنا حين نخاف أن يظهر ذلك الرجل على النجاشي، فيأتي رجل لا يعرف من حقنا ما كان النجاشي يعرف». وقالت: «فلما أظهر الله النجاشي على عدوه ومكّن له في بلاده، فوالله ما عرفنا نعمة قط كنا فيها أعظم منها حين ظهر النجاشي على عدوه، ومكّن له في بلاده، وأُحيي به أمر الحبشة». فبقينا في جواره، في خير دار، حتى قدمنا على رسول الله ﷺ وهو بمكة. [سيرة ابن هشام]. وهذا الحديث لأم سلمة لا يدل على أن النجاشي أسلم.

He also refused to hand them over to the two delegates of the Quraysh who demanded this, against the wishes of his patriachs. He prevented them from this, protected them, and told them both; “You are safe in my land and whoever abused you will be fined (punished).” It is also because of his comment on Ja’far’s answer, when he asked him about what the Messenger 􀁕 had brought; “Indeed this matter and what ‘Isa has brought emanate from the one lamp”, beside his comment on Ja’far’s answer on the second day, when he asked him about their view of ‘Isa, where he took a stick from the ground and said; “By Allah, Isa bin Maryam did not exceed what you said more than (the width of) this stick” [Sirah Ibn Hisham]. From all this, they thought that he had embraced Islam even though the Messenger 􀁕 had not announced his embracing it. Similarly, Umm Salamah, the wife of the Prophet 􀁕 who was one of the immigrants to Habashah, did not mention that he had embraced Islam, when she talked about him and about what happened to them in the land of Habashah, when she said; “When we arrived in the land of Habashah, we had the best neighbour; The Najashi. We felt safe in regards of our deen, worshipped Allah 􀀬 without being harmed and did not hear anything we might hate…” She also said; “By Allah, we were in such a state, until a man emerged in the Habashah who challenged his authority.” She said; “We did not ever know a sadness such as happened to us at that time, fearing that man might defeat the Najashi, and hence another man might come who does not recognise of our right, as the Najashi did.” She said; “After Allah gave victory to the Najashi against his enemy, and strengthened him in his land, by Allah, we never knew a delight as we had then.” “The Najashi returned (from the battlefield) when Allah destroyed his enemy and strengthened him in his land, and the affair of al-Habashah put in good order. So we remained in his neighbourhood, in the best home until we arrived to the Rasool of Allah 􀁕 while he was in Makkah.” [Sirah Ibn Hisham]. This hadith of Umm Salamah does not indicate that the Najashi embraced Islam.

من زاویۃ أخرى، فكأنّ القائلین بأنّ النجاشي الذي صلّى علیه النبي ﷺ هو نفسه النجاشي الذي أرسل إلیه ﷺ المهاجرین، والنجاشي الذي كُتب إلیه كتاب یدعوه إلى الإسلام، فكأنهم لم یطّلعوا على حدیث أنس بن مالك الذي رواه مسلم في صحیحه؛ "أنّ النبي ﷺ كتب إلى كسرى وقیصر والنجاشي وكلّ جبّار یدعوهم إلى الله ﷿، ولكنّه لیس النجاشيّ الذي صلّى علیه النبي ﷺ صلاة الجنازة." أما الكتابان اللذان ذكرهما محمد حمید الله في كتابه "الوثائق السیاسیة في العهد النبوي"، فیذكران أنّ النجاشي كتب إلى رسول الله ﷺ كتابًا یعلن فیه إسلامه واستعداده للقدوم إلیه ﷺ إن أمره بذلك، وأنه أرسل ابنه أرْحَة بن الأصْحَم بن ...

This is from one angle. From another angle, it is as if those who say that the Najashi for whom the Messenger prayed is the same Najashi to whom the Messenger 􀁕 dispatched the Muhajireen, and the Najashi to whom a letter was sent inviting him to Islam; it is as if they are not familiar with the hadith of Anas b. Malik, which was reported by Muslim in his Sahih; “That the Prophet 􀁕 wrote to the Kisra, Qaysar, Najashi and every tyrant inviting them to Allah 􀀬. But he was not the Najashi for whom the Prophet 􀁕 made the (Janazah) prayer.” As for the two letters mentioned by Muhammad Hamidullah in his book, ‘Political documents of the Prophetic Era.’ They state that the Najashi wrote a letter to the Messenger 􀁕 in which he states his conversion to Islam and his readiness to come to the Messenger 􀁕 if he orders him to do so; and that he has sent his son Arha b. al-Asham b.

وأبهر، وكان الكتاب قد أُرسل والرسول ﷺ في مكة. أما الكتاب الثاني، فقد ذُكر أن النجاشي أرسله مع الصحابة العائدين من الحبشة، والرسول ﷺ في المدينة.

Abhar, and the letter was sent when the Messenger 􀁕 was in Makkah. As for the second letter, it was mentioned that the Najashi sent it with the Sahabah returning from Habashah whilst he 􀁕 was in Madinah.

لم يرد أي ذكر لهذين الكتابين في كتب الحديث الصحيحة. وقد ذكر مؤلف كتاب «الوثائق السياسية في العهد النبوي» أنه أخذ هذه الوثائق من كتب التاريخ كالطبري والقلقشندي وابن كثير وغيرهم، ولم يذكر أنه أخذ شيئاً منها من كتب الحديث. وكتب التاريخ ليست بصحيحة، لأنها لا تُعنى بنقل الأخبار على نحو ما تُعنى به كتب الحديث، بل تجمع الروايات كما يجمع الحاطب بالليل الحطب، لا يدري أتقع يده على غصن أم على حية. ولذلك فإن هذين الكتابين لا قيمة لهما، فضلاً عن مخالفتهما لحديث أنس الذي رواه مسلم، ولرواية أم سلمة في حديثها عن النجاشي وعن المهاجرين إلى الحبشة، وكان آخرهم جعفر، الذي لم يذكر أن النجاشي أسلم، مع أن جعفراً رجع إلى الرسول ﷺ في السنة السابعة، بعد فتح خيبر، وبعد أن أرسل الرسول ﷺ الكتب إلى الملوك والأمراء. فهذان الكتابان غير صحيحين، والاستدلال بهما غير صحيح أيضاً، فيُرَدّان. ومن ذلك كله يتبين أن النجاشي الذي أسلم وصلى عليه رسول الله ﷺ ليس هو النجاشي الذي هاجر إليه المسلمون، وليس هو أيضاً النجاشي الذي أرسل إليه رسول الله ﷺ كتاباً يدعوه إلى الإسلام، بين أواخر السنة السادسة للهجرة وأوائل السابعة، مع عمرو بن أمية الضمري، بل هو النجاشي الذي تولى الحكم في الحبشة بعد وفاة النجاشي الذي أرسل إليه رسول الله ﷺ كتاب الدعوة إلى الإسلام.

There had been no mention of these two letters in the sound books of hadith. The author of, ‘Political documents of the Prophetic Era’, mentioned that he took these documents from the history books like Tabari, Qalqashandi, Ibn Kathir and others. He did not mention that he took any of them from the books of hadith. The books of history are not authentic, because they are not concerned with the transmission of the reports like the hadith books. They gather all the reports like the one who gathers wood at night, he does not know whether his hand is falling upon a branch or a snake. Hence, these two letters are of no value, not to mention their contradiction with the hadith of Anas as reported by Muslim, and the narration of Umm Salamah in her talk about Najashi, and the Muhajireen in Habashah, of whom the last was Ja’far, who did not mention that an-Najashi embraced Islam, though Ja’far returned to the Rasool 􀁕 in the seventh year, after the conquest of Khaybar, and after the Rasool 􀁕 sent the letters to the Kings and princes. Therefore, those two letters are not correct, and deducing them is not correct as well, so they are rejected. From all of this, it is clear the Najashi who embraced Islam, and on whom the Rasool 􀁕 made funeral prayer is not the same Najashi to whom the Muhajireen emigrated. He is also not the same Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent a letter to, inviting him to Islam, between the end of the sixth year of Hijrah and the beginning of the seventh year, with Amru b. Umayyah ad-Damri. He is rather the Najashi who assumed the power in Habashah after the death of the Najashi to whom the Rasool 􀁕 sent the letter inviting him to Islam.

أسلم النجاشيُّ الذي دخل في الإسلام بعد أن تولّى الحكم في السنة السابعة.

The Najashi who embraced Islam had taken power in the seventh year.

هذا لأن الرسول ﷺ كان قد أرسل رسله إلى الملوك والحكام، ومنهم النجاشي، بعد عودته من غزوة الحديبية. وكان ذلك في آخر السنة السادسة من الهجرة، في شهر ذي القعدة. وقد توفي هذا النجاشي في السنة السابعة، وتولّى الحكم النجاشيُّ الذي أسلم، وهو الذي صلّى عليه رسول الله ﷺ صلاة الجنازة، وكانت وفاته قبل فتح مكة في السنة الثامنة من الهجرة، كما ذكره البيهقي في «دلائل النبوة».

This is because the Messenger 􀁕 had sent his messengers to the kings and rulers, including the Najashi, after his return from the expedition of Hudaybiyah. This was at the end of the sixth year of the Hijrah, in the month of the Zhul Qa’dah. This Najashi would have died in the seventh year, in which the Najashi who had embraced Islam assumed power, and he was the one for whom the Messenger 􀁕 prayed the Salatul Janazah, and whose death was before the conquest of Makkah in the eighth year of the Hijrah, as mentioned by al-Bayhaqi in his ‘Dalaa’il an-Nubuwwah’.

وبناءً على ذلك كانت المدة بين توليه الحكم وإسلامه ووفاته مدةً قصيرة. وقد أسلم سرًّا ولم يعلم أحد بإسلامه، ولا حتى رسول الله ﷺ. وقد أُخبر رسول الله ﷺ بوحيٍ بوفاته وإسلامه في اليوم الذي توفي فيه، كما تدل عليه ألفاظ الأحاديث الستة في صحيح البخاري التي رواها عن وفاته. ولم تُتِح له المدة القصيرة التي قضاها مسلمًا قبل وفاته أن يعرف أحكام الإسلام. ولأن النبي ﷺ لم يكن يعلم بذلك، لم يكتب إليه بما ينبغي أن يفعله.

Hence the period of time between his assuming power, and conversion, and his death was a short time. He secretly embcraced Islam and no one knew of his conversion, not even the Messenger 􀁕. The Messenger 􀁕 was informed by revelation about his death and conversion, on the day that he died, as indicated by the wording of the six ahadith in Bukhari, which he reported about his death. The short period of time that he spent as a Muslim before he died did not enable him to know the rules of Islam. The Prophet’s 􀁕 lack of knowledge of this meant that he did not write to him about what he should do.

ولهذا لا يصلح هذا دليلاً لمن يجيز المشاركة في حكومة كافرة تحكم بغير ما أنزل الله، وبذلك يبطل استدلالهم.

That is why this cannot be used as an evidence for those who permit participation in a kufr government, which rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. Their argument is therefore invalidated.