أُكمِلَ الدِّينُ، وَتَمَّتِ النِّعْمَةُ.

The deen has been perfected and the favour has been completed.

قَالَ ﷺ: ﴿وَتَمَّتْ كَلِمَتُ رَبِّكَ صِدْقًا وَعَدْلًا لَّا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِهِ ۚ وَهُوَ السَّمِيعُ الْعَلِيمُ﴾ [التفسير الميسر، ٦:١١٥]

He 􀀬 said; “And the Word of your Lord has been fulfilled in truth and in justice. None can change His Words. And He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 6:115].

إنَّ مِنْ فَضْلِ اللهِ ﷻ على عِبَادِهِ أنْ أكملَ لهم دِينَهُم وأتمَّ عليهم نِعمَتَهُ. وقد حفظ القرآنَ وصانه من التغيير والتبديل، قال ﷻ: ﴿إِنَّا نَحْنُ نَزَّلْنَا الذِّكْرَ وَإِنَّا لَهُ لَحَافِظُونَ﴾ [سورة الحجر: 9]، أي القرآن. فحفظه حتى يكون حجةً على الناس إلى يوم القيامة.

Indeed, it is a favour of Allah 􀀬 on His servants that He has perfected their deen and completed His favour upon them. He 􀀬 has guarded the Qur’an and protected it from change and alteration. He 􀀬 said; “Verily without a doubt it is We Who sent down the Dhikr (ie the Qur’an) and surely, We will guard it (from corruption).” [TMQ 15:9]. He 􀀬 preserved it so that it is a proof for mankind until the Day of Judgement.

بما أنّ الرسولَ ﷺ كان الأذنَ الواعيةَ التي تلقّت الوحيَ الأخيرَ من السماءِ إلى الأرض، فإنّ المسلمين مُلزَمون بأن يتولّوا أمرَ النبوّةِ على أحسنِ وجه، بالتمسّكِ بالقرآنِ وعضِّ السنّةِ بالنواجذِ كما أُمروا.

Since the Messenger 􀁕 was the good ear that received the last revelation from the heavens to the earth, then the Muslims are obliged to take charge of the prophethood in the best manner; holding onto the Qur’an and biting onto the Sunnah with their teeth, as they have been ordered.

ثُمَّ سَيَكُونُونَ عَلَى مَا كَانَ عَلَيْهِ رَسُولُ اللهِ ﷺ وَأَصْحَابُهُ.

Then they will be on what the Messenger 􀁕 and his Sahabah were on.

وَقَدْ جَاءَتْ أَدِلَّةٌ كَثِيرَةٌ تُثْبِتُ هَذِهِ الْمَسْأَلَةَ.

Numerous evidences have come proving this point.

لَمَّا اتَّصَلَ المسلمون، من خلال تبليغ الدعوة، بالأمم الأخرى التي عرضوا عليها الدينَ الخالص، دينَ العقل والفطرة، كانت تلك الأمم تقدّم في المقابل، ولو على سبيل الدفاع، دينَها إلى المسلمين.

Since the Muslims, through the conveying of the da’wah, came into contact with the other nations to whom they offered the pure deen, the deen of ration and fitrah (nature), the other nations used to offer in response, even if only in defence, their religion to the Muslims.

في بعض الأحيان كان بعض المسلمين يتأثرون بأفكار دخيلة دون أن يشعروا بذلك، فكان ذلك يؤثر سلباً على فهمهم وعلى الدعوة. ولكن بعد حين بدأ العلماء ينبّهون المسلمين، أولئك العلماء الذين جعلهم الله {منارات} و{معالم} يُعرف بها الحق. فأزالوا عن الدين ما اختلط به، وما لم يكن منه في الأصل. وقد منعوا التزوير وأبطلوا التدليس، فعاد الدين مشرقاً. وهكذا ظل المسلمون يتقلبون بين الخير والشر، حتى بلغ الشر في زماننا اليوم مداه. فكيف ننجو أنفسنا من هذا؟

Sometimes some Muslims used to be affected by their ideas without realising. This used to have a negative effect on their understanding and on the da’wah. However, after a while the Ulama’ began to alert the Muslims; those Ulama’, whom Allah 􀀬 has made as minarets and milestones, by which the truth is recognised. Hence they removed from the deen that which had become mixed with it, and was not originally part of it. They prevented fabrication and invalidated deception, so the deen returned shining. So the Muslims were moving between good and bad, until the evil of our times today. So how do we rescue ourselves from this?

نحتاجُ اليومَ إلى أن نعودَ إلى أسبابِ الخيرِ التي كانت في بدايةِ الأمرِ، حتى نُعيدَ الإسلامَ إلى مساره الأول.

Our situation today demands that we return to the causes at the goodness of the beginning of the matter, so that we can return Islam to its first course.

لكي نُطهّر الإسلام من كل أمر مشتبه، ونرفض كل اختلاق، ونُبطل كل تدليس، يجب علينا أولاً أن نتحرر من هذه العقلية الفاسدة التي ورثناها من الغرب؛ تلك العقلية التي تجعلنا نَزِنُ شؤون الدعوة بميزان المنفعة والأهواء والشهوات، فما وافق أهواءنا وشهواتنا أخذناه، وما خالفها تركناه.

So that we can purify Islam from every doubtful thing, reject every fabrication and invalidate any deception, we must first free ourselves from this corrupt mentality that we have inherited from The West. That mentality, which makes us measure the affairs of the da’wah with the criteria of benefit, whims and desires; where whatever agrees with our whims and desires, we take, and whatever conflicts with them, we leave.

ثم نفسّر النصوص الشرعية بما يوافق آراءنا، ثم نستشهد بالنصوص لإثبات صحة الرأي الذي اخترناه. والعقلية الإسلامية الصحيحة تقوم على أن الأمر لله وحده، ولا يجوز عند محاولة فهم حكم الله أن ندخل أهواءنا أو ميولنا في تلك العملية.

Then we interpret the Shar’ee texts in a manner that agrees with our views. After that we quote texts to show the correctness of the view we have taken. The correct Islamic mentality is based on the fact that the command is only for Allah 􀀬. It is not allowed when trying to understand the rule of Allah 􀀬, to involve our tastes or inclinations in that process.

ولا ينبغي أن نسمح لأهوائنا أن تتحكم فيه، كما لا ينبغي أن نخشى أعداءنا، ولا نفور الناس، ولا رفض الحكام للدين، ولا الظروف والأحوال المحيطة. وكذلك لا ينبغي أن نجعل انعدام المنفعة مبررًا لحاملي الدعوة في تخفيف الحمولة وتيسير الأمور على المسلمين. واللهُ العليمُ الخبيرُ، يعلم طبيعة الإنسان وما يحتاجه، وما يقدر عليه، والواقع الذي يعيش فيه، ومن هم الأعداء وكيف ينبغي التعامل معهم، وأكثر من ذلك كله.

Nor should we allow our desires to dominate it. Just as we should not be fearful of our enemies, the people’s alienation, the rulers’ rejection of the deen, and the circumstances and surrounding conditions. It is also like using the absence of benefit as a justification for the da’wah carriers to lighten the conveyance and ease matters for the Muslims. Allah 􀀬 is the All-Knowing, All-Informed. He knows the nature of mankind and what they need, and what they are able to do, the reality in which they live, who the enemies are and how they should be dealt with, and more than all that.

إن المنهج الصحيح الوحيد للاجتهاد، كما بيّنّا من قبل، هو أن يُفهم أولاً الواقعُ المراد علاجه، ثم تُحلّ المشكلةُ بالنصوص الشرعية وفق دلالاتها.

The only correct method of Ijtihaad, as we have explained previously, is based on first understanding the reality that one wants to treat, and then solving the problem with the Shar’ee texts according to their indications.

يُفضي هذا إلى معرفة حكم الله ﷻ، وذلك قائم على هذه الحقيقة وحدها.

This leads to gaining knowledge of Allah’s 􀀬 rule, purely on this reality.

وبعبارة أخرى، فإن السير وفق هذا المنهج يعني أن هذا هو حكم الواقع الذي نعيش فيه، بما يحيط به من ظروف وملابسات، وما فيه من صعوبة وعسر، وما نرمي إلى تحقيقه فيه من مصلحة. وفي هذا الشأن يقول الله ﷻ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُقَدِّمُوا بَيْنَ يَدَيِ اللَّهِ وَرَسُولِهِ وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ عَلِيمٌ﴾ [الحجرات: 1]. ويقول: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا﴾ [الأحزاب: 36]. وإن الفرق بين هاتين العقليتين هو ما أدى إلى هذا التباين الواسع في فهم الأحكام، التي أراد المسلمون أن تُحل بها أوضاعهم.

In other words, when we proceed according to this method it is like saying this is the hukm for the reality in which we live, includings its surrounding conditions and circumstances, difficulty and hardship, and the interest that we aimed to achieve in it. Regarding this matter, Allah 􀀬 says; “O you who believe! Do not put (yourselves) forward before Allah and His Messenger, and fear Allah. Verily! Allah is All-Hearing, All -Knowing.” [TMQ 49:1] He 􀀬 says; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision. And whoever disobeys Allah and His Messenger, he has indeed strayed in a plain error.” [TMQ 33:36] The difference between those two mentalities is what led to this wide difference in understanding the rules, by which the Muslims wished their situations to be solved.

However, the mentality influenced by Western thought has been responsible for the suspension of some definite texts, and their abandonment in favour of others for which there is no evidence, under the pretext of circumstances, surrounding conditions, benefit and the prevention of harm. The ruling on usury, for example, is a definite prohibition with an explicit expression that is not open to interpretation and devoid of any ta'leel (reasoning). Yet the reality, circumstances, surrounding conditions, and the ideas of acquiring benefits and repelling harms have come to affect their thinking, and have led them to put forward different rulings regarding the permissibility of dealing in interest.

However, the mentality that has been influenced by the western thought, has been responsible for the suspension of some definite texts, and their abandonment for the sake of others for which there is no evidence, under the pretext of the circumstances, surrounding conditions, benefit and preventing the harm. The rule regarding usury for example, is a definite prohibition with an explicit expression that is not open to interpretation and devoid of any ta’leel (reasoning). The reality, circumstances, surrounding conditions, and the ideas of acquiring benefits, and repelling harms, have come to affect their thinking and made them come out with different rules regarding the permissibility of dealing with interest.

وقد قامت بعض الجماعات على هذه العقلية، وأصدرت أحكامًا لا سند لها من الشرع، بل تخالفه مخالفة شديدة. ولذلك زعموا أن الديمقراطية من الإسلام، مع أنها على خلاف ذلك كما بيّنّا من قبل. وزعموا أيضًا أن المشاركة في الأنظمة الجاهلية جائزة شرعًا، وأنها السبيل الوحيد المتاح للحركة الإسلامية العاملة لإقامة حكم الله ﷻ، مع أن هذا يناقض تمامًا آيات القرآن الكريم وسنة رسوله ﷺ.

Some groups have been established on this mentality, and they have come out with rules that have no support in the Shar’a. Rather they contradict the Shar’a in a severe way. That is why they claimed that Democracy was from Islam, while it is the opposite of that as we have explained previously. They also claimed that participating in Jaahili regimes is permitted according to the Shar’a, and it is the only path available to the Islamic movement working to establish the Rule of Allah 􀀬. Even though this completely contradicts the verses of the Qur’an and the Sunnah of His Messenger 􀁕.

لَمَّا بَيَّنَّا فَسَادَ فِكْرَةِ التَّدَرُّجِ فِي تَطْبِيقِ الإِسْلَامِ، أَوِ الدَّعْوَةِ إِلَيْهَا، فَإِنَّنَا فِي الحَقِيقَةِ قَدْ بَيَّنَّا في الوَقْتِ نَفْسِهِ فَسَادَ الأَفْكَارِ المُتَعَلِّقَةِ بِهَا، كَالمُشَارَكَةِ فِي نِظَامٍ حُكْمِيٍّ كُفْرِيٍّ.

When we explained the corrupt idea of gradualism in applying Islam, or calling for it, we actually explained at the same time the corruption of the thoughts that relate to it, such as participation in a kufr ruling system.

ومع ذلك، نضطر هنا إلى التوقف قليلاً لدفع الشبهات المتعلقة بهذه المسألة، حتى لا يبقى عذرٌ لمن يدعو إلى مثل هذه الأفكار.

However, we are forced to pause here a little to refute the doubts related to this issue, so that no excuse remains for the one who advocates such ideas.

وكذلك نعلم أنه ما دامت عقلية هذه الجماعات في فهم الشرع لم تُصحَّح، فإن النصيحة لن تنفع.

We also know, that as long as the mentality of these groups in understanding the Shar’a is not rectified, then advice will be of no use.

لِأنّه لو تمكّنّا من إقناعهم بفساد المشاركة في السلطة، ثم بقيت لديهم هذه العقليّة، فسنراهم يبحثون عن بديلٍ لها باستخدام هذه العقليّة نفسها. ولذلك يجب أن نكون حذرين جدًّا من هذا النوع من العقليّة الذي لا تُقرّه الشريعة.

This is because if we were able to convince them of the corruption of power sharing, and they still had this mentality, we will see them searching for an alternative to it using this mentality. Therefore, we must be very careful with this type of mentality that the Shar’a does not approve of.

هذا النوع من العقلية هو التربة التي تنبت فيها هذه الأفكار المنحرفة.

This kind of mentality is the soil in which these misguided thoughts grow.

آج کل اقتدار میں شراکت (power sharing) سے کیا مراد ہے، اور اس کے حامی کون سے دلائل پیش کرتے ہیں؟

Today, what does power sharing mean, and what are the justifications presented by its advocates?

المشاركة تعني أن يشارك المسلمون في حكمٍ ليس قائماً على الإسلام، وأن يحكموا بغير أحكام الإسلام. ويتم ذلك عبر لعبة الديمقراطية، ودخول البرلمان بهدف إيصال أنفسهم وآرائهم إلى السلطة، ثم الاستئثار بالحكم مع مرور الوقت. وسيكون ذلك عن طريق التدرج أو المراحل، الذي يرون أن الإسلام يُقرّه بحسب زعمهم.

Sharing means that the Muslims participate in ruling that is not on the basis of Islam, and rule with other than the rules of Islam. That is done by playing the game of Democracy and entering parliament for the sake of carrying them and their opinion into power, and with time assume the power exclusively. This will be through gradualism or stages, which according to their view, Islam approves of.

أما المسوّغات التي تجيز المشاركة في السلطة عندهم، فهي عقلية وشرعية. أما المسوّغات العقلية فهي كما يلي:

The justifications that permit power-sharing in their view, are rational and by Shar’a. As for the rational justifications they are as follows:

* لا يبدو أن الصورة التاريخية لوصول الإسلام إلى السلطة ممكنة اليوم، وذلك لأن جميع مناطق العالم الإسلامي واقعة تحت سيطرة سلطات مركزية قوية، تدعمها قوى دولية متعددة تملك قوى مادية وغير مادية هائلة (من هيبة ونفوذ وغير ذلك). وهي ترصد تحركات العاملين للإسلام، وتسعى إلى احتوائهم ومنع نجاحهم. ولهذا، في نظرهم، لا وجود لأي قياس على الماضي.

* The historical picture of Islam assuming power does not seem to be possible today. This is because all the regions of the Islamic world are under the control of powerful central authorities, supported by various international powers that possess awesome material and non-material forces (respect, influence etc). They are monitoring the movements of those who are working for Islam, and attempting to contain them and prevent their success. That is why, in their view, making analogy to the past is non-existent.

كانت الدعوة الإسلامية في الماضي منظَّمةً بحيث تشمل جميع المسلمين، وكانت هي جماعة المسلمين، أما الجماعة الحالية فلا تشمل إلا فئةً من المسلمين. وهذا ما يضع الجماعة الحالية في موقفٍ صعب، إذ توجد قاعدةٌ عريضةٌ من المسلمين لا تخضع لقيادتها. وتستفيد الأنظمة الجاهلية من ذلك فوائدَ متنوعةً كثيرة. ولهذا تسلك الحركة الإسلامية الحديثة مسلكَ الأحزاب، الذي تسير عليه الأحزاب الحديثة، إذا أرادت أن تصل إلى الحكم.

*The Islamic da’wah used to be organised to include all the Muslims, it used to be the community of the Muslims, while the current jama’ah only includes a group from the Muslims. This is what places the current jama’ah in a difficult position, since there is a broad base of Muslims who are not subject to its leadership. The Jahili regimes derive many diverse benefits from this. That is why the modern Islamic movement places itself on the party path, followed by modern parties, if it wants to reach power.

تعتمد منهجية الأحزاب السياسية الحديثة على الأساليب التي تصل من خلالها إلى السلطة، وهذه الأساليب إما أن تكون عن طريق اللعبة الديمقراطية، أو عن طريق الانقلاب العسكري، أو الثورة الشعبية المسلحة.

The methodology of the modern political parties is based on styles through which they reach power. These styles are either through the democratic game or via the military coup or a popular armed revolt.

أُغلقت في وجه الحركة الإسلامية المعاصرة الأبواب، حتى لم يعد بإمكانها أن تحصل من داخل جيوش بلادها على قوة عسكرية تمكّنها من القيام بانقلاب عسكري. كما أُغلق باب الثورة الشعبية في ظل الأنظمة الاستبدادية القائمة. ولم يبقَ أمام الحركة الإسلامية المعاصرة سوى الخيار الثالث، وهو طريق العمل الحزبي السياسي، الذي يفضي إلى المشاركة في الحكم غير الإسلامي.

The doors have been closed in the face of the modern Islamic movement such that it cannot obtain a military force from within the armies of their countries that enables it to stage a military coup. The door of popular revolt has also been shut under the shadow of the current despotic regimes. It is only the third option that remains for the modern Islamic movement, which is the path of the political party work, which leads to participation in non-Islamic ruling.

وينبغي أن يُضاف: إنّ في سبيل تحقيق هذا الهدف العظيم، الذي أُنشئت الحركة الإسلامية لأجل تحقيقه، لا يصح الاحتجاج على الهدف بجزئيات تتعارض معه. ذلك أنه إذا وقع التعارض بين الجزئي والكلي، فالكلي هو المقدَّم. ولا يمكن أن تتحقق مرونة الشريعة الإسلامية مع صلاحيتها للتطبيق إذا مُنع تحقيق المقاصد العظيمة بسبب تعارضات جزئية. وكذلك لا يصح أن يُوقَع المسلمون في الحرج، فيُقصَروا على تحصيل السلطة من طريق واحد، ولو كان هذا الطريق متعذراً في بعض الأحوال والظروف. فإذا تعذر تطبيق الطريق الأول، أمكن الانتقال إلى الثاني أو الثالث أو الرابع. بل قد يكون من المصلحة، في بعض المراحل، السير في هذه الطرق الأربعة بالتوازي، حتى يُتَّخذ في النهاية ما يُقرَّر أنه الأصلح منها.

They add: In the process of achieving this great objective, which the Islamic movement was established to achieve, it is not possible to argue against the objective using partial matters that conflict with it (the objective). This is because in case there is a conflict between the juz’i (partial) with the kulli (whole), then the kulli is weightier. The flexibility of the Islamic Sharee’ah together with its practicability, would not be possible if the realisation of the great objectives was prevented because of partial conflicts. Likewise, it is not right to get the Muslims into difficulty, and restrict them to assuming the power only through one route, even though this route is impossible in some circumstances and situations. In case it was unfeasible to apply the first way, it is possible to move to the second, third, or fourth one. It may even be good (in the maslahah), at some stage, to proceed along these four ways in parallel, until at the end one of them is decided to be better.