وفيما يتعلق بالجمع بين الأشياء المختلفة، فإن الشرع قد أعطى الأحكام نفسها لمسائل مختلفة، مع أن القياس العقلي لا يقبل ذلك. فقد جمع الشرع بين الماء والتراب في جواز التطهر بهما، مع أن الماء يطهّر والتراب يُلوّث. وحرّم ربا الفضل في الذهب والبر مع أن حقيقتهما مختلفة. كما أوجب القتل على المرتد والزاني مع اختلاف طريقة الفعلين وتباينهما. وحمى المسلم والذمي مع أنهما مختلفان من حيث الدين. وأوجب ثمانين جلدة على من قذف امرأة بالزنا وعلى من شرب الخمر، مع اختلاف حقيقة الفعلين.

As regards combining the things that are different, the Shar’a has given the same rules for different issues, even though the rational analogy does not accept this. The Shar’a has combined the water and dust when allowing one to be purified by them, even though water cleanses and dust makes thing dirty. It forbade the riba al-fadl (excess in amount) in gold and wheat even though their reality is different. It has also imposed the death penalty on the apostate and adulterer though the manner differs, despite the difference between the two actions. It has protected the Muslim and the Dhimmi, despite the fact that they are both different in terms of the deen. It obliged eighty lashes for the one who falsely accuses a woman of zina and the one who drinks alcohol, even though the reality of the two actions is different.

وهكذا توجد أحكام كثيرة تختلف حقائقها اختلافا واضحا ولا شيء يجمعها، ومع ذلك فقد أعطاها الشرع حكما واحدا. ولو تُرك الأمر للعقل ليقيس، لجاء بحكم مختلف، ولما استطاع أن يعطي أحكاما متماثلة مع اختلاف حقائقها. وهذا يدل أيضا على بطلان هذا المنهج في القياس.

Thus there are many rules whose realities clearly differ and nothing can bring them together, yet the Shar’a has given them the same rule. If it were left to the mind to make analogy, then it would have come with a different rule, and it would not have been able to give similar rules, due to their different realities. This also indicates the invalidity of this methodology in analogy.

علاوہ ازیں، شریعت نے ایسے احکام بھی دیے ہیں جن میں عقل کا کوئی کردار نہیں ہے۔

Furthermore the Shar’a has given rules in which the mind has no role.

الشرعُ أباحَ البيعَ وحرّمَ الرّبا، مع أنّهما من جنسِ المعاملةِ وبينهما شبهٌ، واشترطَ في الزّنا أربعةَ شهودٍ من الرّجالِ، وكفى في القتلِ شاهدانِ، مع أنّ القتلَ أشدُّ فظاعةً من الزّنا، وفي الطّلاقِ الرّجعيِّ اشترطَ أن يكونَ الشّاهدُ مسلماً، وأجازَ شهادةَ الكافرِ في الوصيّةِ.

The Shar’a has allowed trade but forbidden usury, even though both are a trade and they are similar. It stipulated four male witnesses in fornication, but two are sufficient for murder, even though killing is more vicious than fornication. In the revocable divorce, it stipulated that the witness is a Muslim, but it allowed the testimony of a Kaafir in bequests.

فقد أوجب الشارع العفة، أي غضّ البصر، بالنسبة إلى المرأة الحرة القبيحة فيما يتعلق بشعرها وبشرتها، مع أن الإنسان لا يميل إليها بطبعه، ولكنه لم يوجب ذلك بالنسبة إلى الجواري الجميلات اللاتي تميل إليهن النفس. وأوجب المسح على أعلى الخفين لا على أسفلهما، مع أن المسح على الأسفل أليق بالمعقول. وفي هذا قال سيدنا علي (كرّم الله وجهه): «لو كان الدين بالرأي لكان أسفل الخف أولى بالمسح من أعلاه». وهذا ما دفع أمثال الشاعر المشهور أبي العلاء المعري إلى أن يقول: تُقوَّم الكفُّ بالمئين من الدنانير، فكيف تُقطع في ربع دينار؟

It obliged chastity, ie lowering of the gaze, in relation to a free ugly woman regarding her hair and skin, even though one does not naturally incline towards her, but it did not oblige this in relation to the jariyah (beautiful female slaves) towards whom one’s disposition inclines. It obliged wiping on the top of the khuffain (leather socks) and not under it even though it is more fitting to wipe the underneath. Regarding this, Sayyiduna ‘Ali (May Allah honour him) said; “If the deen were to be taken by analogy (ie rationally), then wiping under the socks would have been more deserving than wiping on the top.” This is what pushed the likes of the famous poet Abul ‘Ala al-Ma’arri to say; A hand is compensated with hundreds of gold dinars, How is it cut off (amputated) for one quarter of a dinar?

أي بعبارة أخرى، دية اليد المتلفة خمسمائة دينار، فكيف تُقطع اليد في ربع دينار؟

In other words, the blood money for a hand that has been damaged is 500 dinar, so how can the hand be amputated for quarter of a dinar?

يرى العقل أنه ليس من المناسب أن تُقطع يد في ربع دينار. وبحكم العقل هذا يعترض على حكم الشريعة. ولو مُنح العقل الحق في أن يفهم علةً (سببًا إلهيًا) من مجموع الشريعة، أو من ظاهر النص الأكثر وضوحًا، أو أن يفهم وجود القياس من مجرد التشابه بين حكمين، لحرّم كثيرًا مما أباحه الله ، ولأباح كثيرًا مما حرّمه الله . ولذلك فالقياس لا يجوز إلا وفق المنهج الذي أقرّته الشريعة. وبعبارة أخرى، لا يتحقق القياس الصحيح إلا بوجود العلة (السبب الإلهي).

The mind considers it improper for a hand to be cut off for a quarter of a dinar. With the judgement of the mind, he disapproves the judgement of the Sharee’ah. If the mind was the given the right to understand an ‘illah (divine reason) from the totality of the Sharee’ah, or from the most zaahir an-nas (apparent aspect of the text), or to understand the existence of Qiyas (analogy) from the mere similarity between two ahkam, then it would prohibit much of what Allah 􀀬 has permitted, and permit much of what Allah 􀀬 has forbidden. Thus, Qiyas is not allowed except according to the method approved by the Shar’a. In other words, the legitimate Qiyas cannot take place without an ‘illah (divine reason)

mentioned in the text. No Qiyas is made in the text that contains no Shar'ee 'illah. No rational 'illah is given for it, and nor do we assign for it a Shar'ee 'illah, as long as it has not been mentioned or assigned. That is why the Fuqaha' (jurists) have defined the ways (of discerning) the 'illah by examining the texts. They said the 'illah has either been indicated by the text صراحةً (explicitly), بالدلالة (by meaning), باستنباط (by deduction) or بالقياس (by analogy). (Please check the book on Usul for this) [Please check the book on Usul for this]

mentioned in the text. No Qiyas is made in the text that contains no Shar’ee ‘illah. No rational ‘illah is given for it and nor do we assign for it a Shar’ee ‘illah, as long as it has not been mentioned or assigned. That is why the Fuqahaa’ (jurists) have defined the ways (of discerning) the ‘illah by examining the texts. They said the ‘illah has either been indicated by the text saraahatan (explicitly), by dalaalatan (meaning), by istinbaatan (deduction) or by qiyasan (analogy). (Please check the book on Usul for this)

عندما أقرّ الرسول ﷺ العمل بالقياس، فإنه حدّد نوعه.

When the Messenger 􀁕 approved of the use of Qiyas, he fixed its type.

روى أحمد والنسائي عن عبد الله بن الزبير، قال: "جاء رجلٌ من خثعم إلى رسولِ الله ﷺ وقال:

Ahmad and Nasai reported from ‘Abdullah b. az-Zubayr, who said; “A man from Khath’am came to the Rasool of Allah 􀁕 and said:

«قال: يا رسول الله، إن أبي أسلم وهو شيخ كبير لا يستطيع أن يركب الراحلة، وقد وجب عليه الحج، أفأحج عنه؟» فقال: «أأنت أكبر ولده؟» قال: نعم. قال: «أرأيت لو كان على أبيك دين فقضيته، أكان يجزئ عنه؟» قال: نعم. قال: «فحج عن أبيك». الحج عبادة

‘My father has embraced Islam and he is old and cannot ride a camel, but Hajj is obliged on him. Can I perform the Hajj on his behalf ?’ He 􀁕 said: ‘Are you the eldest son?’ He replied: ‘Yes.’ He 􀁕 said: ‘Suppose your father had a debt to pay and you paid it on his behalf, would this requite him?’ He said: ‘yes.’ He 􀁕 said: ‘Then you can perform Hajj on his behalf.’” Hajj is an ‘ibadah (worship)

وإعطاءُ القرض معاملةٌ، والحجُّ عبادةٌ، وهما مختلفان. ومع ذلك فإن أداءَ فريضة الحج يشبه سدادَ القرض، من حيث إن كليهما دَيْنٌ. وإنما أُبيح للابن أن يحج عن أبيه لأنه أداءُ دَيْنٍ. وقد ربط رسولُ الله ﷺ الدَّيْنَ الذي لله بالدَّيْنِ الذي للناس، من حيث وجوبُ قضائه وفائدتُه. ولو لم يشرع رسولُ الله ﷺ ذلك لما استطاعت عقولُنا أن تصل إلى مثل هذا الحكم.

and giving a loan is a mu’amalah (transaction) and both are different from each other. However, discharging the obligation of Hajj is similar to payment of the loan, in the sense that both are debts. The reason for allowing the son to perform the Hajj on his father’s behalf is because it is the discharge of a debt. The Messenger 􀁕 linked the debt with Allah to the debt with human beings, in terms of the obligation of its settlement and its benefit. If the Messenger 􀁕 had not legislated that, then our minds would not have been able to make such a judgement.

إنّ التعليل الذي يُذكر مع الحكم دليلٌ يُبيّن الأمرَ الذي شرع الشارعُ الحكمَ من أجله، وهذا يُلزم باتباع العلّة حيثما وُجدت. وهذا هو القياس. وحين قال رسولُ الله ﷺ في الهرّة: «إنها ليست بنجس» (أي لُعابُ الهرّة)، بيّن العلّةَ في عدم اعتبارها نجسةً بقوله: «إنها من الطوّافين عليكم والطوّافات» (أي أنها أليفة في البيوت). [رواه البخاري ومسلم]. وعليه، فكلُّ حيوانٍ يكثر طوافُه حول البيت فهو غيرُ نجس، ما لم يَرِد دليلٌ يستثنيه. وقوله ﷺ: «إنما جُعل الاستئذان من أجل البصر». [رواه البخاري ومسلم]. ومعناه أنّ المسلم يجب عليه أن يستأذن قبل دخول البيت، لأنّ للبيت حرمتَه واعتبارَه بوصف العورة، والحكمةُ من تشريع الاستئذان هي منعُ النظر إلى ما لا يحلّ. فقوله: «من أجل البصر» هو العلّةُ التي من أجلها شُرع الاستئذان. وبناءً على ذلك، فإنّ المسلمَ إذا دخل بيته لا يحتاج إلى استئذان، لأنّ العلّة منتفيةٌ فينتفي الحكم. أما إذا كان في البيت ضيوفٌ ونحوهم، فيبقى الحكم قائماً. فإذا عادت العلّة عاد الحكمُ معها. وهكذا يكون الحكمُ مرتبطاً بالعلّة وجوداً وعدماً.

The ta’leel (reasoning) behind rules is an evidence to clarify the matter for which the Shar’a has legislated the rule. This obliges that one follows the ‘illah where it is present. This is Qiyas. When the Messenger 􀁕 said about the cat; “It is not najas (impure) (ie the cat’s saliva).” He clarified the ‘illah ie the reason for not considering it impure when he said; “For they are usually around you in the homes (ie domesticated).” [Reported by Bukhari and Muslim]. Accordingly, any animal that is usually around the home is not impure, as long as there is no exception made by a daleel (evidence). The saying of the Messenger 􀁕; “Permission (to enter) is required because of sight.” [Reported by Bukhari and Muslim] This means the Muslim must seek permission before entering a house, because the house has its sacredness and is considered an ‘awrah. The reason for legislating the requirement of seeking permission is to prevent looking at a prohibited thing. His words “min ajlin nazar (because of viewing)” is the ‘illah ie the reason for legislating the seeking of permission. Thus, a Muslim who enters his home does not require a permission to enter. This is because the ‘illah is absent and hence the rule becomes absent. Otherwise the rule will remain if he has guests around and the like. So when the ‘illah returns, so does the hukm. Thus, the hukm is linked to the ‘illah in terms of presence and absence.

ولهذا فإن القياس من أدقّ المسائل. وينبغي أن يُعلم أن القياس إنما هو للعقلاء الذين يفهمون النصوص والأحكام والوقائع، وليس بصالح لكل أحد يستعمله بحسب أهوائه ورغباته. بل لا بد أن يكون لأولئك الذين منحهم الله ﷻ البصيرة والفهم، وإلا لصار وسيلةً للهلاك والانحراف عن الحكم الحق لله ﷻ. قال الإمام الشافعي رحمه الله: «لا يحلّ لأحدٍ أن يقيس حتى يكون عالمًا بالسنن الماضية، وأقاويل السلف، ولسان العرب، وأن يكون صحيح العقل، بحيث يميّز بين المشتبهات، ولا يعجل في الحكم، وألّا يستنكف من الاستماع إلى من يخالفه، لأن ذلك قد ينبّهه على ما نسيه، أو يُبيّن له خطأ ما ظنه صوابًا». فاستعمال القياس يحتاج إلى فهمٍ دقيق، ولا يجوز استنباط الحكم بالقياس لأحدٍ غير المجتهد.

That is why Qiyas is one of the very delicate issues. It should be known that Qiyas is for the intelligent people who understand the texts, rules and incidents. It is not valid for just any person, who uses it according to his whims and desires. It must be for those people to whom Allah 􀀬 has granted insight and understanding, otherwise it would become a means of destruction and departure from the true rule of Allah 􀀬. Imaam Shafi’i (may Allah have mercy on him) said; “It is not valid for anybody to make Qiyas until he became knowledgeable of the previous sunan (ways), the statements of the Salaf and the Arabic language. He must also be of sound mind so as to distinguish between the doubtful (or similar) matters and not rush to judge; and he should not resist listening to the one who disagrees with him, because this might draw his attention to something he forgot or point out to him the error of what he thought to be correct.” Use of Qiyas requires precise understanding. The use of Qiyas to derive a rule is not allowed for anyone other than the mujtahid.

في كل ما ذكرناه سابقاً، لم نورد إلا أدلة الذين يدعون إلى المشاركة في الحكم الكفري، وردّها، وبيان أنها لا تصلح أن تكون أدلة في هذه المسألة. فما هو الرأي القطعي للإسلام، الذي لا يحتاج إلى اجتهاد في هذه المسألة؟

In everything we have mentioned previously, we only quoted the evidences of those who advocate participation in kufr rule, their refutation, and showing that they cannot stand up as evidences for this subject. Now, what is the definite opinion of Islam, which doesn’t require Ijtihaad in this subject?

الشريعة، مع عقيدتها، قائمةٌ على الإيمان بالله الواحد، وأن تكون العبادة له وحده. فقول: «لا إله» يعني نفيَ الألوهية والعبادة والتشريع عن أيّ أحدٍ غير الله ﷻ، وقول: «إلا الله» يعني إثبات هذه الأمور لله ﷻ وحده، فهو الإله، والحقّ، والمعبود الوحيد الذي يستحقّ أن يُعبد ويُشرِّع. وعبادتُه والخضوعُ له ﷻ، ومعرفةُ شريعته، إنما تكون عن طريق الرسول ﷺ. وهذا هو معنى الجزء الثاني من الشهادتين، وهو أن محمداً رسولُ الله ﷺ. ومن ثَمّ لا يُتَّبَعُ إلا الرسولُ ﷺ، ولا يُقتدى به إلا في التشريع.

The Shar’a, along with its ‘Aqeedah, is established on the Imaan in Allah the One, and that worship should be solely for Him. The statement ‘laa ilaaha’ (There is no god) means the negation of divinity, worship and legislation from anyone other than Allah 􀀬. The statement ‘ilallah’ (except Allah) means confirming these matters for Allah 􀀬 only. He is the Ilah, the Truth, the only one who deserves to be worshipped and to legislate.Worship and submission to Him 􀀬 and knowledge of His Shar’a comes via the Messenger 􀁕. This is what the second part of the two shahadas means, which is that; Muhammad is the Rasool of Allah. Hence only the Messenger should be followed, and emulated in legislation.

وعلى هذا فإن أصول الفقه نفسه مبنيٌّ على تحديد مصادر الوحي، حتى لا يُؤخذ التشريع من غير هذه المصادر. وهو يسعى إلى ضبط أصول الاستنباط، بحيث لا يدخل فيه ما ليس من الشرع. ولهذا فإن أول بحث يتناوله أصول الفقه هو أن الحاكم هو الله ، وأن الحكم لله وحده، وأنه لا حكم قبل ورود الشرع في المسألة، ولا حكم خارج الشرع.

Even Usul al-Fiqh is built on defining the sources of revelation so that legislation is not taken from other than these sources. It seeks to regulate the principles of istinbaat (deduction), so that anything that isn’t from the Shar’a can not enter it. That is why the first discussion that Usul al- Fiqh undertakes is that the Haakim (Sovereign) is Allah 􀀬, the judgement is only for Him, and there is no hukm before the revelation of the Shar’a on a subject or outside of the Shar’a.

ثم يأتي الفقه ليمثّل البيانَ العملي للعبادة لله وحده، والخضوعِ له وحده، ورفضِ أيِّ تشريعٍ من أحدٍ غيره، مع أنّ المرجعَ في الحكم هو شرعُه وحده.

Then comes the Fiqh to represent the practical explanation of the worship to Allah 􀀬 alone, and the subjugation to Him alone and the rejection of any legislation from anyone other than Him, beside reference for judgement is to His Law only.

المشاركة في أنظمة الكفر تعني أنّ من يدعو إليها يقبل التشريع البشري إلى جانب التشريع الإلهي، وبالتالي يقبل بوجود مشرّع للأحكام غير الشرعية إلى جانب المشرّع للأحكام الشرعية. وهذا يعني أيضاً قبول تعدّد مصادر التشريع. فأين إذن وحدانية المعبود (وحدانية المعبود) التي توجب وحدانية العبادة، ظاهراً وباطناً؟

Participating in kufr systems means that the one who calls to it accepts human legislation in addition to the divine legislation. Consequently, he accepts the presence of a legislator of non-Shar’ee rules alongside the legislator of Shar’ee rules. This also means the acceptance of the plurality of sources of legislation. So where is the unity of the deity (wahdaniyyah al-ma’bud) that necessitates the unity of worship, openly and secretly?

حرمةُ الإشراكِ بالله ﷻ تستلزمُ حرمةَ الشراكةِ في حكمِه.

The prohibition of making shirk with Allah 􀀬 necessitates the prohibition of partnership in His rule.

وعليه فإنّ الشرع، في مجموعه، يدلّ على تحريم المشاركة في الأنظمة الجاهلية.

Thus the Shar’a, in its totality, indicates the prohibition of participating in jaahili systems.

السيرة النبوية في دعوته ﷺ تدل بلا أدنى شك على أن منهجه كان جذريًا ومتحررًا من أي تأثير للواقع، فإن العمل الذي يؤثر في الواقع هو الذي يُحدث التغيير اللازم. لم يُعِر النبي ﷺ في دعوته اهتمامًا لواقع الشرك عند كفار مكة، ولم يكترث بعاداتهم وتقاليدهم، ولم يلتفت إلى قبول الناس له أو رفضهم. ولم يداهن أصحاب السلطة، مع أن حال النبي ﷺ ودعوته في مكة كان شديدًا. فقد أعلن جهارًا: «لا إله إلا الله، محمد رسول الله»، وهي جماع الإسلام في حقيقته، والرفض التام لكل عقيدة أو شريعة سواها. وعلى هذا الأساس رفض أبو جهل مع سائر زعماء الكفر في مكة الشهادة. وعلى هذا الأساس أيضًا أعلن النبي ﷺ الشهادة جهرًا أمام الأسود والأبيض، والحر والعبد، والغني والفقير، والعربي والأعجمي، وعبدة الأوثان وأهل الكتاب. فقد واجههم وعارضهم وتحداهم بذكر آلهتهم، فقابلوه بالعداء، وحاولوا المساومة معه، وطلبوا منه أن يسكت عنها ليسكتوا عنه، وودّوا لو أن النبي ﷺ داهن فيداهنوه. فلم يقبل ذلك ﷺ، وصبر على أذاهم للدعوة وتعذيبهم لأصحابه، وصبر المؤمنون معه. وكان صبر الجميع من علامات صدق الدعوة وصدق توجهها، حتى إنه ﷺ رفض شرط بني صعصعة حين عرض عليهم نصرة دينه في أشد أوقات الدعوة وعدم وجود أي ناصر، إذ كانوا مستعدين لإعطائه النصرة بشرط أن يكون الأمر لهم من بعده. لم يقل إنه أتيحت له فرصة يستفيد منها بعدما أُغلقت في وجهه جميع الأبواب، بل قال لهم، وقال لنا من بعدهم بوصفه معلّمًا وقائدًا وداعيةً وهاديًا: «الْأَمْرُ لِلَّهِ يَضَعُهُ حَيْثُ يَشَاءُ». ويعني بذلك أن الأمر لله وحده سبحانه، ولا يشاركه أحد في ذلك، فهو وحده يعطيه لمن يشاء، وليس لأحد غيره قول في هذا الشأن. واستمر الرسول ﷺ في دعوته، دون أن يعتمد على شيء سوى قوة الفكرة وعون الله. وقد تحقق هدف الدعوة بإقامة دار الإسلام في المدينة، بعدما فتح الله قلوب الذين نصروا محمدًا ﷺ وأعانوه وعقولهم. فالنجاح من الله وحده، وهو لمن توكّل عليه، واستعان به، وحافظ على نقاء الفكرة، ووضوح الفهم، وسلامة المنهج، وصحة العمل.

The Sirah of the Messenger 􀁕 in his da’wah indicates, without a shadow of a doubt, that the approach was radical and free from any effect of the reality. The work that affects the reality is what will create the necessary change. The Messenger 􀁕 in his da’wah, did not give any attention to the reality of shirk in the Kuffar of Makkah. He did not care about their customs and traditions; nor did he give any regard to people’s acceptance or rejection of him. He did not flatter those in authority, even though the situation of the Messenger 􀁕 and his da’wah in Makkah was severe. He publicly proclaimed, ‘There is no god but Allah and Muhammad is His Messenger’, which is the whole of Islam in its essence, and the complete rejection of every creed or Shar’a other than it. On this basis the Shahadah was rejected by Abu Jahl, along with the other leaders of kufr in Makkah. On this basis as well, the Messenger 􀁕 publicly proclaimed the Shahadah before the black and the white, the free and the slave, the rich and the poor, the Arab and the non-Arab, and the idol-worshipper and the people of the scripture. He confronted them, opposed them and challenged them by mentioning their gods; and so they responded with hostility, tried to bargain with him, and asked him to be silent about them so that they will be silent about him. They wished that if the Messenger 􀁕 had compromised, then they would compromise. He 􀁕 did not accept this and was patient regarding their harassment of the da’wah and their torture of his companions; the believers were patient with them. The patience of all of them was one of the signs of the truthfulness of the da’wah and of their tone, to the extent that he 􀁕 rejected the condition of Banu Sa’sa’ah when he approached them inviting them to support his deen, in the most difficult time of the da’wah and the lack of any supporter. They were ready to give him the Nusrah on condition that after him the authority should go to them. He did not say that an opportunity occurred to him from which he could benefit, after all the gates before him have been shut. Rather he told them and told us after them as a teacher, leader, da’ee and a guide; “The authority belongs to Allah and He places it where He wills.” He means by this that authority belongs to Allah 􀀬 only, and no one can share with Allah 􀀬 in this. Only Allah 􀀬 gives it to whom He wills, and no one else has a say in this matter. The Messenger 􀁕 continued in his da’wah without relying on anything other than the strength of the fikrah (idea) and the help of Allah. The da’wah realised its aim by the establishment of dar al-Islam in Madinah, after Allah 􀀬 opened up the hearts and minds of those who supported Muhammad 􀁕 and helped him. Thus, the success is from Allah 􀀬. It is for the one who depends on Him, seeks His Help and maintains the purity of the idea, the clarity of the understanding, the soundness of the path and the correctness of the activity.

وفي ختام هذا النقاش حول المشاركة في الأنظمة التي تحكم بغير ما أنزل الله ﷻ، سنعرض واقع الحكم في الأنظمة المعاصرة وكيف تتم المشاركة فيه، ثم نعرض الآيات والأحاديث التي تحرّم سلوك هذا المسلك، ونضع حدًّا لكل تبرير أو تأويل، لأن الآيات قطعيّة في دلالاتها.

Now, at the end of this discussion about participating in the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed, we shall present the reality of ruling in the current regimes and how the participation takes place. Then we shall present the ayaat and ahadith that prohibit the following of this path, and put an end to any justification or interpretation, because the ayaat are definite in their meanings.

يجب أن يُؤسَّس الدستور في أي دولة على أساس فكري محدَّد. فقد يكون ديمقراطيًا أو إسلاميًا، بحيث لا يمكن أن يوجد حكم لا ينبثق من عقيدتها وأساسها.

The constitution in any state must be established on a specific intellectual basis. It may be democratic or Islamic, such that there can be no rule that has not emanated from its creed and basis.

ولهذا فإن القواعد في الأنظمة الديمقراطية يجب أن تكون متوافقة مع الأساس الذي يقول إن السيادة للشعب، أي إن الشعب هو الذي يسنّ القوانين من خلال مجلس يختاره لهذا الغرض، ويُسمّى البرلمان. وإذا حكم البرلمان، فإن السلطة التنفيذية تطبّق ما شرّعته السلطة التشريعية باسم الشعب. ومن أجل إبقاء الحكومة مقيّدة بحكم الشعب، أُعطي البرلمان صلاحية منح الحكومة الثقة، بحيث لا تصبح شرعيةً إلا بعد منحها الثقة. وأُعطي صلاحية مراقبة أعمال الحكومة وفحصها ومساءلتها.

Thus, in the democratic systems, the rules have to be in harmony with the basis, which says that the sovereignty is for the people, ie it is the people who enact laws through an assembly, which they select for this purpose and this is called the parliament. When it rules, the executive authority applies what has been legislated by the legislative authority in the name of the people. In order to keep the government restricted to the rule of the people, the parliament has been given the power to give the government a vote of confidence, such that it does not become legitimate except after the vote of confidence has been given. It has been given the power to monitor, examine and account the actions of government.

وبناءً على ذلك، يجوز للبرلمان أن يسحب الثقة من الحكومة بأكملها أو من وزير بعينه، إذا ارتكب مخالفةً أو لم يلتزم بأحكام الدستور.

Accordingly, it can withdraw the confidence from the whole government or a certain minister, if he commits a violation or does not adhere to the rules of the constitution.

لہٰذا، حکومت سے صادر ہونے والے اقدامات کی بنیاد جمہوریت ہے نہ کہ اسلام۔ جیسا کہ ہم پہلے ایک گفتگو میں واضح کر چکے ہیں، اسلام کسی ایسے عمل کو قبول نہیں کرتا جو کسی روحانی بنیاد پر قائم نہ ہو، اور وہ روحانی بنیاد اللہ پر ایمان ہے۔

Thus, the basis of the actions that result from the government is Democracy and not Islam. As we have explained in a previous discussion, Islam does not accept any action that is not based on a spiritual basis, which is the basis of Imaan in Allah 􀀬.

الأنظمة لها بنيةٌ متكاملة، كما أن لها أساسًا واحدًا، والسياسة التي تريد تنفيذها واحدة، وهي تعمل على تطبيقها من خلال جميع الوزارات. ويجب أن تكون سياسة كل وزارة متوافقة مع سياسة الوزارات الأخرى. والذي يصوغ هذه السياسة هو الحكومة مجتمعةً. وصوتُ الوزير المسلم الفرد لا يكون إلا صوتًا واحدًا من مجموعة الأصوات، يصوغ به رئيسها السياسة، في ضوء الدستور والأساس الذي قامت عليه. هذا من الناحية القانونية. أما بين هذه الفكرة وتطبيقها العملي فهناك فرقٌ هائل؛ إذ إن قائد البلاد وفريقه يكونان قد رسما سياسة الحكومة بالفعل حين يُختار الوزير لعضوية الوزارة. فليس للوزير خيارٌ، إلا أن يدخل الوزارة على أساس السياسة المرسومة، أو أن يرفضها. وليس له حقُّ وضع السياسة لوزارته.

The systems have an integrated structure, just as they have a single basis, and the policy they want to execute is one, and they work to apply it through all the ministries. The policy of each ministry must be in harmony with the policy of the other ministries. What formulates this policy is the government together. The voice of the single Muslim minister will be nothing but a single voice from the collection of voices, with which its president formulates the policy, in the light of the constitution and the basis on which it is established. This is from the legal perspective. However, there is a huge difference between this idea and its practical application. The country’s leader and his team will already have drawn up the policy of the government when the minister is chosen for the cabinet. The minister has no choice, except to join the cabinet on the basis of the drawn up policy or to refuse it. He has no right to lay down the policy for his ministry.

وعلاوةً على ذلك، فإنّ المسؤولية التي يتحمّلها الوزراء مسؤوليةٌ مشتركة.

Moreover, the responsibility of the ministers is a joint responsibility.

هذا يعني أنه عندما ترغب الحكومة في تنفيذ السياسة المخططة واتخاذ القرارات اللازمة، فإنه يُؤخذ بقرارات الأغلبية. وهذا يعني أن كل وزير يتدخل في شؤون الوزارات الأخرى، ويطرح آراءه بشأن قرارات الحكومة. وهذا يجعل الوزير المسلم مسؤولاً عن كل ما يصدر عن وزارته أو يتعلق بها، أو بوزارة غيره. وفي مثل هذا الوضع، يكون ملزماً بالدفاع عن سياسة الحكومة وقراراتها خارج الوزارة وأمام الناس، وإن كان يعارضها داخل الوزارة. وهنا قد يظن البعض أن الوزير المسلم سيقف موقف المعارضة لكل ما يُطرح مما يتعارض مع الإسلام. وهذا الكلام يدل على سطحية في التفكير. فالوزير يختلف عن النائب. فالنائب، من حيث القانون لا من حيث التطبيق، يمثل من انتخبوه؛ فقد يمثل المسلمين في النظام الديمقراطي، أو قد يمثل اليساريين في الأنظمة الرأسمالية. أما الوزير فلم يُدخل إلى الحكومة ليعارض، وإلا بقي خارجها بسبب معارضته. ولذلك، ففي الأنظمة الديمقراطية، من يعارض الحكومة أو الحكم يبقى خارجها ولا يُسمح له بدخولها. وإن دخلها بالخطأ، أُخرج منها بإصرار. فالحكومة جاءت لتحكم وتنفّذ، ولها سياسة تريد تنفيذها، ولم تأتِ لتجمع التناقضات. ومن يخالف سياستها سيغادرها بدعوة من رئيس الوزراء أو الوزراء مجتمعين، وسيسحب النواب الثقة منه شخصياً، وتستمر الحكومة في عملها.

This means that when the government wishes to implement the planned policy and take the necessary decisions, the decisions of the majority are taken. This means that every minister interferes in the affairs of other ministries, and puts forward his views regarding the government’s decisions. This makes the Muslim minister responsible for everything that originates from or relates to his ministry, or that of others. In such a situation, he is obliged to defend the policy and decisions of the government outside and in front of people, even though inside the ministry he might oppose it. Here one might assume that the Muslim minister will take the position of opposition to everything proposed that contradicts Islam. Such talk indicates shallow thinking. The minister is different from the MP. Thus, in terms of the law and not application, the MP represents those who have elected him. He may represent the Muslims in a democratic system, or he may represent the leftists in capitalist systems. As for the minister, he is not brought into the government to oppose, otherwise he will remain outside due to his opposition. Thus, in the democratic systems, the one who opposes the government or the rule will remain outside and not be allowed to enter it. If he enters by mistake, then he is expelled by insistence. The government comes to rule and implement. It has a policy that it wants to implement. It has not come to gather contradictions. Anyone who goes against its policy will leave it by the invitation of the prime minister or the ministers together. The MPs will withhold the confidence from him personally, and the government will continue functioning.

هنا يجب التنبيه على أن مجرد قبول الوزير المسلم المشاركة في الحكم يعني أنه قد ارتضى الدستور القائم في البلد والأساس الذي يقوم عليه. والمعارضة التي نذكرها هنا ليست معارضةً لأساس النظام، وإنما معارضة داخل النظام، وهي معارضة تدل على الخلاف في الفروع، بينما يُقرّ الجميع بأصولها.

Here it is imperative to mention that the mere acceptance of the Muslim minister to participate in ruling means that he has accepted the existing constitution in the country and the basis on which it is established. The opposition that we mention here is not the opposition to the basis of the system but opposition within the system, which is an opposition that indicates disagreement in the branches, whilst everyone accepts their basis.

علاوة على ذلك، فإن أي قرار يُعتمد ويتعلق بأي وزارة لا يدخل حيز التنفيذ والسريان حتى يُوافَق عليه من ثلاثة أطراف ويُزوَّد بتوقيعاتهم، وهم: رئيس الدولة، ورئيس الوزراء، والوزير المختص. وهذا يعني أيضاً أن الوزير المسلم ليس حراً في إدارة شؤون وزارته وإصدار القرارات العملية بمفرده.

Moreover, any decree adopted and related to any ministry does not come into force and effect, until approved by three sides and provided with their signatures. They are; the head of state, the prime minister, and the relevant minister. This also means that the Muslim minister is not free in running the affairs of his ministry and issuing the practical decrees by himself.

هذا يوضح النقاط التالية:

This makes the following points clear:

- القوانين التي تحكم بها الحكومة لا تقوم على أساس روحي (وهو الإيمان بالله)، بل على أساس الديمقراطية، التي تكون فيها التشريع للشعب لا لله 􀀬.

- The rules, with which the government governs, are not established on a spiritual basis (which is the belief in Allah) but on the basis of Democracy, in which legislation is for the people and not for Allah 􀀬.

- الحكومة هي السلطة التنفيذية. وهي سلطة الحكم وتنفيذ قواعد الدستور. والحكومة، مع رئيسها ووزرائها، كلٌّ منهم دون استثناء، لا يحق لها أن تخالف قواعد الدستور، وإلا فإنها تُتَّهم بانتهاكه.

- The government is the executive authority. It is an authority of ruling and execution of the rules of the constitution. The government, along with its Premier and ministers, every single one of them, are not entitled to go against the rules of the constitution, otherwise they will be accused of violating it.

لا يضع أيُّ وزيرٍ منفردٍ، بما في ذلك الوزيرُ المسلم، سياسةَ وزارته، بل يُطبّق السياسةَ التي تضعها الدولةُ بمجموعها، بما فيها رئيسُها.

- No single minister, including the minister who is a Muslim, draws up the policy of his department. Rather he applies the policy drawn up by the state as a whole, including its head.

كُلُّ وزيرٍ مسؤولٌ عن جميع القرارات والإجراءات الصادرة عن الحكومة. وذلك لأن القانون ينص على أن مسؤولية مجلس الوزراء مسؤولية جماعية ومشتركة.

- Every single minister is responsible for all the decisions and actions issued by the government. This is because the law states that the responsibility of the cabinet is a collective and joint responsibility.

باختصار، إن هذه المسألة منظَّمة في هذه الأنظمة، بحيث لا يحق لأحد أن يتصرف بمعزل عن مجلس الوزراء، وعلى هواه.

In short, the issue is regulated in these systems, such that no one has the right to act in isolation of the cabinet, and in his own way.

هذه هي حقيقة هذه الحكومات. وتشهد آياتٌ كثيرةٌ بتحريم أن يشارك المسلم فيها.

This is the reality of these governments. Many ayaat bear witness to the prohibition of a Muslim to participating in them.

فهكذا أوجب اللهُ ﷻ أن يكون الحكمُ للهِ ﷻ، باعتباره الأساسَ الذي تنبثقُ منه الأحكام. قال ﷻ: ﴿فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا﴾ [النساء: 65]. وقال ﷻ: ﴿وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ﴾ [الأحزاب: 36]. - وقد أوجب اللهُ ﷻ أن يكون الحاكمُ مسلمًا. قال ﷻ: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ﴾ [النساء: 59]. - وأوجب اللهُ ﷻ على الحاكمِ المسلمِ أن يحكمَ بالإسلام. قال ﷻ: ﴿وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ﴾ [المائدة: 49]. وحذّر اللهُ ﷻ الحاكمَ المسلمَ من الانصرافِ عن بعضِ الإسلامِ ولو حكمٍ واحدٍ، فقال: ﴿وَأَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ﴾ [المائدة: 49]. وأمر ﷻ بسلِّ السيوفِ في وجهِ مَن يحكمُ بالكفرِ الصريحِ (كفرٍ سُواحٍ)، وذلك لقولِ رسولِ اللهِ ﷺ في الحاكمِ الفاجرِ حين سُئل: «أَلَا نُقَاتِلُهُ بِالسَّيْفِ يَا رَسُولَ اللَّهِ؟ فقال: لَا، مَا أَقَامُوا فِيكُمُ الصَّلَاةَ، وَإِذَا رَأَيْتُمْ مِنْ وُلَاتِكُمْ شَيْئًا تَكْرَهُونَهُ فَاكْرَهُوا عَمَلَهُ وَلَا تَنْزِعُوا يَدًا مِنْ طَاعَةٍ» بل قال ﷺ: «إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنَ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ» [رواه مسلم]. - ونهى ﷻ بطانةَ الحاكمِ وحاشيتَه أن يكونوا على غيرِ الإسلام.

- Thus, Allah 􀀬 obliged that the judgement should be for Allah 􀀬, as a basis from which the laws originate. He 􀀬 said; “But no, by your Lord, they can have no Imaan, until they make you the judge in all disputes between them, and find in themselves no resistance against your decisions, and accept them with full submission.” [TMQ 4:65]. He 􀀬 said; “It is not (fitting) for a believer, man or woman, when Allah and His Messenger have decreed a matter that they should have any option in their decision.” [TMQ 33:36] - Allah 􀀬 has obliged that the ruler be a Muslim. He 􀀬 said; “O you who believe! Obey Allah and obey the Messenger 􀁕 and those in authority from amongst you.” [TMQ 4:59] - Allah 􀀬 has obliged the Muslim ruler to rule by Islam. He 􀀬 said; “And so judge between them by what Allah has revealed...” [TMQ 5:49]. Allah 􀀬 warned the Muslim ruler of turning away from some of Islam, even if it is a single rule. Thus He said; “And beware of them lest they turn you away from some of that which Allah has sent down to you.” [TMQ 5:49]. He 􀀬 ordered that we draw our swords in the face of the one who rules by kufr suraah (explicit kufr). This is owing to the Messenger’s 􀁕 statement regarding the Faajir ruler when he was asked: “Shall we not fight him with the sword, O Rasool of Allah? He said; “Unless you see clear and kufr buwah (explicit kufr) regarding which you have a burhaan (proof) from Allah.” [Reported by Muslim] -He 􀀬 forbade the advisors and entourage of the ruler to be on anything other than Islam.

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً

“O You who believe! Take not as (your) Bitanah (advisors, helpers, protectors)

قال ﷺ... لا، لا تُترجم "ﷺ" بعد ذكر الله؛ هنا النص: "...ﷺ" غير مذكور. فلنترجم النص: "...َ غيرِ المسلمين." [TMQ 3:118] - أمر الله ﷺ... لا يجوز هذا. إليك الترجمة وفق القواعد: ذكر الله تعالى ليس عليه ﷺ، وأمّا النبي فليس مذكورًا هنا، فلا يُكتب ﷺ. "...غيرِ المؤمنين." [TMQ 3:118] — أمر الله 􀀬 المسلمين أن يحتكموا إلى الإسلام، ونهاهم أن يتحاكموا إلى الطاغوت. وبيّن أن من يفعل ذلك فإيمانه مجرد دعوى وليس حقيقيًا. قال تعالى: {أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَن يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا} [النساء: 60]. ونهى الله 􀀬 المسلمين أن يتخذوا أولياء وأنصارًا من غيرهم، فقال: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الَّذِينَ اتَّخَذُوا دِينَكُمْ هُزُوًا وَلَعِبًا...} — ولعل هذا الاستشهاد الذي في النص الأصلي: {يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا قَوْمًا غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ}.

those outside your religion.” [TMQ 3:118] - Allah 􀀬 ordered the Muslims to refer to Islam for judgement and He forbade them to refer to the Taghut. He 􀀬 clarified that the one who does that, his Imaan is a mere claim and not true. He 􀀬 said; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc.) while they have been ordered to reject it. But Shaytan wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Allah 􀀬 has forbidden the Muslims from taking as friends and helpers anyone other than them; “O you who believe! Take not as friends the people on whom is the Wrath of Allah.

إنَّهُم يَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ كَمَا يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحَابِ الْقُبُورِ" (أي أنَّهم لا يُبعَثون يومَ القيامة). [سورة الممتحنة: 13]. وقال ﷻ: «يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَىٰ أَوْلِيَاءَ ۘ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ * فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَىٰ أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ ۚ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَىٰ مَا أَسَرُّوا فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ». [سورة المائدة: 51-52]. وهنا قد يُثار سؤالٌ مفادُه أنَّ الحكامَ اليومَ ليسوا من اليهود أو النصارى، والحقيقة أنَّهم موالون لليهود والنصارى، وولاءُ مَن يوالي الحكامَ يكون لمن يوالون هم.

Surely, they are in despair of the Hereafter, just as they are in despair about those (buried) in graves (that they will not be resurrected on the Day of Resurrection).” [TMQ 60:13]. And He 􀀬 said; “O you who believe! Take not the Jews and the Christians as Awliya (friends, protectors); they are but Awliya to one another. And if any amongst you takes them as Awliya, then surely he is one of them. Verily, Allah guides not those people who are the Zalimun (unjust). And you see those in whose hearts there is a disease (of hypocrisy), they hurry to their friendship, saying: ‘We fear lest some misfortune of a disaster may befall us.’ Perhaps Allah may bring a victory or a decision according to His Will. Then they will become regretful for what they have been keeping as a secret in themselves.” [TMQ 5:51-52] Here the question may arise that the rulers today are not Jews or Christians. The truth is they are loyal to the Jews and Christians. The loyalty of the one who is loyal to the rulers, will be for the one those rulers are loyal to.

وَقَالَ: ﴿وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ۚ إِلَّا تَفْعَلُوهُ﴾ ... (أي

And He 􀀬 said; “And those who disbelieve are allies to one another, (and) if you do not do so (ie.

ويجب أن يكون الولاء لله ولرسوله وللمؤمنين، ولكن الأمر ليس كذلك، فإن لم تفعلوا ذلك تكن فتنة في الأرض وفساد كبير (ظهور الشرك)». [TMQ 8:73] وهنا تجدر الإشارة إلى أن المقصود من عدم موالاة اليهود والنصارى ليس أن يتولى المرء غيرهم، بل المقصود أنه يحرم موالاة كل ما يناقض الإسلام وكل من يناقضه. ويقتضي النهي عن موالاتهم أن يتبرأ المرء منهم فكراً وسلوكاً، وألا يقبل منهم أمراً ما دام أساسه قائماً على الكفر. قال تعالى على لسان إبراهيم ﷺ: «إِنَّا بُرَآءُ مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا...» [TMQ 60:4] وقال: «وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ» [TMQ 5:56] ومما قد يُطرح هنا من تساؤل أن قبولنا المشاركة في الحكم لا نعني به موالاتهم، فنحن لا نُظهر الولاء لهم، وإنما نتبع النموذج (نُظهر لهم المداراة حتى نكتسب التأثير).

become allies, as one united block with one Khilafah), there will be Fitnah (wars, battles) and oppression on earth, and a great mischief and corruption (appearance of polytheism).” [TMQ 8:73] Here it is worth mentioning that the intention from not allying oneself with the Jews and Christians is not that one should be loyal to other than them. Rather what is intended is that it is forbidden to be loyal to anything and anyone that contradicts Islam. The prohibition of showing loyalty to them necessitates that one detaches oneself from them, in terms of ideas and behaviour, and doesn’t accept any matter from them, as long as their basis is established on kufr. He 􀀬 said, on the tongue of Ibraheem; “Verily, we are free from you and whatever you worship besides Allah, we have rejected you, and there has started between us and you, hostility and hatred for ever, - until you believe…” [TMQ 60:4] The walaa’ (loyalty) should be for Allah, His Messenger and the believers. He 􀀬 said; “And whosoever takes Allah, His Messenger and those who have believed as Protectors, then the party of Allah will be the victorious.” [TMQ 5:56] Another question that may arise here is that by accepting to participate in ruling we do not mean to be loyal to them. We only show loyalty following the model (we show our submissiveness until we gain influence)

لكن قلوبنا تُنكر ما يفعلون. والحقّ أنّ الولاء أمرٌ تشترك فيه الجوارح (الأفعال) والقلب. وإنّا مأمورون بأن ننكر بأيدينا وألسنتنا وقلوبنا ما يفعله الحاكم إذا حكم بغير ما أنزل الله. وأقلّ ما يمكن فعله أن ننكر بالقلب، وليس بعد هذا إيمانٌ، كما أخبر به المصطفى ﷺ.

but our hearts reject what they do. The truth is that loyalty is a matter in which the organs (action) and heart share. We are obliged to reject by hand, tongue and heart what the ruler does, when he rules by other than what Allah 􀀬 has revealed. The least one can do is to reject with the heart and there is no Imaan after this, as informed by al-Mustafah 􀁕.

ومَن كان في أضعف درجات الإيمان، فلا ينبغي أن تُوافِق أفعالُه وأقوالُه أو تُؤيِّد الحكمَ بغيرِ الإسلام. ومَن يفعلُ ذلك فإنه يعصي اللهَ 􀀬 ويرتكبُ الإثم، وإن كان قلبُه يرفضُه. ويُتَّهم بالكفر إذا كان قلبُه يُقِرُّه. وأقلُّ ما يُقال في مَن يشارك في الحكم بغير ما أنزل اللهُ 􀀬 أنه فاسقٌ وظالمٌ وعاصٍ للهِ 􀀬.

Those who take the position of the weaskest of Imaan, their actions and statements should not agree or support the rule by non-Islam. Those who do that, they are disobeying Allah 􀀬 and committing sin, even if their hearts reject it. They are accused with kufr if their hearts approve it. The least that one can say about the one who participates in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed, is that he is a Faasiq (transgressor), Zaalim (oppressor) and ‘aasi (disobedient) to Allah 􀀬.