شرَعَ الشَّارِعُ بعضَ الأمورِ وحَرَّمَ بعضَها الآخَرَ.

The Shar’a has obliged some matters and prohibited some others.

لم يُجِزْ ذلك لأحدٍ أن يُغيّرها أو يُبدّلها أو يُحرّفها بأي وجهٍ من الوجوه، وقد منح الشارعُ الحكيمُ الرخصةَ (التيسيرَ).

It did not allow people to alter, change or distort them in any way. The All-Wise Legislator has granted rukhsah (dispensation)

حيث يعلم أنها ستكون لازمة. وحيثما لم يُعطِ رخصةً، لم يُجِز للناس الفرار من الحكم، ولو زيّنت لهم أهواؤهم والشياطين هذا الفرار تحت عنوان المصلحة. ومن أباح ترك ما أوجب الله، وأجاز انتهاك ما حرّمه الله، وما إلى ذلك، دون رخصةٍ من الله، فهو كافرٌ أو فاسقٌ جاهل.

where He knows that they will be needed. Wherever He 􀀬 has not given a rukhsah, He 􀀬 did not allow the people to escape from the hukm, even if their desires and Shayateen made this escape attractive to them, under the title of benefit. The one who permits the abandonment of what Allah 􀀬 has made obligatory and allows the violation of what Allah has prohibited etc, without a rukhsah from Allah 􀀬 is a Kaafir or ignorant Faasiq.

استنبط بعضهم أن المصلحة دليلٌ يُجيز تقاسم السلطة.

Some deduced that maslahah is a proof to allow power sharing.

نقلوا تعريف المصلحة بأنها وصف الفعل الذي يُحصَّل منه النفع أو الخير دائماً أو غالباً، سواء للعامة أو للأفراد. ويقولون إن العلماء تتبّعوا الشريعة، وبذلك اهتدوا إلى القول بأن الشريعة إنما وُضعت لمصالح العباد في الدنيا والآخرة.

They quoted the definition of maslahah as being the description of the action from which good or benefit is always or mostly acquired, whether for the public or individuals. They say that the ‘ulema examined the Sharee’ah and through this they were guided to the view that the Sharee’ah has been set down for the interests of the servants in this life and the hereafter.

استدلّوا بمثال المصالح المرسلة (المصالح غير المقيّدة) وبالمسائل التي تقوم عليها، وقالوا إن المشاركة في الحكم بطريق المصالح المرسلة غير جائزة، لأن النصوص الصريحة قد دلّت دلالةً قاطعةً على أن من يشارك في الحكم الجاهلي آثمٌ.

They cited the example of Masalih Mursalah (undefined interests) and the issues on which it is based. They said that powersharing is not allowed by way of Masaalih Mursalah, because clear texts have indicated in a decisive way that the one who participates in the Jahili rule is sinful.

بل المقصود بالاستدلال هنا ترجيحُ الأفضلِ من خيرين، ومعرفةُ الأسوأِ من شرّين، وتحصيلُ أعلى المصلحتين بترك أدناهما، ودفعُ أعظم المفسدتين بارتكاب أخفّهما.

Rather, the deduction here refers to the preference of the best out of two good things, and recognising which is worse out of two evil things; the acquisition of the greater of two interests by ignoring the lower of them, and avoiding the greater of two harms by accepting the lower of them.

قالوا: إن لهذا المسلك في الشريعة معالم واضحة. فقد حرّم الإسلام الخمر والميسر، مع أنه صرّح بأن فيهما منفعةً للناس، لكنها منفعة يسيرة، تغلب عليها المضرة الكبيرة الكامنة فيهما.

They said that this path in the Sharee’ah has clear features. So Islam has forbidden alcohol and gambling, even after stating that there is benefit in them for the people, but it is a small benefit, outweighed by the great harm in them.

أوجبت الشريعةُ القتالَ مع ما فيه من هلاك المؤمنين وذهاب أموالهم، لأنّ في القتال مصالحَ عظيمةً يحبّها الربّ ﷻ، ومصالحَ عظيمةً للعباد.

The Shar’a has obliged fighting despite the fact that believers will perish and lose their wealth, because in the fighting there are great benefits dear to The Lord 􀀬 and great benefits for the servants.

في التاريخ الإسلامي كان الحكام والعلماء يسيرون على هذا المنهج في المضي بالإسلام. ومن ثم امتنع الرسول ﷺ عن هدم الكعبة وإعادة بنائها على أساس إبراهيم، مع ما في ذلك من مصالح دينية، وذلك لأن المفسدة التي تترتب على ذلك أعظم من المصلحة في تصحيح بناء الكعبة. وقد قال ﷺ لزوجته عائشة ڤ: «لولا أن قومَكِ حديثو عهدٍ بجاهليةٍ، لنقضتُ الكعبةَ، فجعلتُ لها بابين». [رواه الترمذي والنسائي]، وذكروا أمثلة كثيرة غير هذه.

In the Islamic history the rulers and scholars used to adhere to this method in proceeding with Islam. Hence, the Messenger 􀁕 abstained from demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem, despite the religious benefits in doing so. This is because the harm that will be entailed will be greater than the benefit in correcting the structure of the Ka’bah. He 􀁕 said to his wife ‘A’ishah 􀁗; “Had it not been for your people, who had just recently (come out of) Jahiliyyah, I would have demolished the Ka’bah and given it two doors.” [Reported by Tirmidhi and Nasa’i]; and they bring many other examples aside from these.

من هذا المنطلق يقولون إنه لا شك أن المشاركة في حكومة جاهلية فيها من المضار العظيمة ما فيها، فإن هذه الحكومات تُنفّذ حكم الطاغوت، وتخرج عن أمره، وتنازع حكمه: ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ﴾ [يوسف: 40]، ﴿وَلَا يُشْرِكُ فِي حُكْمِهِ أَحَدًا﴾ [الكهف: 26].

From this perspective they say there is no doubt that participating in a jahhili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from His 􀀬 order and dispute His rule; “The command (or judgement) is for none but Allah.” [TMQ 12:40], “And He makes none to share in His Decision and Rule.” [TMQ 18:26].

ومع ذلك، يقولون إن الحركة قد ترى أن المشاركة في السلطة ستحقق مصلحة عظيمة للإسلام والمسلمين والحركة الإسلامية، في بعض الأحوال. وقد تؤدي إلى إزالة الطاغوت والإقرار بالحق. فلنَنقل بعض أقوالهم في هذا الشأن، لنفهم رأيهم على حقيقته. ثم، إذا فُنِّد منهجهم في التفكير ورأيهم، سنعرف مدى بعدهم عن المنهج الشرعي في التفكير. وإليك ما يقولونه بأنفسهم.

Despite this, they say the movement may see that power sharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement, in some cases. It may lead to the removal of the Taghut and acknowledgment of the truth. Let us quote some of their statements regarding this, in order to understand their view in its true nature. Then, when their method of thinking and their opinion has been refuted, we will understand the extent to which they have distanced themselves from the Shar’ee method of thinking. They themselves say the following.

- إن مشاركة المسلم في نظام جاهلي ستضعه في موقف متناقض كبير. فالمسلم مأمور بقتال دول الطاغوت، فكيف يمكن أن يكون هو من يقيم حكم الطاغوت؟ وقد بيّن الله ﷻ حال من يزعم الإيمان ثم يتحاكم بعد ذلك إلى الطاغوت: ﴿أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا﴾ [النساء: 60]. وإن الخضوع للطواغيت الذين يشرّعون مخالفةً لحكم الله ﷻ هو اتخاذهم أربابًا من دون الله ﷻ، كما قال تعالى في أهل الكتاب.

- The Muslim’s participation into a jaahili rule will put him in a big contradictory situation. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut? Allah 􀀬 has given His view of those who claim to believe, and then after that refer to the Taghut for judgement; “Have you seen those (hypocrites) who claim that they believe in that which has been sent down to you, and that which was sent down before you, and they wish to go for judgement (in their disputes) to the Taghut (false judges, etc), while they have been ordered to reject them. But Shaytan (satan) wishes to lead them far astray.” [TMQ 4:60] - Obeying the Tawagheet (pl. of Taghut) that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah as The Lord, as He 􀀬 has said regarding the people of the Book.

﴿اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ وَالْمَسِيحَ ابْنَ مَرْيَمَ وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا إِلَٰهًا وَاحِدًا لَّا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ﴾ [التوبة: ٣١]. وقد بيّن الرسول ﷺ لعدي بن حاتم أن معنى اتخاذهم أرباباً هو طاعتهم فيما أحلّوا مما حرّم الله، وفيما حرّموا مما أحلّ الله.

“They (Jews and Christians) took their rabbis and their monks to be their lords besides Allah, and (they also took as their Lord) Messiah, son of Maryam, while they were commanded to worship none but One Ilah (God - Allah).” [TMQ 9:31]. The Messenger 􀁕 explained to ‘Addi b. Haatim that the meaning of taking them as lords is to obey them when they allowed what Allah 􀀬 had forbidden and prohibited what Allah 􀀬 permitted.

- نرى في عصرنا الحاضر أن الحكام يستعملون المسلمين الصالحين الذين يعيّنونهم زينةً يجمّلون بها حكمهم القبيح، وليخدعوا بها البسطاء وعامة الناس، ولذلك يقول الحكام: لو كانوا على باطل لما قبل فلان أن يشاركهم في السلطة.

- Nowadays we are accustomed to see the rulers using the upright Muslims, that they appoint, as an ornament to adorn their ugly rule, and to deceive the simple-minded and the masses. Hence the rulers say that if they were on falsehood, then so and so would not have accepted to share power with them.

- وما يزيد الأمر سوءاً أنهم بعد أن يمرّروا القوانين الظالمة والجائرة عن طريق الوزير المسلم، وتحقق القوانين أهدافها الشريرة، يتخلّون عنه، كما يُلقى النواة (نواة التمر).

- What makes things worse is that after they pass unjust and tyrannical laws through the Muslim minister; and the laws have achieved their evil aims, they discard him, in the way one discards a datestone.

- إن المشاركة في السلطة دليل على الميل نحو الذين يظلمون. وقد حذّرنا الله منه حين قال: ﴿وَلَا تَرْكَنُوا إِلَى الَّذِينَ ظَلَمُوا فَتَمَسَّكُمُ النَّارُ﴾ [سورة هود: 113]. وفضلاً عن ذلك، فإن المشاركة في السلطة تُطيل عمر الحكم الجاهلي.

- Powersharing is an indication of inclination toward those who commit injustice. Allah 􀀬 has warned us of this when He said; “And incline not toward those who do wrong, lest the Fire should touch you.” [TMQ 11:113] In addition, powersharing prolongs the life of a jaahili rule.

يكفينا أن نعلم أن من يشارك في هذا الحكم سيكون داخلاً في أولئك الذين قال فيهم الله ﷻ: ﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ﴾ [المائدة: 44]، و﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ﴾ [المائدة: 45]، و﴿وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْفَاسِقُونَ﴾ [المائدة: 47]. وليس شيء من هذه المسائل خافياً على قادة هذه الحركات ودعاتها، ولا تخفى في أدنى شيء على من نظر فيها الدلالة الواضحة للآيات ومعانيها.

- It is enough for us to know that the one who participates in this ruling, will be included amongst those about whom Allah 􀀬 said; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44], and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the zaalimun (unjust, oppressors).” [TMQ 5:45]; and; “And whosoever does not judge by what Allah has revealed, such are the Faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] All of these points are not hidden from the leaders and da’ees of these movements. The clear nature of the ayaat and their indications are not in the least bit hidden from the one who examines them.

ومع كل هذا الذي قالوه بأنفسهم، يضيفون أن الحركة قد ترى في بعض الحالات أن المشاركة في السلطة ستحقق مصلحةً عظيمةً للإسلام والمسلمين والحركة الإسلامية، بل قد تؤدي إلى إزالة الطاغوت وتقوية الحق.

Despite all of this that they themselves have said they add that the movement may in some cases take the view that powersharing will realise a great benefit for Islam, Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the taghut and a strengthening of the truth.

يمكننا أن نُجمل الفوائد الناشئة عن تقاسم السلطة في الحركة الإسلامية في النقاط التالية:

We can summarise the benefits arising from the powersharing of the Islamic movement under the following points:

1 - لِلْوِقَايَةِ مِنَ الْمُؤَامَرَاتِ ضِدَّ الْحَرَكَةِ الْإِسْلَامِيَّةِ، وَذَلِكَ بِالْاطِّلَاعِ عَلَى مَا يَجْرِي خَلْفَ الْأَبْوَابِ الْمُغْلَقَةِ، وَالسَّعْيِ إِلَى إِحْبَاطِهَا.

1 - To prevent plots against the Islamic movement by familiarising oneself with what takes place behind closed doors, and working to thwart it.

2 - لإعطاء صورة عن الجماعة بأنها قادرة على قيادة الناس، وليست مجرد جماعة من الدراويش.

2 - To give an image of the group that it is able to lead the people and not just a group of dervishes.

٣ - لاستعادة الثقة بالإسلام، باعتباره قادرًا على تنظيم شؤون الحياة العامة والخاصة.

3 - To restore confidence in Islam, as being able to organise the public and private affairs of life.

4 - لزيادة خبرة الجماعة في طرق إدارة القاعدة.

4 - To increase the experience of the group in the ways of administering the rule.

٥ - حتى تصير الحركة مألوفة للنظام القائم، فتتمكن من حماية نفسها من شره.

5 - So that the movement becomes familiar with the existing regime so that it can protect itself from its evil.

٦ - الاسلامی کیڈرز کی خصوصی تربیت اور تعلیم، ان وظائف کے ذریعے جو حکومت کی طرف سے منظم کیے جاتے ہیں۔

6 - To train and educate the special Islamic cadres through the scholarships organised by the government.

٧ - إنشاء جماعة من أفراد الجماعة الإسلامية يكون لهم مكانة رفيعة بين الناس، وهم الذين يحلّون معظم مشكلات الجماعة وأعضائها.

7 - To produce a collection of individuals from the Islamic group, who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

٨ - زيادة المراكز الإسلامية ومحاربة مراكز الكفر.

8 - To increase the Islamic centres and fight the centres of kufr.

٩ - تدريب الكوادر الإسلامية على السياسة وكيفية دفع ألاعيبها.

9 - To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

- الاستفادة من سمعة السلطة لصالح الجماعة.

1 0- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

١١ - فإذا امتنعت الجماعة عن المشاركة، فقد يكون الآخرون الذين يشاركون أعداءً للإسلام، يبذلون كل جهدهم لمهاجمة الحركة الإسلامية، ولتدمير الإسلام والمسلمين.

11 - If the group abstained from participating, then the other ones who participate may be enemies of Islam, who use all their efforts to attack the Islamic movement and to destroy Islam and the Muslims.

لقد تناولنا رأيهم بشيء من التفصيل، غير أن تناولنا كان بقصد الردّ لا النقل، وذلك لنفهم حقيقته على وجه واضح، وليرى المسلم إلى أي حدّ تجرّأوا في عدوانهم على دين الله ﷻ، إذ يُصدرون فتاوى تُغضب خالق السماوات والأرض وتُثير النفرة في نفوس المؤمنين، دون مراعاة لحق الله ﷻ، ولا التزام بأمره. وكذلك ليرى المسلم إلى أي حدّ يصطدم رأيهم بالأحكام الشرعية القطعية التي لا يجوز التلاعب بها بأي وجه، وليرى مدى بُعدهم عن سلوك المنهج الصحيح للإسلام في الاستنباط؛ ولنُبيّن ابتداعهم لمنهج جديد ظهرت علاماته في عهد انحطاط المسلمين، وتأثّر بطريقة التفكير الغربية، ولنتابع أفكارهم تفصيلًا فنردّ عليها، ونتتبّع طريقتهم في التفكير فنُبطلها.

We have addressed their view in some detail, though our address was in respect of refutation and not quotation. This is in order to understand its true nature in a clear manner, and so that one can see the extent to which they have dared to go in their insolence against the deen of Allah 􀀬, when they issue fatawa that anger the Creator of the heavens and earth and incite revulsion amongst the believers, without respect for the right of Allah 􀀬, or abiding to His order. It was also so that the Muslim can see the extent to which their view clashes with the definite Shar’ee rules, which cannot be tampered with in any way, and see how far away they are from adhering to the correct method of Islam in istinbaat (deduction); and to show their invention of a new method - whose signs appeared during the decline of the Muslims and were influence by the western way of thinking - and so that we can follow their thoughts in detail and refute them, and follow their way of thinking and disprove it.

من الأحكام الشرعية الواضحة القاطعة، التي لا يجوز فيها الاجتهاد، أنه لا يجوز التعامل بالربا. وقد حرّمه الله ﷻ تحريمًا صريحًا حين قال: ﴿وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا﴾ [البقرة: 275]. وهذه دلائل شرعية قطعية وردت في هذه المسألة بألفاظ جليّة، كقوله ﷻ: ﴿يَمْحَقُ اللَّهُ الرِّبَا وَيُرْبِي الصَّدَقَاتِ﴾ [البقرة: 276]. كما توعّد الله ﷻ المتعاملين بالربا وأعلن عليهم الحرب، فقال:

One of the clear and decisive Shar’ee rules - in which Ijtihaad is not allowed - is that it is not allowed to deal in usury. Allah 􀀬 has clearly forbidden it when he said; “Allah has permitted trading and forbidden Riba (usury).” [TMQ 2:275]. These are definite Shar’ee indications that have been roughly worded in the issue, such as when He 􀀬 said; “Allah will destroy Riba (usury) and will give increase for Sadaqaat.” [TMQ 2:276]. Allah 􀀬 also warned those dealing with usury and gave them of a declaration of war. He 􀀬 said:

﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اتَّقُوا اللَّهَ وَذَرُوا مَا بَقِيَ مِنَ الرِّبَا إِن كُنتُم مُّؤْمِنِينَ * فَإِن لَّمْ تَفْعَلُوا فَأْذَنُوا بِحَرْبٍ مِّنَ اللَّهِ وَرَسُولِهِ﴾ [البقرة: 278-279]. وقد وصف الذين يأكلون الربا فقال: ﴿الَّذِينَ يَأْكُلُونَ الرِّبَا لَا يَقُومُونَ إِلَّا كَمَا يَقُومُ الَّذِي يَتَخَبَّطُهُ الشَّيْطَانُ مِنَ الْمَسِّ﴾ [البقرة: 275]. وعدّه رسول الله ﷺ من الكبائر، وقرنه بالشرك بالله، حين قال: «اجْتَنِبُوا السَّبْعَ الْمُوبِقَاتِ». قالوا:

“O you who believe! Be afraid of Allah and give up what remains (due to you) from Riba (usury) (from now onward), if you are (really) believers. If you do not do it, then take a notice of war from Allah and His Messenger...” [TMQ 2:278-279]. He 􀀬 described those who eat usury; “Those who eat Riba (usury) will not stand (on the Day of Resurrection) except like the standing of a person beaten by Shaytan leading him to insanity.” [TMQ 2:275]. The Rasool of Allah 􀁕 counted it as one of the grave sins and linked it to making Shirk with Allah, when he said; “Stay away from the seven Mubiqaat (grave sins). They said:

"ما هم يا رسولَ الله؟" قال: "الشركُ بالله، والسحرُ، وقتلُ النفسِ التي حرّمَ اللهُ إلا بالحق، وأكلُ الربا، وأكلُ مالِ اليتيم، والتولّي يومَ الزحف، وقذفُ المحصناتِ المؤمناتِ الغافلات." ومع كل هذا نرى من يخرج علينا وفق هذا المنهج قائلاً إن التعامل بالربا جائز! فأين ذهب النهيُ الصريحُ القاطع؟ وأين ذهب الوعيدُ والتهديد؟ إنهم بهذا المنهج يبدّلون أحكامَ الله ويغيّرونها، ويطمسون الحكمَ الشرعي، ويجعلون التفريطَ في أمور الدين أمراً مألوفاً وصفةً من صفات المسلم.

‘What are they O Rasool of Allah?’ He said: ‘Shirk with Allah, magic, killing a soul Allah has forbidden except by right, eating usury, eating the wealth of the orphan, turning back from the battlefield, defamation of believing, honest, chaste women.’” Despite all this, we see them coming out – in accordance with this method - saying that dealing with usury is allowed! What has happened to the explicit and definite prohibition? Where did the warning and threat go? With this method they are altering and changing the rules of Allah 􀀬, blurring the Shar’ee rule, and they are making negligence in matters of the deen a natural thing and a characteristic of the Muslim.

وكذلك فإن الحكم بما أنزل الله ﷻ فرض، وبحسب شهادتهم أنفسهم يجب أن يكون التحاكم لله ﷻ وحده. ومع ذلك، فإنهم، وفق منهجهم المبتدع، قد بدأوا يجيزون للمسلم أن يشارك في حكم الكفر. فانظر إلى ما نقلناه للتو لترى مدى انحراف الذين يصفون أنفسهم بالقادة والعلماء للحركة الإسلامية عن الحق، مع أن القادة لا ينبغي أن يكذبوا على أتباعهم.

Likewise, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is Fard. According to their own testimony it is obligatory to make the rule exclusively for Allah 􀀬. Despite this - according to their innovated method - they have started to allow the Muslim to participate in the rule of kufr. Look at what we have just quoted to see how much those who describe themselves as leaders and scholars of the Islamic movement have deviated from the truth, even though the leaders are not supposed to lie to their people.

قالوا بأنفسهم:

They themselves have said:

لا شك أن المشاركة في الحكومة الجاهلية لها أضرار عظيمة، فإن هذه الحكومات تُطبّق حكم الطاغوت، وتنحرف عن أمر الله ، وتعارض حكمه.

- There is no doubt that participating in a jaahili government has immense harms. These governments implement the rule of Taghut and deviate from the order of Allah 􀀬 and oppose His Rule.

يؤدي اشتراك المسلم في حكمٍ جاهلي إلى تناقضٍ كبير؛ فالمسلم مأمورٌ بقتال دول الطاغوت، فكيف يمكن أن يكون هو من يقيم حكم الطاغوت؟

- The Muslim’s participation in a jaahili rule will place him in a big contradiction. The Muslim is required to fight the states of Taghut, so how is it possible for him to be the one who establishes the rule of Taghut?

- طاعة الطواغيت الذين يشرّعون مخالفةً لأمر الله ﷻ تعني اتخاذهم أرباباً من دون الله ﷻ بدلاً من اتخاذ الله ﷻ رباً.

- Obeying the Taghaweet that legislate contrary to the order of Allah 􀀬 means taking them as lords instead of taking Allah 􀀬 as Lord.

يستخدم الحكامُ اليوم أولئك الذين يُعيّنونهم من المسلمين الصالحين زينةً يُزيّنون بها حُكمَهم القبيح.

- The rulers today, use those whom they appoint from the upright Muslims as an ornament to adorn their ugly rule.

یُمرّر الحكّام اليوم، عبر الوزراء المسلمين، قوانينَ جائرةً وظالمةً.

- The rulers today, they pass through the Muslim minister, unjust and tyrannical laws.

يُلقون الحكام اليوم، بعد أن يحققوا من الوزير المسلم أغراضهم الخبيثة، به كما تُرمى نواةُ التمر.

- The rulers today, after they achieve from the Muslim minister their wicked aims, they throw him like the date seed.

- وَفِي الْمُشَارَكَةِ فِي السُّلْطَةِ إِذَنْ مَيْلٌ إِلَى الَّذِينَ يَظْلِمُونَ.

- In power sharing is then inclination toward those who commit injustice.

- في تقاسم السلطة، تطول مدة حكم الجاهلية.

- In power sharing, the life of a jaahili rule is prolonged.

- من يشارك في الحكم سيُعدّ من الذين قال الله عنهم: ﴿...الكافرون﴾ [المائدة: ٤٤].

- The one who participates in ruling will be included amongst those about who Allah said that they are; “…the Kaafirun (disbelievers).” [TMQ 5:44].

"…الظالمون" [تفسیر ابن کثیر، سورۃ المائدہ: ٤٥]

“…the zaalimun (unjust, oppressors)” [TMQ 5:45].

"…الفاسقون (الخارجون عن طاعة الله)." [تفسير القرآن الكريم ٥:٤٧] ومع كل ما ذكروه، يأتون بمثل هذا الرأي! يا لها من وقاحة يُظهرها هؤلاء تجاه دين الله! والأمر الأشد سوءًا أنهم لا يكتفون بمخالفة أمر الله، بل يدعون الناس إلى مخالفة أمر الله. وهذا لعمري ذنبٌ عظيم.

“…the faasiqun (transgressors).” [TMQ 5:47] Despite all that they have mentioned they come with an opinion such as this. What insolence these people show against the deen of Allah! What makes things worse is that they are not only violating the order of Allah, but inviting people to violate the order of Allah 􀀬. This indeed is a great sin.

بعد عرض كل هذه المخالفات للشرع، نتساءل: ماذا سيحققون إن شاركوا في الحكم الكافر؟ كنا نظن أنهم بعد عرضهم للاحتياطات ضد هذه الدعوة سيذكرون مصالح عظيمة أهملها الشرع، لكنهم كانوا من الذكاء بحيث لاحظوا الأمر الذي - وفق منطقهم المردود وطريقة تفكيرهم غير المثمرة - يستحق هذه المخالفة للشرع وهذا الدعم من أعداء الله ﷺ. إن فكرهم "الفريد"، الذي يتولى التشريع في هذه المسألة، قد جلب على المسلمين نتائج لا تنفع الدعوة، ولا تقرّب المسلمين من الحق أو النصر، ولا تغيّر الواقع في شيء. بل قد تكون نتائجه على العكس تماماً، والواقع شاهدٌ على هذه الحقيقة.

After presenting of all these Shar’ee violations, we ask; what will they achieve if they participate in kufr rule? We thought that after their presentation of the precautions against this da’wah, they would mention enormous interests that have been ignored by the Sharee’ah, but they were clever enough to notice the thing that - according to their rejected logic and unproductive way of thinking - deserve this violation of the Sharee’ah and the support of the enemies of Allah 􀀬. Their “unique” thought, which has the role of legislating in this issue has brought the Muslims results that do not benefit the da’wah, nor do they draw the Muslims closer to the truth, or the victory, and they do not change reality in the least. Rather the yields may be the opposite. The reality has come as a testimony to this fact.

وذكروا ١١ مادة، وقالوا إنها منافع عظيمة تحققت بالمشاركة في الحكم الجاهلي. والله! انظروا إلى هذه المواد وتأملوا كم هي تافهة مقارنةً بالذنوب العظيمة التي تُرتكب. فلنتناول بعضها بالدراسة ونعلّق عليها.

They named 11 articles, and said they were great benefits realised through participation in jaahili rule. By Allah! Look at these and ponder how trivial they are when compared to the grave sins committed. Let us examine some and comment on them.

- زيادة خبرة الجماعة في طرق إدارة الحكم.

- Increase in the group’s experience in the ways of administering the rule.

تدريب الكوادر الإسلامية على السياسة وصدّ ألاعيبها.

- Training the Islamic cadres in politics and to repel its games.

- تدريب وتعليم الكوادر الإسلامية المتخصصة عن طريق المنح الدراسية التي تنظمها الحكومة.

- Train and educate the specialised Islamic cadres via scholarships organised by the government.

ثلاث مواد تتعلق بموضوع واحد. كان الأنسب أن تُكتب في مادة واحدة، إلا إذا أراد المرء أن يذكر حججًا داعمة كثيرة لرأيه. وذلك مع العلم بأن المسألة لا تتعلق بكثرة ما يمكن للمرء أن يتكلم فيه، بل بصحة الرأي نفسه.

Three articles that relate to one subject. It was more fitting that they are written in one article unless one wants to cite many supporting arguments for one’s view. This is despite the knowledge that the matter is not related to how much one can talk, but rather the actual correctness of the view.

هل تُجيز هذه المقالات للمسلمين مخالفة أمر ربّهم من أجل منافع مُتحققة؟ أَلَيسَ هناك طريقٌ آخر لا يقع فيه المرء في سخط الله، تستطيع الحركة من خلاله أن تُدرّب شبابها وتزيد خبرتهم؟ أَوَ ليس المنهج الشرعي خالياً من مثل هذا الإعداد؟ إنّ الحركة الإسلامية التي تنخرط في العمل السياسي بطريقة مشروعة، مُلتزمةً بمنهج رسول الله ﷺ، تزداد خبرةً وألفةً بواقع الحكّام، وبمدى ارتباطهم بالدول الكافرة، وبألاعيبهم وأساليبهم الماكرة. أَوَلا يستطيع الداعية أن يدعو شاربَ الخمر إلى تركها، إلا إذا دخل هو نفسه حانةً وشرب الخمر أمامه، ثم بعد ذلك تركها، كوسيلةٍ لإقناعه بأن بإمكانه هو أيضاً أن يتركها؟ والله، ما أضعف العقول التي أتت بمثل هذه الأفكار! وكيف يُبيحون لأنفسهم تغيير شرع الله! ثم ذكروا المقالات الثلاث التالية:

Do these articles warrant that Muslims disobey the order of their Lord for the sake of benefits realised? Is there not another path by which one does not incur the wrath of Allah through which the movement can train its Shabab and increase their experience? Does the Shar’ee method lack such preparation? The Islamic movement that plunges into the political work in a lawful manner, adhering to the methodology of the Messenger 􀁕, increases their experience and familiarity with the reality of the rulers, and the extent of the rulers links with the Kaafir states, games and cunning styles. Is the da’ee not able to call the one who drinks alcohol to leave drinking, except if the da’ee himself enters a pub, drinks alcohol in front of the drinker and then after that leaves it as a method to convince him that the drinker can also leave it? By Allah, how weak are the minds that have come up with such thoughts! How can they allow themselves to change the Law of Allah! They also mentioned the following three articles:

- تعريف الحركة الإسلامية بالنظام القائم لحماية نفسها من شره

- Familiarisation of the Islamic movement with the existing regime to protect itself against its evil.

- لدفع المكائد ضد الحركة الإسلامية بالاطلاع على ما يجري في الخفاء، والعمل على إحباطها.

- To repel the plots against the Islamic movement by acquainting it with what takes place in secret, and work to foil it.

- إذا امتنعت الجماعة عن المشاركة، فقد يكون البديل أن يشارك فيها أعداء يبذلون كل جهدهم لمهاجمة الحركة الإسلامية، أو لتدمير الإسلام والمسلمين.

- If the group abstained from participating, then the alternative may be that the ones who participate are the enemies who use all their efforts to attack the Islamic movement, or to destroy Islam and the Muslims.

هنا ثلاثة مقالات أخرى تدور حول موضوع واحد، وهو حماية النفس من شر الأنظمة ودفع مكائد الإسلام والمسلمين. فيمكننا أن نعرض الواقع الذي يذكرونه هم أنفسهم - دون أن نوافقهم - ونحكم عليهم بمبادئهم، فنسأل: هل دفعوا فعلاً الخطر عن الأمة وعن أنفسهم بالمشاركة في الحكم بما لم ينزل الله به؟ وهم يقولون بأنفسهم إن الحاكم يعيّن المسلم وزيراً ليطيل عمر النظام، ليمرّر مخططاته ويحسّن صورته أمام الناس.

Here we have another three articles that revolve around one subject, which is to protect oneself from the evil of the regimes and repel the plots against Islam and the Muslims. So we may present the reality that they themselves mention - without agreeing with them - and to judge them by their own principles, we ask; did they really repel the danger from the Ummah and from themselves by participation in ruling by what Allah 􀀬 has not revealed? In their own words, they say that the ruler appoints the Muslim as a minister to prolong the life of the regime, in order to pass its plans and improve its image in front of the people.

ثُمَّ بَعْدَ أَنْ يُحَقِّقَ مَا يُرِيدُ، سَيَلْفِظُهُمْ كَنَوَاةِ التَّمْرِ.

Then after achieving what it wants, it will spit them out like a date stone.

فأين الحماية من الشرور والمؤامرات؟ فلن تتحسن صورة النظام الذي يدخله المسلمون، بل ستتشوه صورتهم هم، وسيُصدر الناس الحكم نفسه على النظام وعلى من شارك فيه.

So where is the protection from evil and conspiracies? The regime, in which the Muslims enter, would not have its image improved. Rather their own image will be distorted, and the people will pass the same judgement on the regime and those who participated in it.

ذكروا أيضاً المقالتين التاليتين، وكان الأولى أن يُجعلا في مقالة واحدة.

They also mentioned the following two articles, which would have been better placed in one article:

- لإعطاء مثالٍ على كيفية قدرة الجماعة على قيادة الناس.

- To give an example of how the group is able to lead the people.

- لِبَثِّ الثِّقَةِ فِي الإِسْلَامِ بِأَنَّهُ قَادِرٌ عَلَى تَنْظِيمِ شُؤُونِ الحَيَاةِ الخَاصَّةِ وَالعَامَّةِ.

- To give the confidence in Islam that it is able to organise the private and public life affairs.

لن تستطيع الجماعة أن تقدّم مثل هذه الصورة. بل قدّمت مثالاً سيئاً ونموذجاً لا يُقتدى به. والواقع أكبر دليل على ذلك. ولولا وجود حركات إسلامية مخلصة واعية تعارض مثل هذه الدعوات، وعلماء مسلمون حريصون بصدق، لسقط الإسلام من نفوس الناس، بسبب الذين يدعون إلى هذه الآراء تأييداً للأنظمة. فما أعظم الفرق عند الله ﷻ وعند عباده بين الحركة أو العالم الذي يعيش في رغد الأنظمة، محاطاً ببريق قيادتها الزائفة، يتنفس معها هواء الغرور والتعالي، وبين حركة أو عالم يصدع بالحق ويحمله، لا يخشى في الله لومة لائم، ابتغاءً لوجه الله ﷻ. حتى لو أُلقي في سجون الحاكم، مستحضراً قول الله ﷻ: ﴿فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ﴾ [الأحقاف: 35]، ﴿فَاصْبِرْ لِحُكْمِ رَبِّكَ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا﴾ [الطور: 48]، ﴿فَاصْبِرْ إِنَّ وَعْدَ اللَّهِ حَقٌّ﴾ [غافر: 55]. فهل مثال هذين متساوٍ؟

The group will not be able to give such an image. Rather it has given a bad example and a model that cannot be followed. The reality is the greatest evidence of this. Had there not been sincere and aware Islamic movements that opposed such calls, and sincerely-concerned Muslim scholars, Islam would have fallen from the souls of the people, owing to the ones who advocate these views in support of the regimes. In the sight of Allah 􀀬 and the sight of His servants, how great is the difference between the movement or scholar who lives in the comfort of the regimes, surrounded by the glory of their false leadership; breathing the air of boastful arrogance with them, and a movement or scholar who proclaims the truth and undertakes it, fearing the blame of nobody; all for the sake of Allah 􀀬. Even if he was placed in the ruler’s prisons, remembering the sayings of Allah 􀀬; “Therefore, be patient (O Muhammad) as did the Messengers of strong will.” [TMQ 46:35] “So wait patiently (O Muhammad 􀁕) for the Decision of your Lord, for verily, you are under Our Eyes.” [TMQ 52:48] “So be patient (O Muhammad 􀁕). Verily, the Promise of Allah is true” [TMQ 40:55]. Are the example of these two the same?

وذكروا أيضاً أربعة أمور أخرى، يمكن أن تُختصر هي الأخرى في أمر واحد. فقالوا:

They also mentioned four other articles, which can also be summarised into one article. They said:

- إعداد جماعة من أفراد الأمة الإسلامية يكون لهم مكانة رفيعة بين الناس، وهم الذين يحلّون معظم مشكلات الأمة وأفرادها.

- To produce a collection of individuals from the Islamic group who will have a high standing amongst people. They will be the people who solve most of the difficulties of the group and its members.

- زيادة المراكز الإسلامية، ومهاجمة مراكز الكفر.

- To increase the Islamic centres and attack the centres of kufr.

- تدريب الكوادر الإسلامية على السياسة وكيفية صدّ ألاعيبها.

- To train the Islamic cadres in politics and how to repel its games.

- للاستفادة من سمعة المرجعية لصالح الجماعة.

- To benefit from the reputation of the authority for the benefit of the group.

هذه المقالات تُظهر تفاهة الآمال التي يُعلّقها دعاة هذه الآراء. فهل تستحق هذه النتائج خطر عدم نيل رضا الله ﷻ، وأن يُوصف أصحابها بالظالمين والفاسقين ومؤيدي الظالمين؟ ولماذا لا تفعل الحركة ما تستطيعه دون أن تقع في هذا الوضع؟ إننا لا نوافق على أن الحركة ستحقق هذه النتائج إن عصت الله ﷻ وشاركت في حكم جاهلي، بل ستكون النتيجة عكسية على الجماعة، وكذلك على الدعوة والإسلام عمومًا.

Such articles demonstrate the triviality of the hopes of those who advocate such views. Do such results deserve the risk of not gaining the pleasure of Allah 􀀬 and being described as Zaalimoon (unjust), Faasiqoon (transgressors) and supporters of the oppressors? Why doesn’t the movement do what it can without falling into this situation? We do not agree that the movement will achieve these results, if it disobeyed Allah 􀀬 and participated in a jaahili rule, rather the result will be the opposite for the group, and also for the da’wah and Islam generally.

وإن كان أصحاب هذا الرأي يستطيعون أن يذكروا أحد عشر مقالًا أو سببًا دفعهم إلى التصرف على هذا النحو، فإننا نستطيع - وفق منهجهم المحظور في التفكير - أن نذكر نقاطًا أكثر بكثير تشكل مخاطر وعوائق أمام مثل هذه التصرفات. فعلى سبيل المثال:

If the advocates of this view can mention 11 articles or reasons that have pushed them to behave in this way then we can - in accordance with their prohibited way of thinking - mention many more points that form risks and obstacles to such actions. For example:

وبناءً على هذا المنهج، يتعلّم القائمون على الحركة والشباب النفاق: فإذا كانوا بحضرة الحكام الذين يقبلونهم للمشاركة في الحكم، قالوا لهم ما يُرضيهم، وإذا خلوا بالناس قالوا غير ذلك، وحاولوا أن يقنعوهم بأنهم يتقرّبون من الحاكم ومن الحكم، ليستولوا على الحكم ويأخذوا المبادرة من الحاكم.

- Following this method, those responsible for the movement and the shabab, learn hypocrisy. When they are in the presence of the rulers who accept them to participate in ruling, they say to them what will please them. When they are alone with the people, they say something else, and they try to convince them that they are drawing closer to the ruler and the rule, so as to seize the rule and take the initiative from ruler.

تصبح مناهج الجماعة مخففةً وقانعةً ومتساهلةً على حساب المنهج الراديكالي والتغيير الجذري.

- The approaches of the group become diluted, complacent and leniant at the expense of the radical approach and radical change.

- يجوز للنظام أن يُحصي عدد أفراد الحركة وأنصارها، وأن يكشف أسرارها الخفية ويطّلع على خفاياها. وقد يكتشف النظام الخلافات بين أعضاء الجماعة، فيعمل على تقويتها وتشجيعها، حتى يسهل عليه السيطرة على الجماعة، وتفريقها عند الحاجة.

- The regime is allowed to count the numbers and supporters of the movement and expose their hidden things and find out their secrets. The regime may discover differences between the members of the group, and so it will work to strengthen and encourage these differences, so as to easily control the group, and split it up when the need arises.

إن دعوة مثل هذه الجماعة ستقتصر على الأحكام التي لا تشكّل خطرًا على النظام، وتسكت عن القضايا الحيوية، فتعطي بذلك صورة خاطئة عن الدعوة والإسلام.

- The da’wah of such a group will be limited to the rules that do not represent a danger to the regime, and remain silent over the vital issues, thus giving an incorrect view of the da’wah and Islam.

- عندما يمنح النظام الحاكم الحركة الإسلامية العاملة في إطاره الإذنَ بإنشاء مؤسسات تمارس من خلالها عملها، يصبح التنظيم أسيرًا لتلك المؤسسات، ويخشى أن يتمكن النظام من السيطرة عليها ومصادرتها.

- When the regime grants permission to the Islamic movement that is working within it, to establish institutions through which the group can undertake their work, the group becomes a captive of the institutions, and will fear that the regime may get its hands on them and confiscate them.

وبناءً على ذلك لا يُصدرون أي حكم على الأمور التي قد تُغضب النظام، ولهذا لا يفكرون في الخروج عليه.

So they will not pass any judgement on things that will upset the regime, and consequently they do not think of breaking away from it.

- عندما تقبل الحركة الإسلامية المشاركة في نظام جاهلي، فإنها تمنح الأنظمة مسوّغاً للتضييق على الحركات الإسلامية العاملة من أجل التغيير وفق منهج الرسول ﷺ، وذلك باعتبار العاملين ضد النظام متطرفين ومتشددين، بينما يُعدّ المتعاونون مع النظام معتدلين ومستنيرين. وهذا أمر عجيب، وقد كتب دعاة هذه المناهج المتساهلة دراسات بيّنوا فيها أنهم، بحكم منهجهم، هم المعتدلون الذين يمكن للأنظمة أن تتعاون معهم، أما غيرهم فهم المتشددون.

- When the Islamic movement accepts to participate in a jaahili system, it gives justification to the regimes to clamp down on the Islamic movements that are working for change according to the method of the Messenger 􀁕, by considering those working against the regime as fundamentalists and zealots. Those cooperating with the regime, on the other hand are considered moderate and enlightened. It is a strange matter, and the advocates of these leniant approaches have written studies in which they have indicated that, due to their methodology, they are the moderates with whom the regimes can cooperate whilst the others are zealots.

- لقد تغيّرت مفاهيم هذه الجماعات الإسلامية بما يتناسب مع الظروف القائمة، فمن ذلك: عدم أخذ الجزية من أهل الذمة من غير المسلمين، أو عدم تسميتهم أهل ذمة حتى لا يثير ذلك سخطهم. وأضف إلى ذلك قولهم إن الديمقراطية بضاعتهم التي رُدّت إليهم، أو جواز التعامل بالربا. والمشاركة في الحكم بغير ما أنزل الله ﷻ مثال آخر بذاته.

- The concepts of such Islamic groups have changed, so as to suit the existing circumstances. For example, not taking Jizyah from the non- Muslim Dhimmis, or not calling them people of Dhimmah so as not to incite their resentment. In addition their view that Democracy is their own commodity that has been returned back to them, or the permissibility of dealing in usury. Participating in ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed is another example itself.

- هذا يُطيل عمر النظام.

- It prolongs the life of the regime.

ويُعطي هذا صورةً جميلةً عن النظام.

- It gives a beautiful image of the regime.

- يتلاشى الإسلام من أذهان الناس عندما يرون أن الإسلام لم يمنحهم شيئًا من خلال هذه الأنظمة، خاصةً بعد أن وعدهم أصحاب هذه الآراء بـ«المنّ والسلوى»، أي بكل صنوف الثروات. وهذا يدل على أنهم عاجزون عن حل مشكلاتهم على الوجه الصحيح، ومن ثم لا تستطيع الحركة أن تقدم نفسها قدوةً يُحتذى بها، بل تعطي مثالًا سيئًا.

- Islam vanishes from the people’s minds when they see that Islam has not given them anything through these regimes, especially after the advocates of such views promised them with al-mann wa salwa (manna and quails), meaning all sorts of riches. It shows that they are unable to solve their problems in the correct manner. Hence, the movement cannot put itself forward as an example to be emulated, rather it gives a bad example.

أصبح شباب الدعوة فاسدين حين صار همّهم الوحيد في الدعوة الدفاع عن ممارسات جماعتهم، إن لم يكن الدفاع عن ممارسات الأنظمة وتبرير أفعالها.

- Its shabab become corrupted when their sole concern in da’wah becomes defending the practises of their group, if not the practices of the regimes and justification of their actions.

- يلتزم هذا التيار الصمت إزاء قمع الحاكم واعتقال غيره من حاملي الدعوة، بل وحتى مهاجمتهم، سعيًا لإرضاء الحكام أو استجابةً لطلبهم، كما حدث مؤخرًا في مصر.

- The movement turns silent regarding the ruler’s clamping down and arrest of the other da’wah carriers, or even attacks them, in order to please the rulers or in accordance with their request, as happened in Egypt recently.

- هذا المنهج يجعل المصلحة معيارًا لأفعال الجماعة، بدلًا من الالتزام بالحكم الشرعي. فكل فعلٍ يحقق منفعةً سيُقدَم عليه، حتى وإن خالف الشرع مخالفةً صريحة. وتصبح المصلحة في نظر المسلم أغلى من الشرع. ولذلك توجد أسباب أخرى كثيرة تُفضي إلى هلاك الدين والدعوة.

- This approach makes benefit the criterion for the actions of the group, instead of the adherence to the Shar’ee rule. Whatever action produces a benefit will be undertaken, even if it clearly contradicts the Shar’a. The benefit in the view of the Muslim becomes dearer than the Shar’a. So, there are many other reasons, which cause destruction to the deen and the da’wah.

لقد تناولنا كل هذا من خلال الواقع لا من خلال الأدلة الشرعية، حتى نستطيع أن نقول لهم: إن طريقة تفكيرهم، حتى على وفق مذهبهم، لا تأتي إلا بثمار سيئة للإسلام والدعوة. وهي طريقة تفكير غير مثمرة لا يقرّها الشرع.

We have addressed all of this through the reality and not the Shar’ee evidences, so that we can say to them, their way of thinking, even according to their school of thought, does not bring anything but evil fruits for Islam and the da’wah. It is an unproductive way of thinking of which the Shar’a does not approve.

ليس من منهجنا، وفق ما تعلمناه من الشرع، أن نُبيّن فساد الفكرة من واقعها، أو أن نردّ الحكم الشرعي بالعقل. وقد بدأنا النقاش وفق منهجهم، لننقدهم بما صدر من أفواههم، ونُبطل ما قالوه بمقاييسهم هم.

It is not our practice, according to what we have learned from the Shar’a, to explain the corruption of an idea from the reality, or to reject a Shar’ee rule rationally. We began the discussion according to their methodology, so as to criticise them with what came from their own mouths, and disprove what they have said, by using their own criteria.

لكن نحن نعلم، وكذلك يعلم كل عامل مسلم واعٍ مخلص، أن العامل الوحيد في قبول القول أو العمل أو رفضه هو الشرع. وإذا كان الأمر كذلك، فإن الأدلة الشرعية التي ذكروها - ويقولون إنهم يعرفونها وإنها ليست خافية على غيرهم - هي وحدها المعتبرة لردّ رأيهم وفهمهم، ولو كان لديهم أمثلة أخرى يستشهدون بها. فالمسألة ليست مسألة أمثلة زائدة، بل مسألة طريقة في التفكير.

However, we know, and so do all the aware and sincere Muslim workers, that the only factor in the acceptance or rejection of a statement or action is the Shar’a. Since this is the case, the Shar’ee evidences they have mentioned - and they say they know them and that they are not hidden from others - are alone considered sufficient to refute their opinion and understanding, even if they had more examples to cite. The issue is not to do with more examples, but about the way of thinking.

لا نصغي إليهم حين يقولون إنهم يعلمون ذلك، ولا حاجة إلى تذكيرهم به. فإنهم مع علمهم بهذه الأدلة الشرعية لم يأخذوا بها للأسباب التي ذكروها، وهذا غير جائز، وهو فضلاً عن ذلك جرأة على الدين وإهمال لقواعده القطعية الصحيحة. أما استدلالهم بأقوال بعض العلماء لتأييد رأيهم، فإنها فضلاً عن كونها أمثلة لا تنطبق على واقع ما يدعون إليه، فإن أقوال الرجال ليست دليلاً شرعياً، وإنما المعوّل عليه هو الدليل وصحة الاستدلال. فإن قالوا: قال فلان من العلماء، قلنا لهم: إن الله ﷻ ورسوله ﷺ قد قالا كلاماً صحيحاً قطعياً محكماً غير منسوخ، فهل يجوز لنا أن ننسخ قول الله ﷻ وقول رسوله ﷺ بأقوال أي إنسان كان؟ وقد غلبت فكرة المصلحة على أصحاب هذا المنهج حتى يصح أن يُسَمَّوا "تجّار الدعوة". غير أن التاجر يُزاول التجارة ليربح، لا ليخسر.

We will not listen to them saying that they know it. There is no need to remind them of it. Despite having knowledge of these Shar’ee evidences, they did not take them owing to the reasons they mentioned. This is not allowed; besides, it is insolence against the deen and neglect of its definite and correct rules. As for their quotations from some scholars that they use to support their idea; beside the fact that they are examples that do not apply to the reality of what they call for, the statements of men are not a Shar’ee proof. What counts is the evidence and correctness of the istidlaal (deduction). If they say ‘so and so scholar said’, we say to them that Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 have said something that is correct, definite and Muhkam (clear and unabrogated). Is it allowed for us to abrogate the saying of Allah 􀀬 and His Messenger 􀁕 with the statements of just any individual? The idea of benefit dominated the advocates of this approach to the extent that it would be correct to call them, ‘traders in the da’wah’. However, the trader does business in order to make a profit, not to make a loss.

ويظهر فساد تفكيرهم من زاوية أخرى، وهي أنهم يعتمدون على القياس الباطل، الذي يقوم على تعليل النص الشرعي بالعقل، مع ترجيح الأقوال بالمصلحة. وهذا يؤدي بهم إلى استنباط حكم جديد لم تعرفه الأمة الإسلامية ولا علماؤها من قبل. وقد تركوا المنهج الصحيح في الاستنباط الذي بيّنه الرسول ﷺ، وسار عليه جميع علماء الأمة من السلف الصالح ومن تبعهم بإحسان.

The corruption of their thinking appears from another angle, that is when they rely on the unlawful Qiyas, which depends on the reasoning of the Shar’ee text, rationally, based on making preference by interest. This leads them to come out with a new istinbaat (deduction), which was not known by the Islamic Ummah or its scholars before. They abandoned the correct method of istinbaat (deduction) shown by the Messenger 􀁕, and followed by all the Ulama’ of the Ummah from the Salaf as-saalih (pious predecessors) and all those who followed them in ihsaan (goodness).

لا يوجد أي أثر لهذا المنهج المنضبط الصحيح الموافق للشرع في أيٍّ من مناقشاتهم، بل ساروا على طريقة الغرب في القياس العقلي وطلب المصلحة. ويصدق عليهم حقًّا الحديث التالي: "مَن يَعِشْ منكم فسيرى اختلافًا كثيرًا".

There is no trace of this regulated, correct Shar’ee method, in any of their discussions. They followed the way of The West, in rational analogy and seeking benefit. The following hadith genuinely applies to them; “The one amongst you who lives (long) will see many differences.

إِيَّاكُمْ وَمُحْدَثَاتِ الْأُمُورِ، فَإِنَّ كُلَّ مُحْدَثَةٍ بِدْعَةٌ، وَكُلَّ بِدْعَةٍ ضَلَالَةٌ، وَكُلَّ ضَلَالَةٍ فِي النَّارِ. [رواه الترمذي وأبو داود] يَقُولُونَ: حَرَّمَ الْإِسْلَامُ الْخَمْرَ وَالْمَيْسِرَ، مَعَ أَنَّهُمَا ذَوَا مَنْفَعَةٍ لِلنَّاسِ، وَإِنْ كَانَتْ مَنْفَعَةً يَسِيرَةً.

Beware of the new matters, for every new thing is a bid’ah (innovation) and every innovation will be in the Fire.” [Reported by at-Tirmidhi and Abu Dawud] They say; Islam prohibited alcohol and gambling despite stating that they are of benefit to the people, though it may be only a small benefit.

وبذلك كان الضرر الكبير أعظم في الخمر والميسر.

Thus, the great harm was weightier in alcohol and gambling.

شرع الشارع الجهاد مع ما يترتب عليه من خسارة في أنفس المؤمنين وخسارة في أموالهم، وذلك لأن في الجهاد مصالح عظيمة يحبها الرب تبارك وتعالى، ومصالح عظيمة للناس.

The Shar’a has obliged fighting despite a loss in the life of believers and a loss in their wealth. This is because fighting has great interests dear to the Lord (blessed and exalted be He) and great interests for mankind.

ترك الرسولﷺ مسألة هدم الكعبة وإعادة بنائها على قواعد إبراهيم عليه السلام، رغم المصالح الشرعية في ذلك، وذلك لأن الضرر المترتب على ذلك أعظم من المصلحة الحاصلة من إصلاح بناء الكعبة.

The Messenger 􀁕 left the matter of demolishing the Ka’bah and rebuilding it on the foundations of Ibraheem (as), despite the religious interests in doing so. This is because the harm that would be incurred was greater than the interest attained from rectifying the structure of the Ka’bah.

بناءً على ذلك يقولون إنه لا شك في أن المشاركة في حكم جاهلي لها مضار عظيمة. ومع ذلك فقد ترى الحركة أنها، في بعض الظروف، تحقق مصلحة عظيمة للإسلام والمسلمين والحركة الإسلامية، بل قد تؤدي إلى إزالة الطاغوت وإقامة الحق.

Based on this they say that there is no doubt that participating in a jaahili rule has great harms. However the movement may deem, in some circumstances, that power sharing achieves a great benefit for Islam, the Muslims and the Islamic movement. It may even lead to the removal of the Taghut and the establishment of the truth.

قدّموا فكرتهم من زاوية أخرى، وهذا يدل على أن طريقة تفكيرهم راسخة في عقولهم.

They presented their idea from another angle, which indicates that their way of thinking is entrenched in their minds.

فهمُ النصوص بهذا الأسلوب، والخروجُ منه بقواعد تُناقض الإسلام، أمرٌ مؤلم. وقد رأينا هذا الألم يتزايد في العصر الحاضر، عصرِ تأثير الثقافة الغربية القائمة على قياس الربا. كان العلماءُ الأوائل يتبعون المبادئَ المنظَّمة للإسلام التي تفرضها طبيعتُه، وهي القائمة على الالتزام بشرع الله ﷻ في كل أمر، دون أدنى تدخلٍ من الإنسان في التشريع، وسنبيّن ذلك لاحقًا إن شاء الله. أما المسلمون، فقد فتحوا، وفق هذا المنهج الجديد المستحدث، بابًا للتشريع ودخلوا منه، فأباحوا لأهوائهم ورغباتهم أن تقدّر المصالحَ والمفاسدَ المتعلقةَ بأي فعلٍ يريدون القيامَ به. فمن الناحية العقلية، إذا رجحت المصالحُ على المفاسد، كان الأمرُ بفعل ذلك الشيء، وإذا رجحت المفاسدُ على المصالح، وجب عليهم ترك ذلك الفعل.

Understanding the texts in this manner and coming out with rules that contradict Islam is a painful matter.We have seen the pain increase in the present age, the age of the influence of the western culture, based on the analogy of interest. The early scholars used to follow the regulated principles of Islam imposed by its nature, which is based on the adherence to the Law of Allah 􀀬 in every matter, without the slightest interference of man in legislation, which we shall explain shortly, insha’Allah. On the other hand, we find the Muslims, according to this new and innovated methodology opened a gateway to legislation and they entered through it. They permitted their whims and desires to evaluate the benefits and harms pertaining to any action, which they wished to undertake. From a rational angle, when the benefits outweighed the harms, the order was to do the action. When the harms were outweighed the benefits, then they are required to leave the action.

وفقاً لهذا المنهج الجديد والمبتدع، أصبح المسلم مشرِّعاً، لأنه يقيّم المصلحة بناءً على أهوائه وعقله الخاص.

According to this new and innovated method the Muslim became a legislator because, based on his whims and his own mind, he evaluated the interest.

لِلوصول إلى حكم الفعل، اعتمدوا على استدلال النصوص بالطريقة المذكورة آنفاً. وهذه هي المنهجية نفسها المستخدمة في الغرب. والغرب يعتمد على هذه العقلية.

In order to reach the rule on the action, they relied upon reasoning the texts in the aforementioned way. This is the same method utilised in The West. The West depends on such a mentality.

لكنَّ هذا المنهج يجعل المصلحةَ هي المعبودةَ عند المسلم، لا أمرَ الله ﷻ. ويتجلّى ذلك في الحالة التي تتعارض فيها المصلحةُ مع الحكم الشرعيِّ الواضحِ المعنى؛ فيُترَكُ الحكمُ الشرعيُّ ويُستبدَلُ به حكمٌ قائمٌ على المصلحة.

However this method makes benefit the thing that is worshipped by the Muslim, not the order of Allah 􀀬. This is made evident in the situation where the interest clashes with the Shar’ee rule that is clear in meaning; the Shar’ee rule is deserted and is replaced by the rule based on benefit.

استخدام النصوص الشرعية محكوم بضوابط مقررة. فالمسلم الذي يلتزم بها يبقى عبدًا لله ﷻ ومطيعًا لأمره. والحكم الذي يستنبطه وفق المنهج الصحيح للاستنباط هو حكم الله ﷻ. ولن يتحقق ذلك إلا إذا اعتمد في قياسه على العلة التي نص عليها الشارع.

Use of the Shar’ee texts is regulated by defined principles. The Muslim who follows these remains a servant of Allah 􀀬 and obedient to His command. The rule that he deduces, according to the correct method of deduction, is the rule of Allah 􀀬. That will not be possible unless, in his Qiyas, he depends on the ‘illah (divine reason) stated in the Shar’a.

تحديدُ الحسنِ والقبيحِ، والمستحَبِّ والمستقبَحِ، والحلالِ والحرامِ، لا يكونُ إلا للهِ ﷻ وحده، وهذا لم يُعطَ قطُّ للإنسان. ولو كان للإنسانِ هذا الحقُّ، لأُعطيَ سلطةَ التشريعِ منذ البداية، ولما تدخّلت الشريعةُ في تفاصيلِ الأحكام. ولكان المسلمُ مطالَبًا فقط بأن يؤمنَ بأنّ اللهَ ﷻ هو الخالقُ، دونَ أن يُطالَبَ بأن يؤمنَ بأنه المتصرّفُ في شؤونه والمنظِّمُ لحياته.

Defining the good, and the bad, the attractive action and the unattractive one, and the halaal and haraam, is for Allah 􀀬 only. This has never been given to man. If man had the right, then he would have been given the power of legislation from the beginning. The Sharee’ah would not have interfered in the details of rules. The Muslim would have been required only to believe that Allah 􀀬 is the Creator, without having to believe that He is the Controller of his affairs and Organiser of his life.

إنّ آلاف الكتب التي أُلّفت عبر العصور الإسلامية تعتمد على منهج الشرع في الاستنباط. وقد تمكّن كبار فقهائنا من حلّ جميع مشكلاتهم وفق هذا المنهج. وهو منهجٌ عمليٌّ سهلٌ لمن مُنح علمه والتزم بأصوله.

Indeed, thousands of books that have been written throughout the Muslim ages, rely on the Shar’a method of istinbaat (deduction). Our foremost Jurists were able to solve all their problems according to this method. It is a practical and easy method for the one who has been granted its knowledge and has restricted himself to its principles.

فَإِنَّ فَسَادَ هَذَا المَنْهَجِ المُبْتَدَعِ يَتَّضِحُ بِمَا فِيهِ مِنْ أَنَّهُ أَنْتَجَ أَحْكَامًا تُخَالِفُ أَحْكَامَ الشَّرْعِ الوَاضِحَةَ. فَلَوْ كَانَ المَنْهَجُ صَحِيحًا لَوَافَقَتْ أَحْكَامُهُ أَحْكَامَ الشَّرْعِ. وَهَذَا وَحْدَهُ يَدُلُّ عَلَى أَنَّهُ مَنْهَجٌ خَاطِئٌ، وَكَذَلِكَ الأَثَرُ الَّذِي يُحْدِثُهُ. وَلَعَلَّ بَعْضَ الأَمْثِلَةِ الآتِيَةِ تُسَاعِدُ عَلَى تَوْضِيحِ المَسْأَلَةِ.

The corruption of this innovated method is sufficiently illustrated by the fact that it produced rules that are in conflict with the clear rules of the Shar’a. If the method were correct, its rules would have agreed with the rules of the Shar’a. This, in itself, indicates that it is an erroneous method, as does the effect that it creates. Perhaps some of the following examples will help to clarify the issue.

تنفيذ الدعوة على المنهج الشرعي يتطلب الصراحة والشجاعة والقوة والفكر. فهو يتطلب مواجهة كل ما يناقض الإسلام وتحديه، وتوضيح بطلانه دون اعتبار للعواقب أو الظروف. ويتطلب أن تكون السيادة المطلقة للعقيدة الإسلامية، سواء وافقت ذلك أغلبية الناس وعاداتهم أم لم توافق، وسواء قبلوها أو رفضوها أو عارضوها. فالداعية لا يداهن الناس ولا يداهن أصحاب السلطان. هكذا كان رسول الله ﷺ في دعوته، يؤمن بالحق الذي يدعو إليه، ويتحدى العالم كله دون أن يعبأ بالعادات والتقاليد، أو المعتقدات والأديان، أو الحكام والجماهير. ولم يلتفت إلى شيء سوى رسالة الإسلام. وقد روى ابن هشام أن رسول الله ﷺ لما تحدّى قريشًا، ذكر آلهتهم وعابها، وسفّه أحلامهم، وحكم بضلال آبائهم، فكان جزاؤه منهم الرفض، واتحدوا في معارضته وعداوته.

- Carrying the da’wah according to the legal manner requires frankness, courage, strength and thought. It requires one to challenge all that contradicts Islam and to confront it, so as to clarify its falseness without any regard for the consequences or the circumstances. It requires that the absolute sovereignty be for the Islamic ideology, irrespective of whether or not it agrees with the majority of the people and their customs, and whether they accept, reject or oppose it. The da’wah carrier does not flatter the people and nor does he flatter those in authority. This is how the Messenger 􀁕 was in his da’wah, believing in the truth to which he was calling, and challenging the whole world without giving any regard for the customs and traditions, beliefs, religions, rulers or masses. He did not give attention to anything except the Message of Islam. Ibn Hisham reported that when the Rasool of Allah 􀁕 challenged the Quraysh, he mentioned their gods and denounced them, and disgraced their minds and considered their forefathers to be misguided. They (as a consequence) rejected him and united in their opposition and hostility.

هذه هي الدعوة التي ينبغي أن يقوم بها المسلمون اليوم. فمن أراد أن يقتدي بالرسول الكريم ﷺ، امتثالاً لقول الله تعالى: ﴿قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ [يوسف: ١٠٨]، وقول الرسول ﷺ: «تَرَكْتُ فِيكُمْ مَا إِنْ أَخَذْتُمْ بِهِ لَنْ تَضِلُّوا: أَمْرًا بَيِّنًا، كِتَابَ اللَّهِ وَسُنَّةَ نَبِيِّهِ» [سيرة ابن هشام]، ومن سلك منهج السلف الصالح وقولهم: «لَا يُصْلِحُ آخِرَ هَذِهِ الْأُمَّةِ إِلَّا مَا أَصْلَحَ أَوَّلَهَا»، فلا بد أن يقوم بهذا النوع من الدعوة.

This is how the da’wah of the Muslims today should be. The one who wishes to emulate the Noble Messenger 􀁕 in order to comply with the saying of Allah 􀀬; “Say (O Muhammad 􀁕 ): This is my way: ‘I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me.’” [TMQ 12:108], and the saying of the Messenger 􀁕; “I have left amongst you something which, if you hold onto it, you will never go astray. A matter that is clear: the Book of Allah and the Sunnah of His Prophet.” [Sira of Ibn Hisham]; and who follows the way of the Salaf as-Salih and their saying; “The end of this matter will not be bettered except by that with which its beginning was bettered.”, must engage in this type of da’wah.

اليوم، وفق هذا المنهج الجديد والمحدث، الذي لا تُقرّه الشريعة، نجد من يقول: إن المصلحة الراجحة تقتضي أن نتعامل مع القضايا بالحكمة، وأن ندعو بالتي هي أحسن، وهذا وفق منهجهم لا وفق المنهج الشرعي. ويقولون: ما فائدة الدعوة إذا تحدّينا كل ما يخالفها؟ وهل بهذا نفتح قلوب الناس أم نغلقها؟ ولماذا نُظهر أن ما عندنا يناقض جوهريًا ما عند غيرنا؟ أليس الأولى أن نُظهر أننا نشترك مع الناس في أمور تكون مفاتيح لدخول قلوبهم وعقولهم، خاصة إذا بدت الأمور وكأنه لا فرق كبير بيننا وبينهم؟ وهل من مصلحة الدعوة أن تعارض الحكام، وتكشف مؤامراتهم للأمة، وتفضح مخططاتهم؟ فتُثير غضبهم وتستجلب شرّهم؟ أم أن الأولى أن نحاول التقرب منهم ومصادقتهم؟ لعلهم يقربوننا إليهم ويولّوننا مواقع تنفع الدعوة، وقد يعمّ النفع الجميع، ولعلنا نصل إلى السلطة بهذا السبيل. ولذلك يجب أن نؤكد لهم أنه لا سبب يدعوهم إلى الخوف منا، ولا خوف في أن نقترب منهم. ومن هنا تبدأ رحلة المداهنة، والعبارات البعيدة عن منهج الحق. وهذا كذلك بداية التزلف إلى الحاكم، والشهادة الزور لأفعاله، والسكوت على الباطل، والانشغال بالحديث عن الأمور الصغيرة التي لا تُغضب الحاكم، وإهمال القضايا الجوهرية التي ينبغي أن تُحذَّر منها الأمة، وغير ذلك من الأقوال والأفعال التي تُفضي إلى المساومة على الحق. وخلف كل هذا التغيّر، تغيّرٌ في طريقة التفكير.

Today, according to this new and innovated method, which the Shar’a does not approve of, we find those who say; the preponderant interest indicates that it is more fitting and better that we approach issues with hikmah (wisdom), and we invite with that which is best. This is according to their method, and not the Shar’ee method. They say; what is the benefit of the da’wah if we challenge everything that goes against it? By doing this, will we open the hearts of others or will we close them? Why show that what we have fundamentally contradicts what others have? Is it not more fitting that we show that we are sharing with others in matters, which may act as keys to entering their hearts and minds, especially when the matters appear as if there is not a great difference between them and us? Is it in the interest of the da’wah that you oppose the rulers, expose their conspiracies to the Ummah, and disclose their plans? Thereby inciting them and attracting their evil; or is it better that we try to draw closer to them and befriend them? Perhaps they will draw nearer to us and put us in positions that will benefit the da’wah, and the benefit may even reach everyone. Perhaps we can reach power in this way. That is why we have to confirm to them, that there is no cause for them to fear us, and there is no fear in allowing us to get closer to them. From here begins the journey of flattery, and statements that are far from the method of truth. In addition, this is the start of pleasing the ruler, and giving false testimony for his actions, staying silent over falsehood, preoccupation with and talking about small matters that do not incite the anger of the ruler, and neglecting the vital issues about which the Ummah should be warned, and many other statements and actions that compromise the truth. Behind all of this change is the change in the way of thinking.

ومن حق الله ﷻ أيضًا على العالم، الذي ورث العلم عن النبي ﷺ، أن يؤدي حقه، وأن يكون في الصفوف الأمامية للمجاهدين، يقول الحق ويتمسك به ويواجه الحكام ويكشف مخططاتهم. وبعبارة أخرى، يجب أن يكون إمامًا في العلم، وإمامًا في المحراب، وإمامًا في الحرب.

- It is also the right of Allah 􀀬 upon the scholar, who has inherited the knowledge from the Prophet 􀁕, from him to undertake his right and be in the front lines of the Mujaahideen, speaking the truth, holding onto it and confronting the rulers and exposing their plans. In other words, he must be an imaam of knowledge, of mihraab (prayer niche) and of war.

هذا ما كان عليه السلف الصالح، ومن هذا المنهج المحدث نرى أن فهماً محدثاً قد نشأ، يخالف ما كان عليه علماؤنا الأوائل. وقد عبّر عن فهمهم قولهم: إذا تكلّم العالم بكلمة الحق ثم اعتُقل أو قُتل، فمن يخلفه؟ والضرر الذي تلحق الأمة من اعتقاله أو قتله يفوق أضعافاً مضاعفة النفع الذي يحققه بذلك. فلماذا نحرم الأمة من خير هذا العالم؟

This is what the Salaf as-Salih were upon. We can see that from this innovated method, an innovated understanding has arisen, which contradicts with what our early scholars were accustomed to. Their understanding is reflected in their saying that if the scholar spoke the word of truth and then got arrested or killed, who will then take his place? The harm that the Ummah will incur from his arrest or murder is many times more than the benefit he achieves from that. So why do we deprive the Ummah from the goodness of this scholar?

- وكذلك فيما يتعلق بالمشاركة في الانتخابات البرلمانية، فإنها جائزة لكن بشروط: أن يكون المرشح مسلمًا ملتزمًا بأحكام الإسلام. وألا يقبل التشريع الكفري، بل عليه أن يرده ويقدم الحكم الشرعي بديلًا عنه. ولا يجوز له أن ينتخب رئيسًا غير مسلم، ولا حكومةً قائمةً على غير الإسلام. ولا يجوز له أن يمنح الحكومة الثقةَ، بل عليه أن يمنع الثقةَ عنها؛ لأن الحكومة ليست قائمةً على أساس الإسلام.

- As well, with regards to participation in the parliamentary elections, this is allowed though there are conditions: The candidate should be Muslim and adhering to the rules of Islam. He should not accept the legislation of kufr, rather he should refute it and present the Shar’ee rule as the alternative. He is not allowed to elect a non-Muslim president, or a government based on non-Islam. It is not allowed for him to give the government a vote of confidence, rather he should prevent confidence in it, because the government is not established on the basis of Islam.

هذا هو الحكم الشرعي الواضح.

This is the clear Shar’ee rule.

لكنّنا رأينا أنهم يخرجون، وفقًا لهذا المنهج المبتدع، بفتوى تُجيز للمسلم أن ينتخب مرشحًا لا يلتزم بالشرع في التشريع، وفي المحاسبة وفي اختيار الحاكم. بل يُجيزون انتخاب مرشحين نصارى، ويقبلون الدخول معهم في قوائم الانتخاب، بحجة أن القانون قد حدّد عدد النواب في كل دائرة. ومن ثَمّ فإن المرشح النصراني سيفوز، سواء انتخبه المسلمون أم لم ينتخبوه. وعليه فالأولى في هذه الحال أن يُنتخب من نراه أنفع للمسلمين، لا أن يُترك لأبناء ملّته أن ينتخبوه وهو من خصومنا.

However we have seen them come out, according to this innovated method, with an opinion that allows the Muslim to elect a candidate who does not adhere to the Shar’a in legislation, and in accounting and electing the ruler. Rather they allow the election of Christian candidates, and accept entering with them in election lists, under the pretext that the law has fixed the number of MPs in every area. Hence the Christian candidate will win, whether the Muslims elected him or not. Thus it is better in this situation to elect someone who, in our view, will be more beneficial to the Muslims, than to allow his people to elect him while he is of our opponents.

وهكذا يمضي أصحاب هذه العقلية في مناهجهم، وكلما كثروا ازدادوا بُعدًا عن الحق.

Thus the advocates of this mentality proceed in their approaches which, the more they are, the more distant they themselves become from the truth.

ليعلم دعاةُ هذه العقلية المبتدَعة المستحدثة، والمناهجِ البعيدةِ عن الفهم الصحيح للإسلام، أنّ عقليتهم ومناهجهم لا علاقة لها بالإسلام.

Let the advocates of this innovated and new mentality, and the approaches that are far from the correct understanding of Islam, be aware that their mentality and approaches are nothing to do with Islam.

ما يُقيمونه يتطلب منهم توبةً حقيقية. والدعوة إلى الإسلام تحتاجهم، لكن بغير هذه العقلية، وبغير هذه المناهج، حتى يصيروا أنصارًا للإسلام، لا أنصارًا للأنظمة التي تحكم بغير ما أنزل الله ﷻ.

What they establish, requires true repentance from them. The da’wah to Islam needs them, but without this mentality, and without these approaches, so that they become supporters of Islam, not of the regimes that rule by other than what Allah 􀀬 has revealed.

الحكم الفاصل في تحديد النفع والضرر لله ربّ العالمين، ولا يعلم أحدٌ ما يجلب لنا المنافع ويدفع عنا المضار إلا الله ﷻ. ولو كان ذلك في وُسع الإنسان لكان هو المشرِّع، ولما احتاج الإنسان إلى دينٍ من الله ﷻ يدبّر شؤون حياته. ولهذا أوجب الإسلام على المسلم أن يتمسّك بشرع ربّه.

The decisive definition of benefit or harm is for Allah, the Lord of the worlds. Nobody knows what brings us benefits or repels harm from us, except Allah 􀀬. If that was possible for a man to do, then he would have become a legislator, and there would not have been any need for a deen from Allah 􀀬 that manages life’s affairs for man. That is why Islam considers it obligatory on the Muslim to adhere to the Shar’a of his Lord.

ما أمر به الشرع فهو مصلحة لنا، وما نهى عنه الشرع فهو مفسدة لنا. ولا نعلم أن الشيء مصلحة أو مفسدة حتى يُنزل فيه حكم شرعي، وقبل ذلك لا يكون في وسعنا أن نهتدي إليه بأنفسنا؛ وذلك لأن العقل لا يملك معيارًا يميّز به بين الخير والشر، وبين الحُسن والقُبح. ومن هنا قاعدة الشرع: "حيثما وُجد حكم الله فثمّ المصلحة". وعليه فالقول القائل: "حيثما وُجدت المصلحة فثمّ حكم الله" قولٌ باطل.

Whatever the Shar’a orders us to do is an interest for us, and whatever the Shar’a ordered us to leave is harm for us. We do not know whether a thing is an interest or harm until a law is revealed regarding it. Before that, it is not within our ability to find it out ourselves. This is because the mind lacks a criterion on whose basis it can distinguish between the khayr (good) and sharr (bad), and between the husn (pretty) and qubh (reprehensible). Hence we have the Shar’ee principle: ‘Wherever we find the law of Allah (Shar’a), that is the benefit.’ Accordingly the principle that says: ‘Wherever is the interest, that is the law of Allah’ is wrong.

هذا ما يرشدنا إليه قوله تعالى الكريم: ﴿كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [البقرة: 216]. ومن هذا المنظور نستطيع أن نفهم قوله تعالى: ﴿وَيُحِلُّ لَهُمُ الطَّيِّبَاتِ وَيُحَرِّمُ عَلَيْهِمُ الْخَبَائِثَ﴾ [الأعراف: 157]. فالطيب هو ما أحلّه الله، ولم نعلم أنه طيب إلا بعد أن أباحه الله. والخبيث هو ما حرّمه الله، ولم نعلم أنه خبيث إلا بعد أن حُرِّم علينا. ولا يعني ذلك أن عقولنا هي التي تحدد ما هو طيب فأحلّته، أو تقرر ما هو خبيث فحرّمته.

This is what the following noble ayah guides us to; “Fighting is prescribed upon you, and you dislike it; and it may be that you dislike a thing that is good for you, and you love a thing that is bad for you. Allah knows and you know not.” [TMQ 2:216] From this perspective we are able to understand the saying of Allah; “And he makes the Tayyebaat (good things) halaal for them, and he makes the Khabeeth (bad things) haraam upon them” [TMQ 7:157]. The tayyib (good) is what Allah has made halaal, and we did not know it was good except after Allah 􀀬 allowed it. The khabeeth (bad) is that which Allah made haraam, and we did not know it was bad except after it was forbidden for us. It does not mean that our minds define what is good and so they made it halaal, or our minds determine what is an evil and so they forbade it.

هذا ما عناه القائلون حين قالوا: ترجيح أفضل الخيرين وأسوإ الشرين، وتحصيل أعظم المصلحتين بترك الأدنى منهما، ودفع أعظم المفسدتين بارتكاب الأخف منهما. وهذا القول خاطئ، وهو خطر على الشريعة، وهو أشد من رأي المصالح المرسلة. وذلك أن المصالح المرسلة إنما يُلجأ إليها عند خلوّ الواقعة من نص شرعي، أما هذا القول فنراهم بموجبه يُجيزون لأنفسهم تغيير أحكام الله ، ويُجيزون لعقولهم أن تنسخها، وبذلك يُحلّون الحرام ويُحرّمون الحلال. وهذا مضرّ بالدين، ومنهج خطير جدًا، ولهذا كانت آراؤهم وأقوالهم بعيدة كل البعد عن الحق.

This is what they meant when they said:Weighing up the best from two good things and the worse from two evil things, and gaining the greatest of two interests by leaving the one that is lesser, and repelling the greater of two harms by allowing the one that is lesser. This statement is wrong and it constitutes a danger to the Sharee’ah. It is graver than the opinion of Masaalih Mursalah. That is because the masaalih requires that one resort to them when the reality is devoid of a Shar’ee text; while we see them, according to this statement, permitting themselves to change the rules of Allah 􀀬, and permitting their minds to abrogate them. With this they are permitting the haraam and forbidding the halaal. This is detrimental to the deen and it is a very dangerous methodology. This is the reason why their opinions and views are so far from the truth.

من خلال ما عرضناه سابقًا، نرى أن أصولهم متوافقة فيما بينها، ومتفقة على التدخل في تشريع الله ﷻ، إذ يسمحون لعقولهم وأهوائهم بأن تضع المبادئ العقلية - لا المبادئ الشرعية - وأن تتخذ طريقة تفكير عقلية - لا شرعية - لتستنتج منها ما تريد، لا ما يريده الشرع.

Through what we have already presented, we see that their Usool are in harmony with each other, and agree to interference in the legislation of Allah 􀀬, since they allow their minds and whims to put rational - rather than Shar’ee principles - and a rational - instead of Shar’ee - way of thinking, to conclude whatever they want; not what the Shar’a wants.

لِذلك كان القياس العقلي القائم على المصلحة هو المبدأ الموجِّه لهم في كل بحث، وذلك مع أن القياس العقلي من أهم ما رفضه الشارع على المسلمين، لأنه يتضمن مخالفةً لله ﷻ ومشاركةً له في الحكم، ولأنه انحراف عن الصواب وعن الحق، واتباعٌ للهوى والشهوات. وبحثهم قائم على تحكيم الطاغوت، الذي أُمرنا بالكفر به، لأن الطاغوت يُحكِّم بغير ما أنزل الله ﷻ.

That is why the rational analogy based on benefit was their guiding principle in every discussion. This is despite the fact that rational analogy is one of the most important things that the Legislator has rejected for the Muslims, because it contains opposition to Allah 􀀬 and participation in ruling, and because it is deviation from what is right and what is the truth, and it is following one’s whims and inclinations. Their discussion is based on giving arbitration to the Taghut, which we have been ordered to reject. This is because Taghut is arbitrating with other that what Allah 􀀬 has revealed.

في الختام، ينبغي أن ننتقل إلى توضيح الفرق بين القياس العقلي والقياس الشرعي، لبيان فساد القياس العقلي وأهمية الرجوع إلى القياس الشرعي، حتى ننجو نحن والأمة وسائر البشرية.

In conclusion, we must turn towards clarifying the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy, so as to explain the corruption of the rational analogy and the importance of refering to the Shar’ee analogy, so that we can save ourselves, the Ummah and the whole of mankind.

فسلك أولئك المسلمون منهج الترجيح العقلي للمصلحة في الحكم الشرعي نفسه. فكانوا يوازنون بين المصالح التي يحققها الحكم الشرعي والمفاسد التي تترتب عليه، من منظور عقلي. فإن كانت المفاسد أعظم، تركوا الحكم الشرعي - أي حكم الله ﷻ في المسألة - لصالح الحكم العقلي الذي تكون مصالحه أعظم. وإن كانت المصالح في الحكم الشرعي أعظم، عملوا به، لا لأن الله ﷻ أمرهم بذلك، بل لأن العقل وافق على قبوله. وهذا مسلك خطير لا يمكن السكوت عنه.

Those Muslims proceeded on the method of rational outweghing of the interest regarding the Shar’ee rule itself. They compared between the interests secured by the Shar’ee rule and the harms that resulted from it, from a rational perspective. In their view, if the harms were greater then they would leave the Shar’ee rule - that is the rule of Allah 􀀬 on the issue - for the benefit of the rational rule whose interests were greater. If the interests were greater in the Shar’ee rule they acted upon it, not because Allah 􀀬 ordered them to do so, but because the mind agreed to accept it. This is a dangerous course about which one cannot be silent.

هذا لأنه يُعطي الولاية للعقل والأهواء على الشريعة، ويجعل العقل حَكَمًا على شرع الله ﷻ، ويضع العقل فوق الشرع. وهذا بعينه ما نسميه القانون الوضعي. وهذا هو ما يفسّر صدورهم بآراء تُخالف الأحكام الشرعية، لا سيما في هذا الباب. ومن ثمّ فالخلاف ليس في الرأي القائل بجواز المشاركة في الحكم بغير ما أنزل الله ﷻ أو عدم جوازها، وإنما الخلاف في طريقة التفكير التي يصلون بها إلى الحكم غير الشرعي، وإلى الحكم العقلي، وإلى الحكم بغير ما أنزل الله ﷻ، وحكم الطاغوت، الذي أُمروا باجتنابه.

This is because it gives guardianship to the mind and whims, over the Sharee’ah, and gives the mind the role of an arbitrator over the Law of Allah 􀀬, and it places the mind above the Shar’a. This is exactly what we call man-made law. This is what explains their coming out with opinions that contradict the Shar’ee rules, especially in this subject. Hence the difference is not over the opinion of whether it is allowed or not to participate in ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed. Rather the dispute is over the way of thinking through which they arrive at the non- Shar’ee rule, at the rational rule, at the ruling with other than what Allah 􀀬 has revealed, and the rule of Taghut, which they have been ordered to reject.

لذلك نقول إن هذا الفهم يخالف الفهم الصحيح وينحرف عنه، وإن واقعه يدل على بطلانه. ولا يصح الاعتماد عليه ولا الأخذ بالأحكام وفقه. وذلك لأن التحديد الحاسم للمصالح والمفاسد إنما هو لله رب العالمين، فما يجلب لنا المنافع أو يدفع عنا الضرر لا يعلمه أحد إلا الله ﷻ. ولو كان ذلك ممكنًا للإنسان لكان الإنسان هو المشرّع. ولما كانت الحاجة قائمة إلى دين إلهي يدير شؤون الحياة للإنسان، فقد اعتبر الإسلام أن المسلم مُلزَم بالتزام شرع ربه.

That is why we say this way of understanding eludes and disagrees with the correct understanding. Its reality indicates its falsehood. It is not correct to depend on it or to take rules according to it. That is because the decisive definition of the benefits and harms is for Allah, the Lord of the worlds. What will bring the benefits to us or repel the harm from us is not known to anyone except Allah 􀀬. This is because if that were possible for man, then man would have been the legislator. Due to the need for a divine religion that manages life’s affairs for man, Islam has considered that the Muslim is obliged to adhere to the Shar’a of his Lord.

وعليه، فما أمرنا به الشرع يُعدّ مصلحةً لنا، وما نهانا عنه الشرع يُعدّ مفسدةً علينا. ولا نعلم أنّ شيئاً مصلحةٌ أو مفسدةٌ إلا بعد أن يُنزَل فيه حكمٌ شرعيّ، وقبل ذلك لا نستطيع أن نحدّد ذلك بأنفسنا.

Hence what the Shar’a has ordered us to do is considered to be an interest for us, and what the Shar’a has ordered us to leave is a harm for us. We do not know that a thing is an interest or harm, except after a law has been revealed about it. Before that, we are unable to define that by ourselves.

عندما يشرّع الإنسان، فإنه يسلك طريق القياس العقلي، الذي يقتضي جمع الأمور المتشابهة وإعطاءها أحكاماً متشابهة، كما يقتضي التفريق بين الأمور المختلفة وإعطاءها أحكاماً مختلفة. وعندما ننظر في الشريعة الإسلامية التي شرّعها العليم الخبير، نجدها قد أعطت أحكاماً مختلفة لكثير من الأمور المتشابهة، وأعطت أحكاماً متشابهة لكثير من الأمور المختلفة، وهذا خلاف القياس العقلي. كما أنها أعطت أحكاماً لا دور للعقل فيها. وهذا وحده كافٍ في رد هذا المنهج المبتدع الذي ابتدعه أولئك القوم.

When man legislates, he follows the way of the rational analogy, which requires the bringing together of similar matters and giving them similar rules. It also requires differentiating between different matters and giving them different rulings. When we look at the Islamic Sharee’ah that has been legislated by the All-Knowing and All-Informed, we find that it has given different rules for many similar matters, and has given similar rules for many different matters. This is contrary to the rational analogy. It has also given rules in which the mind plays no role. This alone is enough to refute this innovated method that those people have initiated.