فيما يتعلق بسيدنا يوسف عليه السلام، يقولون إن المجتمع الذي عاش فيه كان مجتمعاً جاهلياً، سادت فيه عقيدة الشرك، وانتشر فيه الفساد الأخلاقي، فتعرض سيدنا يوسف فيه للفتنة والظلم إلى الحد الذي قرر فيه الناس سجنه حين رأوا علامات براءته. ولما أدرك الملك مدى براعة يوسف عليه السلام في تعبير الرؤيا، وأدرك أمانته وصدقه، أخرجه من السجن.

Regarding Sayyiduna Yusuf (as), they say that the society in which he lived was a Jaahili society, in which the creed of Shirk was dominant. In that society, the moral corruption was widespread and Sayyiduna Yusuf was open to temptation and injustice in it to the extent that the people decided to imprison him when they saw the signs of his innocence. The King took him out of the prison when he realised how well Yusuf (as) could interpret dreams, and realised Yusuf ’s honesty.

فَاخْتَارَهُ الْمَلِكُ وَقَرَّبَهُ إِلَيْهِ. فَسَيِّدُنَا يُوسُفُ عَلَيْهِ السَّلَامُ

So the King chose him and kept him close. So Sayyiduna Yusuf (as)

فطلب من الملك أن يجعله على خزائن الأرض، فأجاب الملك طلبه. فتولّى يوسف وزارةً في حكمٍ ونظامٍ جاهليٍّ، وقد عُلم أنه مخالفٌ لشريعة بني إسرائيل. وفي التطبيق كان سيدنا يوسف ﷺ على «دين الملك»، أي على سلطانه وحكمه، إلى حدّ أنه احتاج إلى استعمال الحيلة بالرجوع إلى حكم يعقوب ليُبقي أخاه عنده. وذلك حين دبّر حيلةً لأخيه، باتهامه بالسرقة، لأن السارق يُسترقّ بحسب شريعة يعقوب.

asked the King to put him in charge of the storehouses, and so the King accepted his request. So Yusuf assumed the responsibility of a ministry in a Jaahili rule and system, which was known to contradict the Sharee’ah of Bani Israel. In terms of implementation, Sayyiduna Yusuf was on the ‘deen (system) of the King’, ie his authority and rule, to the extent that he needed to use the trick of referring to the law of Ya’qub in order to keep his brother with him. This was when he planned a trick for his brother, by accusing him of (committing) theft, because the thief is enslaved according to the Sharee’ah Ya’qub.

وزادوا على ذلك بقولهم: لا يُقال إن هذا خاصٌّ بسيدنا يوسف، لأن التخصيص يحتاج إلى دليل، وذلك لأن الأصل فيما يُذكر عن الأنبياء وهديهم أنه مقصودٌ للاقتداء به والاتباع.

They add to this by saying that it should not be said that this is specific to Sayyiduna Yusuf, because specification requires evidence. This is because in origin anything mentioned regarding the Prophets and their guidance is intended to be emulated and followed.

وَيَقُولُونَ أيضاً إنه لا ينبغي لأحدٍ أن يزعم أن هذا من شرع من قبلنا، لأن مسألة الحكم ليست من فروع الشريعة التي قد يقع فيها الاختلاف في الأحكام، بل هي من الأصول المتفق عليها. وذلك أيضاً لأن سيدنا يوسف أقرّ بأن: ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ﴾ [يوسف: ٤٠]، ومع إقراره هذا فقد شارك في الحكم.

In addition they say that nobody should claim that this is from the Shar’a of those before us, because the subject of ruling is not from the furu’ (branches) of the Sharee’ah over which there may be differences in the laws, rather it is from the Usul, which are agreed upon. This is also because Sayyiduna Yusuf acknowledged that, “The Command is for none but Allah.” [TMQ 12:40], and despite his acknowledgement, he still participated in ruling.

من يتدبر الآيات من سورة يوسف المتعلقة بهذا الموضوع سيلاحظ أن هذا الرأي، الذي يجيز المشاركة في أنظمة الكفر، يقوم على الآيتين التاليتين: ﴿مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ﴾ [يوسف: ٧٦]، و﴿قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: ٥٥]. وقد فسّروهما تفسيرًا يوافق رأيهم. ونسوا جميع الأصول التي قامت عليها الشريعة الإسلامية مما يخالف رأيهم، وأغفلوا الآيات التي تناقض هذا الفهم. بل إنهم تجاوزوا مسألة عصمة الأنبياء. وإذا انهار فهمهم لهاتين الآيتين، فإن كل ما بنَوْه في شأن سيدنا يوسف عليه السلام ينهار معه.

The one who studies the ayaat from Surah Yusuf, which relate to this subject, will notice that this opinion, that permits participation in the systems of kufr, is based on the two following ayaat; “He could not take his brother by the deen (law) of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76], and; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land.’” [TMQ 12:55]. They explained them in a manner that agrees with their opinion. They forgot all the principles upon which Islam is built that are contrary to their opinion, and ignored the ayaat that contradicted this understanding. They even dismissed the subject of the infallibility of the Prophets. If their understanding of these two ayaat collapsed, then everything they built on the subject of Sayyiduna Yusuf (as) collapses.

الأنبياءُ هم الصفوةُ الطاهرةُ من خلقِ اللهِ ﷻ وخِيرتُه، يختارهم لنشرِ دينِه. وهم القدوةُ والنموذجُ لقومِهم، وهم الأمثلةُ الحقيقيةُ للخضوعِ والالتزامِ، لأنهم قاموا بأمرِه على أكملِ وجهٍ. وقد حفظهم اللهُ ﷻ من المعاصي والفتنِ، وثبّتهم على الحقِّ، وأمدّهم بعونِه. وسيدنا يوسفُ (عليه السلام) من هذه الجماعةِ المصطفاةِ، وقد أثنى عليه اللهُ ﷻ وأعطاه ثناءً عظيمًا في أكثرَ من آيةٍ. قال ﷻ: ﴿وَكَذَٰلِكَ يَجْتَبِيكَ رَبُّكَ وَيُعَلِّمُكَ مِن تَأْوِيلِ الْأَحَادِيثِ وَيُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكَ...﴾ [يوسف: ٦]. وقال ﷻ: ﴿وَلَمَّا بَلَغَ أَشُدَّهُ آتَيْنَاهُ حُكْمًا وَعِلْمًا ۚ وَكَذَٰلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ﴾ [يوسف: ٢٢].

The Prophets are the pure ones of Allah 􀀬 from His creation and His chosen ones. He selects them to spread His deen. They are the example and model for their people. They are the true examples of subservience and adherence, since they undertook His command in the best way. Allah 􀀬 has protected them from sins and temptations, and made them firm on the truth and granted them His Help. Sayyiduna Yusuf (as) is from this chosen group. Allah 􀀬 has praised him and given him a brilliant commendation in more than one ayah. He 􀀬 said; “Thus will your Lord choose you and teach you the interpretation of dreams and perfect His favour on you…” [TMQ 12:6]. He 􀀬 said; “And when he (Yusuf) attained his full manhood, We gave him wisdom and knowledge, thus we reward the Muhsineen (those who do good).” [TMQ 12:22].

قَالَ: ﴿كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ﴾

He 􀀬 said; “Thus it was, that We might turn away from him evil and illegal sexual intercourse.

قَالَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ ﴿...﴾ [التوبہ]... Let me be careful: the text begins mid-quotation with the end of a Qur'an verse and is followed by references in square brackets, which I keep in Latin form as instructed. إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ [سورة يوسف: 24]. وَقَالَ: ﴿وَكَذَلِكَ مَكَّنَّا لِيُوسُفَ فِي الْأَرْضِ يَتَبَوَّأُ مِنْهَا حَيْثُ يَشَاءُ نُصِيبُ بِرَحْمَتِنَا مَن نَّشَاءُ وَلَا نُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [TMQ 12:56]. وكان داعيةً إلى اللہ ﷻ من الطراز الأول. ذكر القرآن أنه لما سأله رفقاؤه في السجن عن تأويل رؤاهم قال: ﴿أَأَرْبَابٌ مُتَفَرِّقُونَ خَيْرٌ أَمِ اللَّهُ الْوَاحِدُ الْقَهَّارُ * مَا تَعْبُدُونَ مِن دُونِهِ إِلَّا أَسْمَاءً سَمَّيْتُمُوهَا أَنتُمْ وَآبَاؤُكُم مَّا أَنزَلَ اللَّهُ بِهَا مِن سُلْطَانٍ إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [TMQ 12:39-40]. وكان عفيفاً، معتصماً باللہ ﷻ، ولاذاً به، فصرف اللہ ﷻ عنه كيدَ النساء وكيدَ امرأة العزيز، التي ذكر القرآن قولها: ﴿وَلَقَدْ رَاوَدتُّهُ عَن نَّفْسِهِ فَاسْتَعْصَمَ وَلَئِن لَّمْ يَفْعَلْ مَا آمُرُهُ لَيُسْجَنَنَّ وَلَيَكُونًا مِّنَ الصَّاغِرِينَ﴾.

Surely he was one of Our chosen, guided slaves.” [TMQ 12:24]. He 􀀬 said; “Thus did We establish Yusuf in the land, to take possession therein, as when or where he likes. We bestow of Our Mercy on whom We please, and We make not to be lost the reward of the Muhsinoon (those who do good).” [TMQ 12:56] He was a da’ee (carrier of da’wah) to Allah 􀀬 of the highest type. The Qur’an mentions that when his companions in prison asked him about the interpretation of their dreams he said; “Are many different lords (gods) better or Allah, the One, the Irresistible? You do not worship besides Him, but only names that you have named (forged), you and your fathers, for which Allah has sent down no authority. The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40] He was chaste, bound by Allah 􀀬 and seeking protection with Him. So Allah 􀀬 turned him away from the tricks of women and from the tricks of al-Aziz’s wife, whose statement has been mentioned by the Qur’an; “And I did seek to seduce him, but he refused. And now if he refuses to obey my order, he shall certainly be cast into prison, and will be one of those who are disgraced.

قَالَ: «رَبِّ السِّجْنُ أَحَبُّ إِلَيَّ مِمَّا يَدْعُونَنِي إِلَيْهِ».

He said: ‘O my Lord! Prison is more to my liking than that to which they invite me.

حتى تصرف عني كيدهن أصب إليهن وأكن من الجاهلين فاستجاب له ربه فصرف عنه كيدهن إنه هو السميع العليم ۝ شهد الناس على عفته وطيب خلقه وأمانته. وقال له صاحباه في السجن: أخبرنا بتأويل هذا، إنا نراك من المحسنين. ثم قال أحد الصاحبين، الذي نجا بعد أن رأى الملك رؤياه، ليوسف:

Unless You turn away their plot from me, I will feel inclined towards them and be one (of those who commit sin and deserve blame or those who do deeds) of the ignorant.’ So his Lord answered his invocation and turned away from him their plot. Verily, He is the All-Hearer, the All-Knower.” [TMQ 12:32-34]. The people testified to his chastity, goodness and honesty. His two companions in prison said to him; “Inform us of the interpretation of this, verily, we think you are one of the Mushsineen (those who do good).” [TMQ 12:36]. One of the two companions, who was freed after the King saw his dream, said to Yusuf:

"يَا يُوسُفُ أَيُّهَا الصِّدِّيقُ" [التوبہ: ١٢:٤٦]. وَلَمَّا أَبَى أَنْ يَخْرُجَ مِنَ السِّجْنِ إِلَّا بَعْدَ أَنْ تَظْهَرَ بَرَاءَتُهُ، قَالَ النِّسْوَةُ: "{قُلْنَ حَاشَ لِلَّهِ مَا عَلِمْنَا عَلَيْهِ مِنْ سُوءٍ}" [يوسف ١٢:٥١]... "{قَالَتِ امْرَأَتُ الْعَزِيزِ الْآنَ حَصْحَصَ الْحَقُّ أَنَا رَاوَدْتُهُ عَنْ نَفْسِهِ وَإِنَّهُ لَمِنَ الصَّادِقِينَ}" [يوسف ١٢:٥١]. وَقَالَ الْمَلِكُ، لَمَّا أُعْجِبَ بِهِ: "{ائْتُونِي بِهِ أَسْتَخْلِصْهُ لِنَفْسِي}" [يوسف ١٢:٥٤]. وَقَالَ إِخْوَتُهُ، بَعْدَ أَنْ قَرَّرَ أَخْذَ أَخِيهِ:

“O Yusuf, the man of truth!” [TMQ 12:46]. After he refused to come out of prison unless his innocence was manifest, the women said; “The women said: ‘Allah forbid! No evil know we against him!’ The wife of Al- Aziz said: ‘Now the truth is manifest (to all), it was I who sought to seduce him, and he is surely of the truthful.’” [TMQ 12:51]. The King, impressed by him, said; “Bring him to me that I may attach him to my person.” [TMQ 12:54]. His brothers said, after he decided to take his brother:

﴿فَخُذْ أَحَدَنَا مَكَانَهُ ۖ إِنَّا نَرَاكَ مِنَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [سورة يوسف: 78]. أقرّ سيدنا يوسف (عليه السلام) بأن ما أنعم الله ۔ به عليه إنما كان بسبب تقواه وصبره على الطاعة وابتعاده عن المعاصي، فقال: ﴿قَالَ أَنَا يُوسُفُ وَهَٰذَا أَخِي ۖ قَدْ مَنَّ اللَّهُ عَلَيْنَا ۖ إِنَّهُ مَن يَتَّقِ وَيَصْبِرْ فَإِنَّ اللَّهَ لَا يُضِيعُ أَجْرَ الْمُحْسِنِينَ﴾ [سورة يوسف: 90]. فكيف يُمكن لبعض المسلمين أن يتّهموا من هذه منزلته، والذي شهد الله ۔ له، ولم يتّهمه أحدٌ ممن لقيه؟ وذلك مع أنه ليس في القرآن ولا إشارةٌ واحدةٌ تدلّ على أنه كان يحكم بقوانين الملك.

“So take one of us in his place. Indeed we think that you are one of the Muhsinuun (those who do good).” [TMQ 12:78]. Sayyiduna Yusuf (as) acknowledged that what Allah 􀀬 had favoured him with, was because of his Taqwa and steadfastness, in obedience and his staying away from sins. He said; “He said: ‘I am Yusuf, and this is my brother. Allah has indeed been gracious to us. Verily, he who fears Allah with obedience to Him, and is patient, then surely, Allah makes not the reward of the Musinoon (good-doers) to be lost.’” [TMQ 12:90] How is it possible for some Muslims to accuse someone of such status to whom Allah 􀀬 bears witness, and who was not accused by anyone that met him? This is despite there is nothing, not even a single indication in the Qur’an - that shows that he used to rule by the laws of the King.

لم يُذكر أي حكمٍ حكم به (يوسف عليه السلام) إلا ذلك الحكم الذي في قوله تعالى: ﴿قَالُوا جَزَاؤُهُ مَن وُجِدَ فِي رَحْلِهِ فَهُوَ جَزَاؤُهُ﴾ [يوسف: 75]. وكان هذا الحكم وفق شريعة يعقوب عليه السلام. وليس هناك أي دليل على أنه حكم بغير ما أنزل الله ﷻ. وقد جاءت شبهتهم هذه من الآية التالية:

There is no mention of any rule with which he ruled, except the one that is; “They (Yusuf ’s brothers) said: ‘The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held for the punishment (of the crime).’” [TMQ 12:75]. This rule was according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). There is no indication to any knowledge that he ruled by something other than what Allah 􀀬 had revealed. Their suspicious argument has come from the following ayah:

«مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلَّا أَنْ يَشَاءَ اللَّهُ» [التي تُرجمت بالقرآن ١٢:٧٦]. هذه الآية، عندما تُفسَّر بالتفسير الصحيح، تزول بذلك هذه الشبهة وتتهاوى دعاواهم.

“He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76]. This ayah, when it is explained with the correct tafseer (interpretation), then this shubhah (suspicion) is removed and their claims fall apart.

اشتبهت الآية على أصحاب هذا المنهج، ففسّروها بما يوافق مذهبهم، فكان تفسيرهم على النحو التالي.

The ayah was ambiguous to the advocates of this approach, so they explained it in a way that suits their position. So their explanation was as follows.

بعد أن وقعت سنوات القحط، بدأ الناس يأتون إلى يوسف عليه السلام

After the famine years occurred, people started to come to Yusuf (as)

من كل مكان ليعطيهم شيئاً من الغلال التي ادخرها بتدبيره، والتي كلفه الملك بتوزيعها. فجاء إخوته فعرفهم وهم له منكرون. وأخبر أخاه الصغير بأنه أخوه كي لا يحزن. ودبّر حيلة لإخوته، فوضع السِّقاية (إناء الشرب) في رحل أخيه على بعيره، دون أن يشعر أحد. فقال إنه فقدها، ونادى منادٍ بأن أصحاب القافلة سرّاق. وجعلوا لمن يجدها حمل بعير. فأنكر إخوة يوسف عليه السلام الاتهام أشد الإنكار. فقال الذين يشرفون على التوزيع من أعوان يوسف عليه السلام: "فما جزاؤه إن كنتم كاذبين" [سورة يوسف: 74]. فقال إخوة يوسف: "جزاؤه من وُجد في رحله فهو جزاؤه، كذلك نجزي الظالمين" [سورة يوسف: 75]، أي أن السارق يُؤخذ عبداً مملوكاً. وكان هذا وفق شريعة يعقوب عليه السلام. فبدأ يوسف عليه السلام بتفتيش أوعيتهم قبل وعاء أخيه الصغير، ثم استخرجها من وعاء أخيه، فكان جزاؤه أن يُؤخذ عبداً مملوكاً. ثم جاءت الآية التي تقول عن سيدنا يوسف عليه السلام: "ما كان ليأخذ أخاه في دين الملك" [سورة يوسف: 76]. وفسّرها بعضهم بأنها شريعة الملك ونظامه، أي أن ملك مصر كان له شريعة ونظام، وكان سيدنا يوسف عليه السلام يحكم بشريعة هذا الملك ونظامه. وفي هذه المسألة دبّر حيلة يبقي بها أخاه عنده، فلجأ إلى تدبير لطيف يجعلهم يحكمون بأنفسهم بالجزاء الذي سيُحاسَبون به، فلم يخبرهم أن جزاء السارق في قانون الملك كذا وكذا. بَلْ جَعَلَهُمْ يَحْكُمُونَ بِحُكْمِ يَعْقُوبَ، لِيُمْسِكَ أَخَاهُ عِنْدَهُ.

from everywhere to give them something from the crops that he had saved by his management, and whose distribution the King had charged him with. His brothers came, and he recognised them while they did not recognise him. He told his younger brother that he was his brother, so that he would not be grieved. He planned a trick for his brothers, and put the siqayah (drinking vessel) in the saddle of his brother’s camel, without anybody noticing. So he said that he had lost it, and somebody announced that the owners of the camel caravan had stolen. They assigned one camel load for the one who finds it. The brothers of Yusuf (as) rejected the accusation with great vehemence. Those who supervised the distribution from amongst the aides of Yusuf (as), said; “What then shall be the penalty of him, if you are (proved to be) liars.” [TMQ 12:74]. Yusuf ’s brothers said; “The penalty should be that he, in whose bag it is found, should be held (as a bondman) for the atonement.” [TMQ 12:75], which means the thief would be taken as a bondsman (enslaved). This was in accordance with the Sharee’ah (law) of Ya’qub (as). So Yusuf (as) started to search their baggage before his younger brother’s baggage. He then brought it out of his younger brother’s baggage, so his penalty was to be taken as a bondsman and enslaved. Then came the ayah that said about Sayyiduna Yusuf (as); “He could not take his brother by the law of the King.” [TMQ 12:76]. Some of them explained it to mean the Sharee’ah (law) and Nizam (system) of the King. This meant that the King in Egypt had a Sharee’ah and a system, and Sayyiduna Yusuf (as) governed with the Sharee’ah and system of this King. In this problem, he planned a trick by which he could keep his brother at his side. So he resorted to a polite plot, to make them pronounce themselves the penalty by which they will be accounted. He did not tell them that the penalty of the thief according to the law of the King is such and such. Rather he made them pronounce the verdict according to the law of Ya’qub, so as to keep his brother with him.

هذا التفسير لهذه الآية على هذا النحو هو ما أدى بهم إلى الخروج بهذا الفهم.

The explanation of this ayah in this manner has made them come out with this understanding.

إذا رجعنا إلى كلمة «دين» في العربية وجدناها من الكلمات المشتركة التي تحمل أكثر من معنى. ففي معجم لسان العرب يُذكر أن «الدين» يعني القهر والطاعة، فقولهم «دِنتُهم فدانوا» معناه: قهرتُهم فأطاعوا. ويأتي «الدين» أيضًا بمعنى الجزاء والمكافأة، فتقول: «دِنتُهُ بفعله» أي جازيتُه، ومنه «يوم الدين» أي يوم الجزاء. ويأتي كذلك بمعنى الحساب، كما في قوله ﷻ: ﴿مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾ [التوبة/الفاتحة: 4]. ويأتي «الدين» أيضًا بمعنى الشريعة والسلطان، كما في قوله ﷻ: ﴿وَقَاتِلُوهُمْ حَتَّىٰ لَا تَكُونَ فِتْنَةٌ وَيَكُونَ الدِّينُ كُلُّهُ لِلَّهِ﴾ [الأنفال: 39]. ويأتي «الدين» بمعنى الذل والاستعباد، فـ«المَدين» هو المملوك، و«المَدينة» هي الأمة المملوكة، كما في قوله ﷻ: ﴿أَإِنَّا لَمَدِينُونَ﴾ [الصافات: 53]، أي مملوكون. وكذلك في قوله ﷻ: ﴿فَلَوْلَا إِن كُنتُمْ غَيْرَ مَدِينِينَ * تَرْجِعُونَهَا إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ﴾ [الواقعة: 86-87]، فـ«مَدِينِينَ» هنا بمعنى مملوكين.

If we refer to the word ‘deen’ in the Arabic, we find it of the common words, which carry more than one meaning. In the dictionary Lisan al- Arab (the arab tongue), it states that, ‘deen’ means the coercion and obedience. So ‘dintuhum fa danoo’ means ‘I coerced them, so they obeyed.’ Deen also means the reward and the prize. You say ‘dintuhu for his action deenun’ to mean ‘I rewarded him.’ Also ‘Youm al-deen’ means the ‘day of recompense.’ Deen also means the accounting, as in His 􀀬 saying; “The Owner of Youm al-deen.” [TMQ 1:3] Deen also means Sharee’ah and Sultan, as in His 􀀬 saying; “And fight them until there is no more Fitnah (persecution) and the deen will in its entirety be for Allah.” [TMQ 8:39]. Deen means humiliation and enslavement, and the ‘madeen’ is the slave, al-madeenah is the possessed nation, as in His 􀀬 saying, “Are we Madeenoon?” [TMQ 37:53], meaning ‘owned’. The same as in His 􀀬 saying, “Then why do you not – if you are not madeeneen – bring it (the soul) back, if you are truthful?” [TMQ 56:86-87]. ‘Madeeneen’ here means owned.

هناك معانٍ أخرى لهذه الكلمة «الدين».

There are other meanings for this word ‘deen’.

فأيُّ هذه المعاني يقصد الله ﷻ في هذه الآية؟ إن اختيار أيِّ معنى منها يحتاج إلى قرينة تجعلنا نأخذ ذلك المعنى بعينه، وهذا يكشف من يأخذ المعنى الذي يوافق هواه ويوافق رأيه؛ إذ يجعل هواه حاكماً على الشرع. أما من يأخذ المعنى المنضبط المقيَّد بالقرائن الشرعية الدالة عليه، فإنه يجعل الشرع حاكماً، ويمتثل أمر ربه. فأيُّ هذه المعاني هو المراد؟

So, which of these meanings does Allah 􀀬 intend in this ayah? Selecting any one of these meanings needs a qareena (indication) that makes us take that specific meaning. This exposes the one who takes the meaning that suits him and suits his view; he appoints his whims as a judge over the Shar’a. While the one who takes the meaning that is regulated, and restricted with Shar’ee qara’in (indications) that indicate it, is appointing the Shar’a as a judge, and abides by the command of his Lord. So which of these meanings is intended?

إذا قلنا إن المعنى المقصود من لفظ الدين هو الشريعة، وجدنا أن الأدلة الشرعية تمنع هذا الفهم، إذ يؤدي إلى مشاركة سيدنا يوسف عليه السلام في الحكم مع الكفر. وهذا حرام على الأنبياء والمؤمنين، ويتعارض مع طبيعة الرسالة، القائمة على إفراد الله ﷻ وحده بالعبادة والعبودية، وأن حق التشريع له وحده سبحانه. قال تعالى: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: 25]. ومن ثم كان يوسف عليه السلام يقول للناس: ﴿إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ أَمَرَ أَلَّا تَعْبُدُوا إِلَّا إِيَّاهُ ۚ ذَٰلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ﴾ [يوسف: 39-40]. ومن المستحيل أن يخالفهم في هذا الأمر فيقبل حكم آلهة شتى. وعلى نحو هذا الموقف نجد سيدنا شعيب عليه السلام يقول لقومه:

If we say the meaning intended from the word deen is Sharee’ah, we find that the Shar’ee indications prevent this understanding, if it leads to Sayyiduna Yusuf (as) participating (in ruling) with kufr. This is haraam for the Prophets and believers, and in conflict with the nature of the Message, which is established on making worship and servitude for Allah 􀀬 alone, and the right of legislation is only for Him. He 􀀬 says; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)], so worship Me (Alone and none else).” [TMQ 21:25]. Hence, it was Yusuf (as), who used to say to the people; “The command (or judgement) is for none but Allah. He has commanded that you worship none but Him, that is the (true) straight religion, but most men know not.” [TMQ 12:39-40]. It is impossible that he would go against them in this matter and accept the rule of different gods. Similar to this situation, we find Sayyiduna Shu’ayb (as) saying to his people:

"ما أُرِيدُ أَنْ أُخَالِفَكُمْ إِلَىٰ مَا أَنْهَاكُمْ عَنْهُ، إِنْ أُرِيدُ إِلَّا الْإِصْلَاحَ مَا اسْتَطَعْتُ، وَمَا تَوْفِيقِي إِلَّا بِاللَّهِ، عَلَيْهِ تَوَكَّلْتُ وَإِلَيْهِ أُنِيبُ" [التوبة/سورة هود 11:88]. وتفسير هذه الآية عند القرطبي: "إني لا أنهاكم عن شيء وأفعله أنا، كما لا أترك أمرًا أمرتكم به."

“I wish not, in contradiction to you, to do that which I forbid you. I only desire to do good so far as I am able, to the best of my power. And my guidance cannot come except from Allah, in Him I trust and unto Him I repent.” [TMQ 11:88]. The tafseer of this ayah, according to al-Qurtubi, is; I do not forbid you from something I commit myself, just as I do not leave a matter that I have commanded you to do.

اگر ہم یہ کہیں کہ لفظ ‘دین’ کا مقصود غلامی بنانا ہے، اور اُن کا بھائی ‘مدینًا’ یعنی ایسا غلام بن جائے گا جس کا کوئی مالک نہ ہو، تو یہ معنی اُس بات کے بالکل مطابق ہوگا جو آیت میں پہلے یوسف ؑ کے بھائیوں کے قول میں ذکر ہوئی ہے کہ چور کو غلام بنایا جاتا ہے۔ اس طرح آیت کا مطلب یہ ہوگا: وہ (بادشاہ) اپنے بھائی کو بادشاہ کی غلامی میں نہیں لے سکتا تھا، یعنی اُسے اپنا مملوک (ملکیت میں آیا ہوا غلام) بنا کر، سوائے اس کے کہ اللہ چاہے۔ یہ معنی حق کے سب سے زیادہ قریب ہے، اور کوئی شرعی دلیل ایسے معنی سے منع نہیں کرتی۔

If we say that the intended meaning of the word ‘deen’ is enslavement, and his brother would become ‘madeenan’ ie an unowned slave; this meaning would completely conform with what was previously mentioned in the ayah about the statement of Yusuf ’s (as) brothers regarding the fact that a thief is enslaved. Thus, the ayah would mean; He could not take his brother, by being enslaved by the King, ie by making him madeen (an owned slave) to him, except if Allah 􀀬 willed. This meaning is closest to the truth. There is no Shar’ee indication that prevents such a meaning.

بل إنه يتلاءم مع ما سبقه من الآية، ويؤكد أن سيدنا يوسف عليه السلام كان من المحسنين، ومن المخلَصين لله، كما ذكر الله تعالى، ويؤكد أيضًا ما شهد به الناس.

Rather it fits with what came before it in the ayah, and it confirms that Sayyiduna Yusuf (as) was one of the muhsineen (those who do good), and mukhliseen (sincere to Allah), as Allah mentioned. It also confirms what the people bore witness to.

فلهذا يُرَدُّ التفسيرُ الذي يتعارضُ مع عِصمةِ الأنبياءِ، وبراءتِهم من الذنوبِ، أو يُفهَمُ منه أنهم يقولون ما لا يفعلون.

Therefore, a tafseer that conflicts with the infallibility of the Prophets, their immunity from sin, or implies that they say what they do not do, is rejected.

أما تفسير قول سيدنا يوسف عليه السلام للملك: «قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ» [يوسف: 55]، وحملُه على أنه طلب وزارة الخزانة، أو وزارة المالية، وأنه في أثناء توليه هذا المنصب لم يُطبّق شريعة يعقوب عليه السلام، بل نظامَ الملك، الذي لم يكن قائمًا على العدل، فهو تفسيرٌ يقوم على الظن...

As for the tafseer of Sayyiduna Yusuf ’s statement to the King; “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55], and taking it to mean that he requested the treasury ministry, or ministry of finance; and that during his appointment to this position, he did not apply the Sharee’ah of Ya’qub (as), but rather the system of the King, which was not based on justice.

هذا انحراف كبير وخروج واضح عن الحق. ومن المهم أن نتعرّف على عدد من المسائل لنُلقي الضوء على هذا الأمر.

This is a huge aberration and a clear deviation from the truth. It is important that we acquaint ourselves a number of issues in order to shed light on the matter.

* حقيقة الحكم في تلك الفترة كانت ملكية، وقد اتخذ الحكم الملكي في التاريخ شكلين:

* The reality of ruling in that period was that it was monarchical. In history, the monarchical rule has taken two form:

1 - النظام الاستبدادي للملكية، حيث يحكم الملكُ بأمره ورأيه. فكل ما يراه مناسباً يجب على الناس أن يتبعوه، ولا يستطيع أحد أن يغيّر حكمه. وتخضع السلطات التشريعية والتنفيذية والقضائية كلها لسيطرته. يعيّن مساعديه ويعزلهم متى شاء. وقد يختارهم لولائهم أو لقربهم منه، أو لسلامة رأيهم أو حسن تدبيرهم. ويكفي أن يكون هؤلاء المساعدون موالين ومطيعين حتى تُطلق أيديهم؛ فيحكمون بأوامرهم الخاصة ويستبدّون برأيهم. وهكذا يصبح كلٌّ منهم ملكاً على نطاق مصغّر.

1 - The authoritarian system of monarchy, where the King rules by his own order, and opinion. Whatever he deems fit the people must follow, and no one can change his judgement. The legislative, executive and judicial authorities all come under his control. He appoints his assistants and removes them whenever he wants. He may select them due to their loyalty or closeness to him, or because of their sound judgement or good planning. It is enough for these assistants to be loyal and obedient in order to be given a free reign; so they will rule according to their own orders and be despotic in their opinion. Thus each becomes a King on a reduced scale.

2 - الملكية المقيّدة السلطة: لم يعد الملك في هذا النظام سوى رمزٍ لا حاكمٍ فعلي، إذ سُلبت منه صلاحياته المطلقة. فالسيادة في هذا النظام للدستور والقوانين لا للملك، وتتولى الهيئات التشريعية سنَّ القوانين بدلاً من الملك، وتتولى الهيئات التنفيذية تطبيق الدستور والقوانين بدلاً من الملك، كما تتولى الهيئات القضائية الفصل في النزاعات وحلّ الخلافات بين الناس بدلاً من الملك. وقد انتشر هذا الشكل من الملكية بعد أن شاعت فكرة الديمقراطية، وهو ما يُعرف بالملكية المقيّدة (الدستورية). فأيُّ هذين الشكلين من أنظمة الملك اعتُمد في مصر في زمن يوسف عليه السلام؟

2 - Monarchy with restricted authority. The King in this system became an image rather than a real King; this is where his absolute powers have been stripped from him. The sovereignty in this system lies with the constitution and canons, and not the King. Legislative bodies undertake the enactment of laws, instead of the King. There are also executive bodies, which implement the constitution and canons instead of the King. There are also judicial bodies, which settle disputes and resolve conflicts between people, instead of the King. This form of monarchy became prevalent after the idea of Democracy spread. This is the restricted (constitutional) monarchy. Which of these two forms was the monarchy system adopted in Egypt, in the time of Yusuf (as)?

لا يستطيع أحدٌ أن يتصوّر أن ملك مصر في زمن يوسف (عليه السلام)

No one can imagine that the King of Egypt at the time of Yusuf (as)

كان مُلزَماً بدستور ونظام. إن عبارة «دين الملك» لا تعني ما يزعمونه، أي قانون الملك. والرأي القائل بقياس نظام الملكية في زمن يوسف عليه السلام على الأنظمة المعاصرة التي تضبط تصرفات الحكام، هو رأيٌ انحرف عن الرأي الصحيح، وهو قياسٌ فاسد.

was bound to a constitution and system. The expression ‘deen al-malik’ does not mean what they claim, that is the law of the King. The opinion that sees an analogy between the system of monarchy at the time of Yusuf (as) with the systems of today that control the actions of the rulers, is an opinion that deviated from the correct opinion, and it is an erroneous analogy.

طلبُ سيدنا يوسف عليه السلام من الملك أن يجعله على خزائن الأرض، وقبولُ الملك لطلبه، لا يعني أن هذا الطلب كان له علاقة بالحكم. فما ذكره القرآن الكريم اقتصر على موضوع الرؤيا، ولم يتعدَّ إلى غيره.

Sayyiduna Yusuf ’s request to the King to put him in charge of the storehouses, and the King’s acceptance of his request does not mean this request had anything to do with ruling. What was mentioned by the Qur’an was restricted to the subject of dreams and not to anything else.

يتعلق الأمر بإنتاج المحاصيل، وسنوات الحصاد، وسنوات الجفاف، وما ينبغي فعله بشأنها. ولذلك أمر سيدنا يوسف (عليه السلام) بأن يتولى مسؤولية تخزين الطعام، وأن ينظم توزيعه في سنوات الحصاد بما يكفي لسنوات الجفاف، دون أن يُسرف في مهمته، ولا أن يخون الأمانة التي أُوكلت إليه. وهذه مهمة صعبة، لا يقوم بها إلا من كان كفئًا أمينًا حريصًا عالمًا، كيوسف (عليه السلام). وما جرى بين يوسف (عليه السلام) وإخوته كان متعلقًا تحديدًا بهذا الموضوع. ولا يجوز لنا أن نخرج عن هذا السياق، أو أن نوسّع نطاق مسؤولية سيدنا يوسف، فليس لنا أن نقول إن مهمته كانت تتعلق بمصادرة الثروات وإنفاقها على حاشية الملك وأهله وجيشه ومواطنيه، وإن ذلك كان لا بد أن يجري وفق نظام الملك لا وفق شريعة يعقوب (عليه السلام). وإن توسيع النص ليشمل مثل هذه التفاصيل يحتاج إلى دليل.

It relates to the production of crops, the years of harvest and the years of drought and what should be done regarding them. Thus, he ordered Sayyiduna Yusuf (as) to take up the responsibility of storing the flour, and organise the distribution in the years of harvest so as to accommodate for the years of drought, without committing excess in his task or betraying the trust that had been given to him. This is a difficult task, which cannot be done except by someone competent, trustworthy, careful and knowledgeable, like Yusuf (as). What took place between Yusuf (as) and his brothers was specifically related to this subject. We are not allowed to deviate from this context or expand the scope Sayyidina Yusuf ’s responsibility. We are not entitled to say that his task related to seizing wealth and spending it on the King’s entourage, family, army or citizens, and that this must have taken place according to the system of the King and not the Shar’eeah of Ya’qub (as). The expansion of the text to encompass such details requires a daleel.

يبدو أن الملك أُعجب بحسن تقدير يوسف (عليه السلام) وقدرته على الموازنة بين الأمور ونزاهته. وهذا ما دفع الملك إلى تقريب يوسف (عليه السلام) إليه ومنحه السلطة لإدارة المهمة العظيمة التي شغلت باله منذ أن رأى رؤياه. ولذلك كان من المهم أن تُتاح ليوسف (عليه السلام) الفرصة للقيام بذلك دون تدخل من أحد.

It seems that the King was impressed by the sound judgment of Yusuf (as) and his ability to outweigh things and his integrity. This is what made the King draw Yusuf (as) close to him and give him the authority to manage the great task, that had preoccupied his mind ever since he saw his dream. So it was important that Yusuf (as) be given the opportunity to do this without interference from anyone else.

یُلاحَظ أنّ سيدنا يوسف لم يكتفِ بتفسير رؤيا الملك، بل عرض عليه الحلّ والتنظيم اللازم. وهذا ما أتاح للملك أن يثق بقدرة يوسف على القيام على المخازن، وأن يُطلق يده في ذلك. ولم يقل الملك ليوسف (عليه السلام) إنّ له شريعةً أو نظامًا يجب أن يسير عليه يوسف (عليه السلام). بل قبِل الملك تفسير يوسف (عليه السلام) لرؤياه وحلّه لها. وبناءً على ذلك، أسند إليه الملك مهمة تخزين الغلّة وتوزيعها كما يرى هو.

One can see that Sayyiduna Yusuf did not just interpret the dream of the King. Rather he offered him the solution and the necessary organisation. This allowed the King to gain confidence in Yusuf ’s ability to look after the stores, and to give him a free reign in doing this. The King did not say to Yusuf (as) that he had a Sharee’ah or a system according to which Yusuf (as) must proceed. Rather the King accepted Yusuf ’s (as) interpretation of his dream and his solution. Consequently the King gave him the job of storing and distributing the harvest as he saw fit.

كان من المحتوم أنه بعد سنوات الجفاف، سيكون يوسف (عليه السلام) هو الشخص الذي يلجأ إليه الناس لينقذهم من الجوع. وكان من المحتوم أيضاً أن تنتشر شهرته في كل مكان، بسبب عدله وحسن توزيعه. وقد عزّز هذا مكانته عند الملك، وجعله أقرب إليه. ولعل هذا هو ما مكّنه من الانتقال من كونه العزيز، كما خاطبه إخوته بقولهم: ﴿يَا أَيُّهَا الْعَزِيزُ مَسَّنَا وَأَهْلَنَا الضُّرُّ﴾ [يوسف: ٨٨]، إلى أن يصير ملكاً بعد أن جاء إليه أبواه من البادية. فدعا ربه وقال: ﴿رَبِّ قَدْ آتَيْتَنِي مِنَ الْمُلْكِ﴾ [يوسف: ١٠١]؛ ثم قال الله ﷻ: ﴿وَرَفَعَ أَبَوَيْهِ عَلَى الْعَرْشِ﴾ [يوسف: ١٠٠]، وهذا يعني أن السلطة آلت إليه في النهاية.

It was inevitable that after the years of drought, Yusuf (as) would be the person to whom the people would turn to save them from hunger. It was also inevitable that his fame would spread far and wide, due to his justice and fair distribution. This strengthened his position with the King and made him even closer to him. Perhaps this is what enabled him to move from being the Aziz, as his brothers addressed him; “O ruler of the land (O Aziz).” [TMQ 12:88], to being the King after his parents came from the desert. He made du’a to his Lord and said; “My Lord! You have indeed bestowed on me of the sovereignty…” [TMQ 12:101]; and then Allah 􀀬 said; “And he raised his parents to the throne…” [TMQ 12:100], which means that the authority was given to him eventually.

لم يذكر القرآن من الحكم الذي طبّقه يوسف (عليه السلام) إلا أخذ أخيه عبدًا وفق شريعة يعقوب (عليه السلام)، فلماذا لم يأخذ بنظام الملك في جزاء السرقة، مع أن للملك نظامًا ثابتًا ومحددًا؟

The only law the Qur’an mentions that Yusuf (as) implemented, was to take his brother as a slave according to the Sharee’ah of Ya’qub (as). So why did he not take from the system of the King for the violation, if the King had a fixed and specific system?

لا يُتَصوَّر أن يرتكب سيدنا يوسف (عليه السلام) أيَّ مخالفة للشريعة، وذلك لأنه معصوم، ووصفه ربُّه بأنه مُحسِن، ومخلِص، وتقي. وهو الذي آثر السجن على الفتنة. وهو الذي كان يدعو إلى الله في السجن. وهو الذي رفض أن يخرج من السجن قبل أن يثبت براءته. وهو الذي، بفضل صدقه وأمانته، نال إعجاب الكفار في مجتمعه، بدءًا من امرأة العزيز، ومرورًا بنسوة المدينة، ورفيقيه في السجن، والملك، وحتى إخوته قبل أن يعرفوا حقيقته.

It is not possible to imagine that Sayyidina Yusuf (as) would commit any violation of the Sharee’ah. That is because he is ma’sum (infallible) and his Lord has described him as muhsin (good), sincere and pious. He is the one who preferred prison to seduction. He was the one who used to give da’wah in prison. He was the one who refused to leave prison without proving his innocence. He was the one who, due to his honesty and integrity, won the admiration of the kuffar of his society, from the wife of the Aziz, to the women of the town, his two companions in prison, the King, and even his brothers, before they discovered his identity.

من المفید أن يُلاحَظ أن تفسير حال سيدنا يوسف عليه السلام

It is worth noting that the tafseer of the situation of Sayyidina Yusuf (as)

وَالدَّوْلَةُ وَالْمَلِكُ كُلُّهَا تَفْسِيرٌ ظَنِّيٌّ.

and the State of the King are all tafseer zanni (speculative interpretation).

هذا بصرف النظر عن الزاوية التي جاءت منها، فسواء أسلم الملك أم بقي على كفره، أو انتقلت السلطة إلى يوسف بسبب موت الملك أو استقالته، أو أصبح يوسف عزيزًا بعد عزل العزيز السابق أو موته؛ وتفسير قوله سبحانه: ﴿مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ﴾ [سورة يوسف: 76]، أو تأويل قوله سبحانه: ﴿اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ﴾ [سورة يوسف: 55]؛ فإن الإجابات عن كل ذلك ليست إلا تأويلات ظنية، وذلك لأن القرآن لم يزودنا بالتفاصيل اللازمة للإجابة عنها على وجه القطع.

This is regardless of whatever angle they may have come from. So whether the King embraced Islam or remained a disbeliever, or whether the authority had been passed onto Yusuf owing to the death of the King or his resignation, or if Yusuf (as) became Aziz after the removal or death of the previous Aziz; the explanation of His 􀀬 saying, “He could not have taken his brother according to the King’s law.” [TMQ 12:76], or the interpretation of His 􀀬 saying, “Set me over the store houses of the land…” [TMQ 12:55]; the answers to all of these are speculative interpretations only. This is because the Qur’an did not provide us with the necessary details to answer them definitively.

وعلاوةً على ذلك، فإن تفاصيلها ليست لازمةً لنا لنتبعها بوصفها تشريعًا.

Furthermore, their details are not necessary for us to follow as legislation.

ومَا ذَكَرْنَاه لَيْسَ استثناءً من ذلك، فهو تفسيرٌ ظَنِّيٌّ كغيره من التفاسير. غير أنه يختلف عن الآراء الأخرى من حيث إنه يتَّسق مع ما يليق بالأنبياء من التقوى والإيمان، ولا يُناقض عِصْمَة الأنبياء الثابتة في أصول الدين. وأيُّ بُعدٍ عن الحق أشدُّ من تفسيرٍ يُناقض قولاً قاطعاً نطق به لسانُ يوسف عليه السلام نفسه، حين رفض أن يتَّبع غيرَ الله في العقيدة الشركية، وأن يترك الحكمَ الخالص لله ﷻ، كما رأينا سابقاً؟ ونحن إذ نسير على هذا النهج، ونُبيِّن حال يوسف عليه السلام، لا نريد أن نأتي برأيٍ آخر لتأييد تحريم المشاركة في الأنظمة الكافرة. فرأينا هو حكمُ الشرع، لا قاعدةٌ شرعيةٌ ظنيةٌ، بل هو قطعيٌّ في دلالته وثبوته.

What we have mentioned is also no exception to this, since it is speculative like the other explanations. However, it is different from other opinions in the sense that it is in harmony with what befits the Prophets in terms of Taqwa and Imaan, and does not contradict the infallibility of the Prophets that is established in the fundamentals of the deen. How much further can an explanation be from the truth when it contradicts a definite statement uttered by the tongue of Yusuf (as) himself, when he rejected others to follow the ‘Aqeedah of shirk, and to leave the exclusive reference to Allah 􀀬 for judgment, as we have seen previously? By proceeding in this manner, where we clarify the situation of Yusuf (as), we do not wish to bring another opinion to support the prohibition of participating in kufr systems. Our view is the Hukm of the Shar’a and not a speculative Shar’a rule. It is definite in meaning and authenticity.

قد يقول قائل: إن يوسف (عليه السلام) كان يحكم بشريعة الملك بإذن الله ﷻ، فلم يكن بذلك مخالفًا لربه. والجواب: إما أن يكون هذا الإذن خاصًا بسيدنا يوسف، وإما أن يكون إذنًا عامًا للجميع، أي أن الحكم بقوانين الكفر كان جائزًا في ذلك الزمان.

Someone might say that Yusuf (as) used to rule by the law of the King by permission of Allah 􀀬 and so did not go against his Lord. The answer is that either this permission was for Sayyiduna Yusuf specifically, or it was a general permission for all, i.e. ruling by kufr laws was lawful at the time.

إذا كان ذلك إذنًا خاصًّا بسيدنا يوسف عليه السلام، فلا يجوز لغيره أن يعمل بهذا الإذن، وعليه فلا يصح لنا أن نتبعه أو نستدل به.

If it is a specific permission for Sayyiduna Yusuf (as), then it is not allowed for anyone else to act upon this permission. Therefore, it is not for us to follow or cite this as proof.

في الحالة الثانية، لو كان جائزاً في زمانهم، فإنه يصير شرعاً لنا بوصفه شرع من سبقنا. فيُطرح السؤال: هل يمكن أن يكون شرعُ من قبلنا شرعاً لنا؟ وقد قرر جماعة من علماء الفقه والأصول قاعدة مفادها: «شرعُ من قبلنا ليس شرعاً لنا»، مستدلين بنصوص كثيرة تدل على أن ما جاء به محمد ﷺ قد نسخ الشرائع السابقة نسخاً تاماً، ونسخ بعض أحكامها في التفاصيل تأكيداً لهذا المعنى. فإن أخذنا بقول هذه الجماعة، لم يجز لنا أن نتبع حال يوسف عليه السلام أو حال أي نبي آخر، ولا أن نحتج به. وقرر جماعة أخرى من علماء الفقه والأصول قاعدة أخرى: «شرعُ من قبلنا شرعٌ لنا ما لم يرد ما ينسخه». ولهؤلاء العلماء أيضاً حججهم الفقهية، فيقولون: لو لم يكن لهذه الشرائع السابقة أي فائدة لنا، لما ذكرها القرآن الكريم. ويرى أولئك أن ما جاء به محمد ﷺ لم ينسخ كل ما سبقنا دفعة واحدة.

In the second case, if it had been lawful for their time, then it would come to us being the law (Shar’a) of those who came before us. So the question becomes, can the Shar’a of those who came before us be a Shar’a for us? A group of scholars of Fiqh and Usul have laid down the following principle; “the Shar’a before us is not a Shar’a for us”, citing as proof many texts that show that what Muhammad 􀁕 brought has completely abrogated the previous laws and abrogated some parts of it in the details to emphasize this point. If we adopt the opinion of this group of scholars, then it would not be allowed for us to follow or cite as proof the situation of Yusuf (as) or any other Prophet. Another group of scholars of Fiqh and Usul have laid down another principle; “the Shar’a of before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.” Those scholars also have their juristic reasoning. They say that if the previous laws are not to have any use for us, then the Qur’an would not have mentioned them. Those scholars say that what Muhammad 􀁕 brought did not abrogate everything that came before us all at once.

يقولون: إنّ ما ذُكر من شرائع الأنبياء السابقين في القرآن والسنة يُعدّ شريعةً لنا، إلا ما نسخه القرآن من تلك الشرائع وأبدله بأحكامٍ جديدة.

They say that what is mentioned of the laws of the previous Prophets in the Qur’an and the Sunnah are recognized as a law for us; except what the Qur’an abrogated from these laws, and replaced with new ones.

ولو طبّقنا هذا المبدأ على هذا الموضوع، فماذا نجد؟

When we apply this principle on this subject matter, what do we find?

في شريعتنا، هل توجد نصوص تنهى عن الحكم بغير ما أنزل الله؟ وهل ورد في شريعة محمد ﷺ أو الشريعة التي جاء بها القرآن ما يحذّر من الانحراف ولو قيد أنملة عن هذه الشريعة الحنيفية؟

In our Sharee’ah, are there texts that prohibit ruling by other than what Allah 􀀬 has revealed? Has anything been mentioned in what the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 or the Sharee’ah that the Qur’an brought, which warns us of deviating a hairbreadth from this Sharee’ah of Muhammad 􀁕?

إنَّ شريعةَ محمدٍ ﷺ قد نهتنا عن الرجوعِ إلى غيرها في فضِّ منازعاتنا، ونهتنا نهياً جازماً عن أخذِ شيءٍ من أحكامِ الكفرِ والجاهليةِ.

Indeed, the Sharee’ah of Muhammad 􀁕 has forbidden us from referring to anything other than it for solving our disputes. It forbade us, in a definite manner, to take any rule from the rules of kufr and jahiliyyah.

إذا قيل إن هذا كان مباحًا في زمن سيدنا يوسف (عليه السلام)، فإننا نقول لمن يزعم ذلك: إنه حتى لو سلّمنا جدلًا بأنه كان مباحًا آنذاك، فهو بلا شك محرّم (منسوخ) في شريعة القرآن الآن.

If it is claimed that this was lawful in the time of Sayyiduna Yusuf (as), we say to those who claim it that even if you assume that it was lawful then, it is certainly forbidden (abrogated) in the Sharee’ah of the Qur’an now.

القول بأن الحكم بما أنزل الله ﷻ من الأصول لا من الفروع قولٌ غير صحيح، وذلك لأن محل العقائد القلب، ومحل أحكام الشريعة الجوارح. فالعقيدة تمثل أساس أحكام الشريعة، والأحكام ثمرات العقيدة.

The view that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the Usul (principles) and not from the branches, is an incorrect view. That is because the place of the beliefs is the heart, and the place of the Sharee’ah rules is the limbs. The ‘Aqeedah represents the basis of the Sharee’ah rules whilst the rules are the fruits of the ‘Aqeedah.

القاعدةُ الشرعيةُ المتعلقةُ بأفعالِ العبدِ لها جانبان۔

The Shar’ee rule related to the actions of the servant has two aspects.

الجانب الفكري والعقدي الذي يجب قبوله۔

1 - The intellectual and creedal aspect which must be accepted.

من هذه الجهة يتعلق بالعقيدة، وعدم قبوله قد يؤدي إلى الكفر أو المعصية بحسب ما إذا كان قطعيًا أو ظنيًا.

In this aspect it is related to the ‘Aqeedah. Non-acceptance of it may lead to disbelief or sin according to whether it is qat’i (decisive) or zanni (speculative).

الجانب العملي، المتعلق بالتنفيذ.

2 - The aspect that is practical, relating to execution.

لہٰذا الصلاۃ فرض ہے اور اسے فرض ہی کے طور پر قبول کرنا لازم ہے۔ اسے فرض نہ ماننا کفر کا باعث بنتا ہے۔

Thus, the Salah is fard and must be accepted as fard. Not accepting it as a fard leads to kufr (disbelief).

الصلاةُ فرضٌ، ويجب أداؤها على أنها فرض؛ وترك أدائها على أنها فرض يؤدي إلى الإثم.

The Salah is fard and must be undertaken as a fard; not undertaking it as a fard leads to sin.

الخمر حرام، ويجب قبول تحريمها، والقول بجوازها يؤدي إلى الكفر.

Alcohol is haraam and its prohibition must be accepted; saying it is permissible will lead to kufr.

الخمر حرام، وشربها محرّم. وشرب الخمر يؤدي إلى المعصية.

Alcohol is haraam and drinking it is forbidden. Drinking alcohol will lead to sin.

وبالمثل، فإن الحكم بما أنزل الله ﷻ فرض. والإيمان بوجوب قبوله مرتبط بالنص القطعي الوارد في هذا الباب. أما تنفيذه فهو طاعة، وترك تنفيذه معصية. فمن لم يحكم بما أنزل الله ﷻ فإن كان لا يؤمن بالحكم بما أنزل الله أو يرفضه فقد وقع في الكفر، وإن قبله ولم يطبقه فإنه يكون مرتكبًا لمعصية (وهي لا تخرجه من الكفر). ولهذا فإن القول بأن الحكم بما أنزل الله ﷻ من الأصول المتفق عليها يعود إلى الجانب الأول، وهذا صحيح. أما الجانب الثاني، أي الجانب العملي، فهو متعلق بالشريعة وتطبيقها، وبعبارة أخرى يتعلق بالفروع لا بالأصول، ومن هذه الحيثية يدخل في مسألة كونه من شرع من قبلنا أو لا.

In the same way, ruling by what Allah 􀀬 has revealed is fard. Its acceptance is linked to Imaan owing to the definite text that deals with this subject. As for its execution, it is Taa’ah (obedience) and not to execute it is a ma’siyah (sin). So the one who does not rule by what Allah 􀀬 has revealed is charged with kufr if he does not believe in ruling by Allah’s revelations or if he rejects it. He will be committing a sin (which excludes kufr) if he accepts it but does not apply it. Therefore, the statement that ruling by what Allah 􀀬 has revealed is from the agreed Usul refers to the first aspect. This is correct. As for the second aspect (the practical aspect) it is related to the Sharee’ah and its application. In other words, it relates to the furoo’ (branches) and not the Usul (the foundations). So from this perspective it becomes part of the issue of whether it is from the Shar’a before us or not.

من هذه الجهة قد ثبت أن سيدنا يوسف لم يشارك في الحكم، ولا يجوز تفسير هذا الموقف بهذا الشكل. وتُرد أقوال القائلين بخلاف ذلك، حتى من حيث حججهم أنفسهم. وذلك لأن العلماء اختلفوا في قاعدة «شرع من قبلنا» على رأيين: فالرأي الأول يقول إن شرع من قبلنا ليس شرعًا لنا، وعلى هذا الفهم يُرفض الجواز بالمشاركة في النظام الجاهلي. أما الرأي الثاني فيقول إن شرع من قبلنا شرعٌ لنا ما لم يُنسخ.

From this angle we have established that Sayyiduna Yusuf did not participate in ruling, and it is not allowed to explain this situation in this way. The statements of the people who claim otherwise are rejected, even from their own arguments. This is because the ‘ulema had two opinions regarding the principle of Shar’a man qablana (Shar’a that came before us). One opinion says that the Shar’a before us is not a Shar’a for us. So according to this understanding, the permission to participate in the jaahili system is rejected. The second opinion says that the Shar’a of those before us is a Shar’a for us as long as it has not been abrogated.

كثيرةٌ هي الآيات، والعقيدةُ، وأفعالُ الرسول ﷺ الذي بيّن لنا منهجَ إقامةِ الحكمِ بما أنزل الله ﷻ، وجميعُ أصولِ الحكمِ، كلُّها تدلُّ على أنه لا يجوزُ المشاركةُ في أنظمةِ الكفرِ. بل إنَّ الإسلامَ بجملته يرفضُ مثلَ هذا الفهم. وبعبارةٍ أخرى: إن كانت المشاركةُ في الأنظمةِ الجاهليةِ جائزةً في الشرائعِ التي قبلَنا، فإنَّ شريعتَنا قد نسخت ذلك، بسببِ الأدلةِ الكثيرةِ التي تحرّمُه.

Many ayaat, the ‘Aqeedah, the actions of the Messenger 􀁕—who showed us the method of how to establish the ruling by what Allah 􀀬 has revealed—and all of the principles of ruling, indicated that it is not allowed to participate in kufr systems. Rather, Islam in its totality rejects such an understanding. In other words, if participating in jaahili systems was lawful in the Shar’a before us, then it is something our Shar’a has abrogated, due to the numerous evidences that prohibit it.

إنَّ القولَ بأنَّ كلَّ ما ورد من سِيَرِ الأنبياءِ وهَدْيِهِمْ مُرادٌ به الاقتداءُ والاتِّباعُ يحتاجُ إلى بيانٍ.

The view that everything mentioned from the lives of the Prophets and their guidance, is meant to be emulated and followed, needs explanation.

جميع الأنبياء يشتركون في مسألة العقيدة. فقد دعوا الناس جميعًا إلى الإيمان بالله، الواحد، والخالق، والمدبِّر للأمور. ودعوهم إلى الإيمان بالملائكة والكتب والرسل واليوم الآخر.

All the Prophets share in the matter of the ‘Aqeedah. All of them invited people to the belief in Allah, al-Waahid (the One), al-Khaaliq (the Creator) and al-Mudabbir (the organizer of affairs). They invited people to the belief in the angels, books, messengers and the Last Day.

قال ﷻ: ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [سورة الأنبياء: 25]. وهم يشتركون أيضاً في أمر التبليغ، وتحمّل الأذى في سبيل الدعوة، وما فيها من مضارّ ومشاقّ، والصبر لله، والتضحية في سبيله. قال ﷻ:

He 􀀬 said; “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying): ‘Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)]’, so worship Me (alone and none else).” [TMQ 21:25] They also share in the matter of conveyance, suffering for the sake of the da’wah, its harms and hardships, having sabr (patience) for Allah’s sake and sacrifice in His Path. He 􀀬 said:

"ولَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَىٰ مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّىٰ أَتَاهُمْ نَصْرُنَا ۚ وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ۚ وَلَقَدْ جَاءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ" [الأنعام: ٣٤]. وقال ﷻ: "مَّا يُقَالُ لَكَ إِلَّا مَا قَدْ قِيلَ لِلرُّسُلِ مِن قَبْلِكَ" ﷺ [فصلت: ٤٣]. وقد اشترك الرسل في دعوة أقوامهم إلى الطاعة والانقياد، فقال ﷻ:

“Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words (Decisions) of Allah. Surely there has reached you the information (news) about the Messengers (before) you.” [6:34]. He 􀀬 said; “Nothing is said to you (O Muhammad 􀁕) except what was said to the Messengers before you.” [TMQ 41:43] They shared in inviting their people to adherence and obedience. He 􀀬 said:

“وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ رَسُولٍ إِلَّا لِيُطَاعَ بِإِذْنِ اللَّهِ” [سورۃ النساء: 64]. وَقَدْ اشْتَرَكُوا فِي أَنَّهُمْ قُوبِلُوا بِالرَّفْضِ مِنْ قَوْمِهِمْ، وَالسُّخْرِيَةِ مِنْ دَعْوَتِهِمْ. وَقَالَ ﷻ: “يَا حَسْرَةً عَلَى الْعِبَادِ مَا يَأْتِيهِمْ مِنْ رَسُولٍ إِلَّا كَانُوا بِهِ يَسْتَهْزِئُونَ” [سورۃ يس: 30]. وَقَالَ ﷻ: “وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا لِرُسُلِهِمْ لَنُخْرِجَنَّكُمْ مِنْ أَرْضِنَا أَوْ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَا فَأَوْحَى إِلَيْهِمْ رَبُّهُمْ لَنُهْلِكَنَّ الظَّالِمِينَ * وَلَنُسْكِنَنَّكُمُ الْأَرْضَ مِنْ بَعْدِهِمْ ذَٰلِكَ لِمَنْ خَافَ مَقَامِي وَخَافَ وَعِيدِ” [سورۃ إبراهيم: 13-14]. وَيَشْتَرِكُونَ فِي أَنَّ اللَّهَ ﷻ قَدْ مَنَحَهُمُ النَّصْرَ فِي النِّهَايَةِ. قَالَ ﷻ: “حَتَّىٰ إِذَا اسْتَيْأَسَ الرُّسُلُ وَظَنُّوا أَنَّهُمْ قَدْ كُذِبُوا جَاءَهُمْ نَصْرُنَا فَنُجِّيَ مَنْ نَشَاءُ وَلَا يُرَدُّ بَأْسُنَا عَنِ الْقَوْمِ الْمُجْرِمِينَ” [سورۃ يوسف: 110]. وَعَلَىٰ هَذَا النَّحْوِ فَإِنَّ الدَّعَوَاتِ (الرسالات) جميعها المُستخدمة لها أشياءُ كثيرةٌ مشتركة، ذكرنا بعضها. وقد ذُكِرَ الموقفُ الذي اتّخذه مَن سبق. وقد ذكرهم اللهُ ﷻ لنا لنتعلّم منهم، ونتدبّر، ونتّعظ بما يُقوّي إيماننا، ويُشدّ عزيمتنا، ويزيدنا صبرًا.

“We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] They shared in being rejected by their people and the ridiculing of their da’wah. He 􀀬 said; “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at him.” [TMQ 36:30]. And He 􀀬 said; “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to our religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] They share in the fact that Allah 􀀬 has given them the victory in the end. He 􀀬 said; “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah).” [TMQ 12:110] In this manner all of the da’waat (messages) used have many things in common, some of which we have mentioned. The position assumed by those before has been mentioned. Allah 􀀬 mentioned them to us so that we may learn from them, reflect and take admonition from those things that strengthen our Imaan, strengthen our resolve, increase us in patience.

ويؤكدون لنا أيضًا أن سلسلة الدعوة واحدة في عقيدتها، وفي دعوتها إلى التمسك بمنهج العليم الخبير، وفي عاقبتها. وقد جاءت الآيات لتنير طريق الدعوة للمسلمين، ولتخبرهم بطبيعة معارضة الناس لها، وباشتداد العداوة بين الكفر والإيمان، وبالصراع الذي لن يتوقف. وذكّرتنا كذلك بالولاء لله ، والبراءة من الشرك، والتأييد الإلهي بعد ابتلاء الإيمان، وأمورٍ كثيرةٍ أخرى غير ما ذكرناه.

They also assure us that the chain of the da’wah is the same in its ‘Aqeedah, its call to adhere to the minhaj (way) of the All-Knowing and All-Informed, and its outcome. The ayaat have come to illuminate the path of the da’wah for the Muslims and to inform them about the nature of people’s opposition, the intensification of hostilities between kufr and Imaan, and the struggle that will never stop. It also reminded us of the walaa’ (loyalty) to Allah 􀀬 and being baraa’ (free) from shirk, the divine intervention after the test of Imaan and many other matters apart from those we have mentioned.

ومع ذلك، فإن حياة الأنبياء تُتّبَع في المواقف التي اتخذوها، ولا تُتّبَع في التشريع. وذلك لأن الله ﷻ قد جعل لكل نبي نظامًا مختلفًا. قال ﷻ: ﴿لِكُلٍّ جَعَلْنَا مِنكُمْ شِرْعَةً وَمِنْهَاجًا﴾ [المائدة: ٤٨].

However, the lives of the Prophets are followed in the stances they assumed. They are not followed in legislation. This is because Allah 􀀬 has given a different system for every Prophet. He 􀀬 said; “For each (prophet), We made a Shar’a and a minhaj (way).” [TMQ 5:48].

هذا لأن كل نبي أُرسل إلى قومه، أمّا الرسول ﷺ فقد أُرسل إلى الناس جميعاً. وكانت رسالته هي الرسالة الخاتمة. وقد أمر الله ﷻ أتباع الديانات الأخرى أن يتبعوها وأن يتركوا ما كانوا عليه من قبل، فقال: ﴿إِنَّ الدِّينَ عِندَ اللَّهِ الْإِسْلَامُ﴾ [آل عمران: 19]، وقال: ﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا فَلَن يُقْبَلَ مِنْهُ وَهُوَ فِي الْآخِرَةِ مِنَ الْخَاسِرِينَ﴾ [آل عمران: 85]، وقال: ﴿وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ مُصَدِّقًا لِّمَا بَيْنَ يَدَيْهِ مِنَ الْكِتَابِ وَمُهَيْمِنًا عَلَيْهِ﴾ [المائدة: 48]. وفضلاً عن ذلك، فإن طبيعة الرسالة التي أُوحيت إلى سيدنا محمد ﷺ تختلف عن غيرها، إذ هي خاتمة وشاملة.

This is because every prophet was sent to his people whilst the Messenger (peace and blessings be upon him) was sent to all of the people. His Message was the final message. Allah 􀀬 ordered the followers of other religions to follow it and to leave what they had been following. He 􀀬 said; “Truly, the deen with Allah is Islam.” [TMQ 3:19], and He 􀀬 said; “And whoever seeks a religion other than Islam, it will never be accepted of him, and in the Hereafter he will be one of the losers.” [TMQ 3:85], and He 􀀬 said; “And We have sent down to you (O Muhammad 􀁕) the Book (this Qur’an) in truth, confirming the Scripture that came before it (old Scriptures) and dominating over it.” [TMQ 5:48] Furthermore, the nature of the Message revealed to Sayyiduna Muhammad differs from others, in that it is final and comprehensive.

تُمثّل الدولةُ الإسلامية أحدَ أهمّ أجزاءِ هذا الدين، إذ تُعدّ الوسيلةَ الشرعية لحفظِ الإسلام وتطبيقِه ونشرِه.

The Islamic State represents one of its most important parts, since it is considered the Shar’eeah method to protect, apply and propagate Islam.

مع الأنبياء الآخرين نجد أن دعوتهم كانت خاصة بقوم معيّن وجاءت من أجل قومهم دون غيرهم، وهذا يعني أن دعوتهم كانت مقصورة على زمان ومكان محدّدين. وهذا بخلاف الإسلام الذي جاءت أحكام شريعته صالحة لكل زمان ومكان. وهذا الفرق لا يسمح بقياس الإسلام على غيره. ولهذا يقتصر المسلمون على الأخذ من الإسلام وحده، لأن أحكامه مترابطة على نحو يتلاءم مع طبيعته. فلنأخذ على سبيل المثال رسالة سيدنا عيسى؛ فهي تختلف بوضوح عن رسالة سيدنا محمد ﷺ، إذ هي رسالة أخلاقية وروحية، لا تتضمن أي دعوة إلى إقامة دولة، كما أنها خاصة ببني إسرائيل. فكيف يمكن إذن أن تُقاس عليها أحكام الشريعة؟

With the other Prophets we find that their da’wah was specific to a people and came specifically for their people, to the exclusion of others. This means their da’wah was restricted to a specific time and place. This is contrary to Islam whose Shar’eeah rules are suitable for all times and places. This difference does not permit analogy between Islam and anything else. This leaves the Muslims to restrict themselves to adopting from Islam only, because its rules are interlinked in a manner that fits to its nature. Let us take for example the Message of Sayyiduna ‘Isa. It is clearly different from the Message of Sayyiduna Muhammad, since it is a moral and spiritual message, which does not contain any call for the establishment of a State. It is also specific to Bani Israel. So how can the Shar’eeah rules be compared?

نؤسف أنه يتعين علينا أن نناقش أمورًا معلومة من الدين بالضرورة.

We regret that we have to discuss matters that are obvious in the deen.

يُشير ذلك إلى المستوى الذي انحدر إليه الدعاء اليوم. وكل ما نستطيع قوله هو ما قاله القرآن الكريم لسيدنا محمد ﷺ: ﴿قُلْ هَٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي﴾ [يوسف: ١٠٨] ﴿مَا كَانَ لِيَأْخُذَ أَخَاهُ فِي دِينِ الْمَلِكِ إِلَّا أَن يَشَاءَ اللَّهُ﴾ [يوسف: ٧٦] ﴿قَالَ اجْعَلْنِي عَلَىٰ خَزَائِنِ الْأَرْضِ ۖ إِنِّي حَفِيظٌ عَلِيمٌ﴾ [يوسف: ٥٥] ﴿وَمَا أَرْسَلْنَا مِن قَبْلِكَ مِن رَّسُولٍ إِلَّا نُوحِي إِلَيْهِ أَنَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا أَنَا فَاعْبُدُونِ﴾ [الأنبياء: ٢٥] ﴿وَلَقَدْ كُذِّبَتْ رُسُلٌ مِّن قَبْلِكَ فَصَبَرُوا عَلَىٰ مَا كُذِّبُوا وَأُوذُوا حَتَّىٰ أَتَاهُمْ نَصْرُنَا ۚ وَلَا مُبَدِّلَ لِكَلِمَاتِ اللَّهِ ۚ وَلَقَدْ جَاءَكَ مِن نَّبَإِ الْمُرْسَلِينَ﴾ [الأنعام: ٣٤]

It indicates the level to which the du’aa today have descended. All we can say is what the Noble Qur’an said to Sayyiduna Muhammad 􀁕; “Say: ‘This is my way; I invite unto Allah with sure knowledge, I and whosoever follows me…’” [TMQ 12:108] “He could not take his brother by the law of the King (as a slave), except that Allah willed it.” [TMQ 12:76] “(Yusuf) said: ‘Set me over the store-houses of the land; I will indeed guard them with full knowledge.’” [TMQ 12:55] “And We did not send any Messenger before you (O Muhammad 􀁕) but We inspired him (saying):’Laa ilaaha illa ana [none has right to be worshipped but I (Allah)] worship Me (Alone an none else).’” [TMQ 21:25] “Verily, (many) Messengers were denied before you (O Muhammad 􀁕), but with patience they bore the denial, and they were hurt, till Our Help reached them, and none can alter the Words of Allah. Surely there has reached you the information (news)

عن الرسل (الذين) قبلك.» [سورة الأنعام: 34] «وما أرسلنا من رسول إلا ليُطاع بإذن الله.» [سورة النساء: 64] «يا حسرة على العباد، ما يأتيهم من رسول إلا كانوا به يستهزئون.» [سورة يس: 30] «وقال الذين كفروا لرسلهم: لنخرجنّكم من أرضنا أو لتعودنّ في ملّتنا، فأوحى إليهم ربّهم: لنهلكنّ الظالمين. ولنسكننّكم الأرض من بعدهم، ذلك لمن خاف مقامي وخاف وعيد.» [سورة إبراهيم: 13-14] «(وقد أُمهلوا) حتى إذا استيأس الرسل وظنّوا أنهم قد كُذِبوا، جاءهم نصرنا، فنُجّي من نشاء، ولا يُرَدّ بأسنا عن القوم المجرمين.» [سورة يوسف: 110] [TMQ 12:110]

about the Messengers (before) you.” [TMQ 6:34] “We sent no Messenger, but to be obeyed by Allah’s Leave.” [TMQ 4:64] “Alas for mankind! There never came a Messenger to them but they used to mock at them.” [TMQ 36:30] “And those who disbelieved, said to their Messengers: ‘Surely, we shall drive you out of our land, or you shall return to your religion.’ so their Lord inspired them: ‘Truly, We shall destroy the Zalimoon (disbelievers, wrongdoers). And indeed, We shall make you dwell in the land after them. This is for him who fears standing before Me (on the Day of Resurrection) and also fears My Threat.’” [TMQ 14:13-14] “(They were reprieved) until, when the Messengers gave up hope and thought that they were denied (by their people), then came to them Our Help, and whomsoever We willed were delivered. And Our Punishment cannot be warded off from the people who are Mujrimoon (criminals, disobedient to Allah.)” [TMQ 12:110]