المصلحة هي تحصيل منفعة أو دفع مضرة، وهي إما أن يحكم بها العقل، أو أن يحكم بها الشرع. فإذا تُرك للعقل أن يحكم فيها، فإن الناس سيجدون صعوبة في تحديد المصلحة الحقيقية، لأن العقل محدود، فهو لا يستطيع الإحاطة بحقيقة الإنسان وواقعه، ولذلك لا يستطيع أن يحكم بما هو مصلحة له، لأنه لا يدرك الواقع حتى يعرف هل الشيء نافع أم ضار. ولا يدرك حقيقة الإنسان إلا خالقه، ولا يستطيع أحد أن يحكم على ما فيه مصلحة الإنسان على وجه القطع إلا خالقه، وهو الله ﷻ. نعم، يمكن للإنسان أن يعتبر الشيء نافعاً أو ضاراً، لكنه لا يستطيع أن يجزم بذلك. ولهذا فإن ترك العقل يحكم في المنفعة بالظن والتخمين يفضي إلى الخطر وهلاك الإنسان، فقد يرى الشيء ضاراً ثم يتبين له أنه نافع، فيحرم نفسه من الخير، وقد يرى الشيء نافعاً ثم يتبين له لاحقاً أنه ضار، فيجلب الضرر على نفسه. فقد يحكم العقل اليوم بأن الشيء ضار، ثم يحكم غداً بأنه نافع، وقد يُحكم عليه اليوم بالضرر بعد أن كان بالأمس نافعاً. وإعطاء العقل مثل هذا الحكم المتناقض...

The maslahah is an acquisition of a benefit or repulsing of a harm. It is either decided by the mind, or by the Shar’a. If it is left to the mind to decide, then the people will find it difficult to determine the true interest, because the mind is limited. The mind is not able to encompass the essence of man and his reality, so it cannot decide what is an interest for him, because it cannot grasp the reality in order to know whether something is beneficial or harmful. Nobody can comprehend the reality of man except his Creator. No one can decide what is in man’s interest in a certain manner, except his Creator, who is Allah 􀀬. Yes, it is possible for man to consider something as beneficial or harmful, but he cannot be definite. That is why leaving the mind to decide what is beneficial, based on speculation will lead to danger and to man’s peril. For he may think something is harmful and then it appears to be beneficial, hence he keeps the good away from himself. He may think something is beneficial, but later it appears to be harmful, and so he brings harm upon himself. Today the mind may judge upon something to be harmful, but tomorrow it judges upon it to be beneficial. Today something may be judged harmful, while yesterday it was judged beneficial. Giving such (contradictory)

الحُكْمُ بِغَيْرِ ما أنزل الله لا يجوز. وهذا أمرٌ معروفٌ عند الأنظمة العلمانية. فإن مشرِّعيها البشرَ يريدون أن يجلبوا الخير للناس من عند أنفسهم. ونراهم باستمرار يغيّرون القوانين ويبدّلونها، حتى يصبح تطوير النظام ضرورةً لحل المشكلات. وذلك لأنهم في الحقيقة غير قادرين على الوصول إلى الحكم الصحيح في الأشياء والأفعال، حكمٍ صحيحٍ وفاصل. ولهذا يتهمون من لا يتطور نظامهم بأنه متصلّبٌ وجامد. ونتيجةً لذلك نرى المسلمين يتأثرون في هذا الجانب بالكفار. ودفاعًا عن أنفسهم وعن دينهم، ولبعدهم عن الفهم الصحيح لحقيقة الإسلام، نراهم ينجرفون نحو أعدائهم بتبنّي هذا الفكر.

judgements is not allowed. This is something for which secular systems are well known. Their human legislators wish to bring good for the people, from themselves. We see them constantly changing and altering the laws until the development of the system becomes a requirement for solving problems. This is because in reality, they are not able to arrive at the correct judgement on things and actions; a judgement that is correct and final. That is why they accuse people whose system does not develop as being rigid and static. Consequently we see the Muslims being affected, in this aspect, by the Kuffar. In defence of their own selves and their deen, and because they are far away from correctly understanding the nature of Islam, we see them drifting towards their enemies by adopting this way of thinking.

الخالقُ وحدَه هو الذي يُدبّر شؤونَ الإنسان، ويحلّ المشكلاتِ الناشئةَ عن حاجاتِه العضويةِ وغرائزِه، ويُمكّنُه من إشباعها على الوجهِ الصحيح. والمطلوبُ هو الحلُّ الصحيحُ للواقعِ المراد معالجتُه. ولمّا كانت حقيقةُ الإنسانِ ثابتةً لا تتغيّر، فإنّ حلولَه ينبغي أن تكونَ ثابتةً هي الأخرى لا تتبدّل. والإنسانُ، بوصفه إنساناً وفق فطرتِه الأصليةِ، يحتاجُ إلى إشباعِ ميلِه نحوَ النساء. ولمّا كان الرجالُ والنساءُ في حقيقتِهم الجوهريةِ لا يتغيّرون، فإنّ العلاقةَ بينهم، من حيثُ المبدأُ، ثابتةٌ. ولا يُقبَلُ أن نضعَ نظاماً يحدّدُ علاقةَ الرجلِ بالمرأةِ، ثمّ نعودَ بعدَ مدةٍ من الزمنِ فنغيّرُ ذلك النظامَ بذريعةِ التطوّرِ، مع أنّ حقيقتَيهما لم تتغيّرا.

The Creator is the only one Who can manage the affairs of man and solves the problems that arise from his organic needs and instincts, and enable him to satisfy them in a correct manner. What is required is the correct solution for the reality that is to be treated. Since the reality of human beings is fixed and does not change then his solutions should be constant and not change. The man, as a man according to his original nature, needs to satisfy his inclination towards women. Since men and women in their essential reality do not change, then the relationship, in principle, is constant. It is not acceptable that we set down a system to define the relationship of a man with a woman, and then go back and change the system after a certain period of time under the pretext of development, even though their realities have not changed.

الخمر، من حيث حقيقتها، هي هي ولم تتغير، فما هو السبب في تغيير حكمها؟

Alcohol, as a reality, is the same and has not changed. So what is the reason for changing its rule?

القمار، كحقيقة، واحد لا يتغير، فما السبب في تغيير حكمه كل حين؟ وأمثلة كثيرة غير هذه.

Gambling, as a reality, is the same and does not change. So what is the reason to change its rule all the time? And there are many more examples than these.

لهذا فإن «التطور» و«المرونة» و«التحديث» من سمات الأنظمة الوضعية التي لا تفضي إلى الحق، بل تستمر في عملية تغيّر دائم، وهذا التغيّر يعبّر عن عجز الإنسان عن أن يهدي نفسه إلى النظام الصحيح. وهذه العملية من التغيّر تعبّر عن عجزهم، لكنهم يستعملون ألفاظاً جميلة مثل «التطوّر». ومن هذا المنطلق يجب رفض المبدأ الذي يزعم أصحابه أنه من الشرع: «لا يُنكر أن تتغيّر الأحكام بتغيّر الزمان والمكان». بل ينبغي رفض هذا المبدأ.

That is why “development”, “flexibility” and “modernisation” are features of man-made systems, which do not lead to the truth. They will continue in a process of change, which expresses man’s inability to guide himself to the correct system. This process of changing expresses their inability, but they use beautiful words such as “evolution”. It is from this standpoint that one must reject the principle that people claim to be from the Shar’a: ‘It is not renounced that rules change according to the change of the time and place.’ Rather, one should reject this principle.

لہٰذا اللہ 􀀬 کا حکم کسی ایک مسئلے پر ایک ہی ہوتا ہے اور اس سے زیادہ نہیں ہو سکتا۔ اگر اس کی حقیقت بدل جائے تو حکم بھی حقیقت کے بدلنے کے ساتھ بدل جاتا ہے۔ چنانچہ انگور کا حکم جواز کا ہے، لیکن جب اس کی حقیقت بدل جائے اور وہ شراب بن جائے تو حکم بدل جاتا ہے اور وہ حرام ہو جاتا ہے۔ جب شراب سرکے میں بدل جاتی ہے تو اسے ایک اور حکم کی ضرورت ہوتی ہے، اور وہ بھی جواز ہی کا حکم ہے۔ اس لیے زمان و مکان کا کوئی اعتبار نہیں۔ پس کوئی چیز ایک جگہ حرام اور دوسری جگہ حلال نہیں ہوتی، اور نہ ہی کوئی چیز ایک وقت میں حلال اور دوسرے وقت میں حرام ہوتی ہے۔ زمان و مکان کا شرعی حکم پر کوئی اثر نہیں ہوتا۔

Therefore, the hukm of Allah 􀀬 on a single issue is one and cannot be more than one. If its reality changes, then the hukm changes according to the change of the reality. Thus, grapes take the rule of permissibility, but when its reality changes and it becomes alcohol, then the ruling changes and it becomes prohibited.When the alcohol changes to vinegar, then it needs another rule, which is also one of permissibility. Hence there is no consideration for the time and place. Thus something is not prohibited in one place, and allowed in another; neither is something allowed in one time and prohibited in another. Time and place have no effect on the Shar’ee rule.

إن الشريعة الإسلامية تتضمن أحكام جميع الحوادث الماضية، وجميع المشكلات الراهنة، والحوادث التي قد تقع. لا تحدث حادثة، ولا تقع مشكلة، ولا يجري حدث إلا وله حكم. لقد أحاطت الشريعة الإسلامية بجميع أفعال الإنسان إحاطةً تامةً وشاملة. قال ﷺ:

The Islamic Sharee’ah contains the rules for all past incidents, all the current problems and the incidents that may occur. No incident happens, no problem occurs and no event takes place without there being a rule for it. The Islamic Sharee’ah has encompassed all the actions of human beings in a complete and comprehensive manner. He 􀀬 said:

وَأَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا

“And We have sent down to you the Book (the Qur’an) as an exposition (tibyaan)

ﷺ ... على كل شيء﴾ [النحل: 89]. فالشريعة إما أن تقدّم دليلاً من القرآن والحديث على الفعل أو الشيء، وإما أن تبيّن العلة الإلهية لتشريعه. وهذا يستلزم ذكر علة يدل عليها النص، أي العلة الشرعية، لا العلة العقلية. وهنا نحتاج إلى توضيح الفرق بين القياس العقلي والقياس الشرعي. Note: The Qur'an verse text in the original is cut off at the start ("of everything.”) and I have translated it as given, with the verse reference rendered in Arabic brackets.

of everything.” [TMQ 16:89]. So the Sharee’ah either presents an evidence from the Qur’an and hadith regarding the action or thing, or gives the divine reason for its legislation. This requires the mention of an ‘illah, indicated by the text, ie the ‘illah shar’iyyah (Shar’ee reason) and not ‘illah ‘aqliyyah (rational reason). Here we need to clarify the difference between the rational analogy and the Shar’ee analogy.