পূর্ববর্তী অধ্যায়গুলিতে গ্রন্থকার ইসলামী আইনশাস্ত্রের চিন্তাধারা বা মাযহাবসমূহের ঐতিহাসিক বিকাশ অনুসন্ধান ও ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন, এবং মুসলিম বিশ্বে ফিকহের প্রগতিশীল সমৃদ্ধি ও ঐক্যবদ্ধ চরিত্র গড়ে তুলতে তাদের সামগ্রিক অবদান দেখানোর চেষ্টা করেছেন। এটি যথেষ্ট স্পষ্টভাবে প্রমাণিত হয়েছে যে প্রাথমিক ইমামগণ ও তাঁদের মাযহাবসমূহের যে উদার চিন্তাধারা নবী (ﷺ)-এর যুগ থেকে শুরু করে পরবর্তী শতাব্দীগুলি পর্যন্ত বৈশিষ্ট্যপূর্ণ ছিল, তা ক্রমে এক ধরনের অনমনীয়তা ও গোঁড়ামি দ্বারা প্রতিস্থাপিত হয়েছে। ত্রয়োদশ শতাব্দীর শেষভাগ থেকে মাযহাবসমূহ কেবল সাম্প্রদায়িকতার উৎসভূমিতে পরিণত হয়নি, বরং ফিকহও ইজতিহাদের নীতিতে নিহিত তার মৌলিক প্রাণশক্তি হারিয়ে ফেলেছে, ফলে পরিবর্তনশীল পরিস্থিতির সঙ্গে তাল মেলাতে পারেনি। মাযহাবী সাম্প্রদায়িকতা ও ফিকহের অনমনীয়তার ফলস্বরূপ সমগ্র মুসলিম বিশ্বে ইসলামের ঐতিহ্যগত বিশুদ্ধতা, ঐক্য ও গতিশীলতা হুমকির মুখে পড়েছে।

In the preceding chapters the writer has endeavored to trace and account for the historical development of Madh-habs, schools of Islamic legal thought, and to show their overall contributions to the progressive enrichment and unifying character of Fiqh within the Muslim world. It has been amply demonstrated that the liberal thinking which characterized the early Imaams and their Madh-habs, from the time of the Prophet (s.w.) down through the ages, has been staidly replaced by a certain rigidity and dogmatism. Since the late thirteenth century, not only have the madh-habs become spawning grounds of sectarianism, but Fiqh has lost its original vitality which was enshrined in the principle of Ijtihaad and thus it has not been able to keep pace with changing circumstances. As a result of Madhhab sectarianism and Fiqh inflexibility, the traditional purity, unity and dynamism of Islaam have been threatened throughout the Muslim world.

এই শেষ অধ্যায়ে লেখক বিভিন্নতা ও মতভেদ (ইখতিলাফ) এই ঘটনাটি পরীক্ষা করবেন, সালাফ আস-সালিহীন ও তাঁদের ছাত্রদের অবস্থানের আলোকে। তিনি এ কথাও প্রতিষ্ঠিত করার চেষ্টা করবেন যে, মতভেদ অনিবার্য হলেও, যুক্তিহীন বিরোধিতা ও দলাদলির কোনো স্থান ইসলাম ধর্মে নেই, যে ধর্ম আল্লাহ তাঁর প্রজ্ঞায় তাঁর নবী (সা.ওয়া.) (ﷺ)-এর উপর অবতীর্ণ করেছেন।

In this final chapter the writer will examine the phenomenon of differences and disagreement (Ikhtilaaf) in the light of the positions of early scholars and their students. He will also endeavor to reinforce the fact that while differences of opinion are inevitable, unreasoning disagreement and sectarianism have no place in the religion of Islaam which Allaah in His wisdom revealed to His Prophet (s.w.).

ইসলামী মাযহাবসমূহের ঐতিহাসিক উন্নয়ন ও বিবর্তন এবং একই সাথে ফিকহের একটি পূর্ণাঙ্গ ইসলামী বিজ্ঞানে রূপ নেওয়ার বিষয়টি আলোচনা করতে গিয়ে আমরা দেখেছি যে, মাযহাবসমূহের মহান ইমামগণ ও প্রতিষ্ঠাতাগণ সাধারণত এই অবস্থান গ্রহণ করেছিলেন যে:

In treating the historical development (and evolution) of the Madh-habs and the concurrent growth of Fiqh into a full-fledged Islamic science, we have seen that the great Imaams and founders of the Madh-habs generally adopted the stand that:

(ক) মাযহাবসমূহ, একক বা সামগ্রিকভাবে, কোনোটিই নিষ্পাপ (ভুলের ঊর্ধ্বে) ছিল না। (খ) কোনো একটি মাযহাব অনুসরণ করা মুসলিমদের জন্য বাধ্যতামূলক ছিল না।

(a) Madh-habs singly or in their totality were not infallible and (b) The following of any one Madh-hab was not obligatory for Muslims.

তাকলীদের ব্যাপক প্রভাবের ফলে, অন্যান্য অনেক কিছুর সাথে, একটি সম্পূর্ণ উল্টো অবস্থান তৈরি হয়েছে। এতটাই যে, কয়েক শতাব্দী ধরে মুসলিমদের সাধারণ অবস্থান হলো: চারটি মাযহাব আল্লাহ কর্তৃক নির্ধারিত এবং সেজন্য ভুলের উর্ধ্বে; এই মাযহাবগুলোর প্রতিটির আইনগত রায়গুলো সবই সঠিক ও শুদ্ধ; প্রত্যেককে চারটির যেকোনো একটি মাযহাব অনুসরণ করতে হবে; একজন মুসলিম তার মাযহাব পরিবর্তন করবে না; এবং মাযহাবসমূহের মধ্যে থেকে রায় বাছাই করা ভুল। এই বিশ্বাসের স্বাভাবিক ফল হিসেবে বলা হয়েছে যে, যে ব্যক্তি চারটি মাযহাবের ভুলের উর্ধ্বে থাকার বিষয়টি, অথবা এর যেকোনো একটি মাযহাব অনুসরণের বাধ্যবাধকতাকে প্রকাশ্যে অস্বীকার করার সাহস করে, তাকে অভিশপ্ত বিদ'আতী ও মুরতাদ গণ্য করা হয়।

Yet the pervasive influence of Taqleed has resulted, among other things, in a complete turnabout, so much so, that for centuries now the position taken by the generality of Muslims is that the four Madh-habs are divinely ordained the therefore infallible; the legal rulings of each of those Madh-habs are all sound and correct; everyone must follow one of the four Madh-habs; a Muslim should not change his or her Madh-hab; and it is wrong to pick and choose rulings across Madh-habs. As a corollary to these beliefs, it has been state that anyone who dares openly to deny the infallibility of all four Madh-habs or the obligation to follow one to these Madh-habs is considered an accursed innovator and apostate.

বিংশ শতাব্দীতে এমন একজন মুরতাদকে বর্ণনা করার জন্য সবচেয়ে বহুল ব্যবহৃত বিশেষণ ছিল "ওয়াহহাবি" (উচ্চারণ: ওয়াহহাবী)। ভারত ও পাকিস্তানে মূলত ব্যবহৃত আরেকটি একইরকম অপমানজনক শব্দ হলো "আহলে হাদীস"। ঘটনাক্রমে, নিচের ব্যাখ্যামূলক মন্তব্যগুলো থেকে স্পষ্ট হবে যে এই দুটো শব্দই আসলে ভুল নামকরণ।

In the 20th century the most commonly used epithet for describing such an apostate has been the label Wahhabi (pronounced Wahhaabee). Another similarly abusive term, which is used mostly in India and Pakistan, is Ahl-i-Hadeeth, Incidentally, both of these terms are in reality misnomers, as the following explanatory comments will reveal.

১৯২৪-২৫ সালে মুহাম্মাদ ইবনু ‘আব্দিল-ওয়াহহাব (১৭০৩-১৭৮৭)-এর অনুসারীরা মক্কা ও মদীনার পবিত্র শহরসমূহের কবরস্থানে সাহাবীদের এবং অন্যান্য শ্রদ্ধেয় ব্যক্তিদের কবরের উপর নির্মিত সকল স্থাপনা উৎসাহের সঙ্গে ভেঙে ফেলে। যাদেরকে ওয়াহহাবী বলা হয়, তারা তাওয়াসসুল (মৃতদের কাছে শাফা‘আত প্রার্থনা করা)-এরও বিরোধিতা করত, যা মুসলিম জনসাধারণের মধ্যে এবং বহু আলিমের মাঝেও ব্যাপকভাবে প্রচলিত হয়ে পড়েছিল। তাওয়াসসুল এবং স্মৃতিসৌধ ও মাযারের প্রতি আসক্তি মুসলিম বিশ্বে দীর্ঘকাল ধরে গভীরভাবে শিকড় গেড়ে বসেছিল, তাই ১৯২৪-২৫ সালে ওয়াহহাবীদের এই ধ্বংসাত্মক কর্মকাণ্ড

In the years 1924-25 the followers of Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab (1703-1787) zealously all structures built over graves of the Sahaabah and other revered persons in the cemeteries of the holy cities of Makkah and Madeenah. The so called Wahhabis were also opposed to Tawassul (seeking intercession from the dead), which had become a widespread practice among the masses of Muslims as well as among many scholars. Since Tawassul and the attachment to monuments and shrines had long been ingrained in the Muslim world, the destructive act of the Wahhabis in 1924-25

সেই ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি উদ্ভাবনী ও চরমপন্থী বলে মনে হওয়ায়, "অভিশপ্ত উদ্ভাবক" ও "মুরতাদ" বলে তাঁদের আখ্যায়িত করার প্রেক্ষাপটে "ওয়াহহাবী" উপাধিটি প্রয়োগ করা হয়। তবে উল্লেখ্য যে, ওয়াহহাবী আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা ইবনু 'আব্দুল-ওয়াহহাব হাম্বলী মাযহাবের ফিকহ অনুসরণ করতেন, আর বর্তমানে তাঁর অনুসারীরাও তা-ই অনুসরণ করে যাচ্ছেন।

appeared to be innovative and extremist; hence the application of the epithet Wahhabi to “accursed innovators” and “apostate”. It should be noted, however, that ibn ‘Abdul-Wahhaab, founder of the Wahhabi movement, followed the Fiqh of the Hambalee Madh-hab and that his present-day followers continue to do so.

ফার্সি ও আরবি বর্ণনা থেকে এটাও স্পষ্ট হওয়ার কথা যে, ইবনু ‘আবদিল-ওয়াহহাবের বিংশ শতাব্দীর বংশধর ও অনুসারীরা তাওয়াসসুল-এর বিরোধিতা করে এবং মৃতদের স্মৃতিসৌধ ও মাজার ধ্বংস করে আসলে ইসলাম-বিরোধী প্রথাগুলোর বিরুদ্ধেই লড়ছিলেন। নবী ﷺ সমস্ত মূর্তি ও প্রতিকৃতি ভেঙে ফেলার এবং সমস্ত কবরকে চারপাশের মাটির সমান করে দেওয়ার নির্দেশ দিয়েছিলেন, যা ‘আলী ইবনু আবী তালিব থেকে বর্ণিত এবং মহান হাদীছ-বিশারদ মুসলিম ইবনুল হাজ্জাজ-এর সংকলিত একটি সহীহ হাদীছে বর্ণিত হয়েছে। উপরের আলোচনা থেকে এখন স্পষ্ট হওয়া উচিত যে, “ওয়াহহাবী” শব্দটিকে “অভিশপ্ত বিদ‘আতী” ও “মুরতাদ” অর্থে ব্যবহার করা আসলে একটি ভুল পরিচয়।

Furthermore, in opposing Tawassul and destroying monuments and shrines to the dead, the twentieth-century descendants and followers of Ibn ‘Abdul-Wahhaab were attacking anti-Islamic practices. The prophet (s.w.) had ordered the demolition of all idols and statues, and the leveling of all tombs with the surrounding earth, according to and authentic Hadeeth reported by ‘Alee ib Abee Taalib and collected by the great Hadeeth scholar Muslim ibn Hajjaj.222 From the above it should now be clear that the word Wahhabi applied to mean “accursed innovator” and “apostate” is in fact a mislabel.

একইভাবে, "আহলে হাদীছ" (আরবি: আহল আল-হাদীছ) শব্দটি অতীতের সেই আলিমদের জন্য সম্মান ও প্রশংসার উপাধি ছিল, যারা ইমাম মালিকের মতো হাদীছের বিশেষ অধ্যয়নে অনেক সময় ও প্রচেষ্টা ব্যয় করেছেন। উনবিংশ শতাব্দীর শেষের দিকে ভারত ও পাকিস্তানের একটি সংস্কারমূলক আন্দোলন এই উপাধিটি গ্রহণ করে, যা ফিকহের ভিত্তি হিসেবে কুরআন ও হাদীছের দিকে ফিরে যাওয়ার আহ্বান জানায় এবং মাযহাবসমূহের অন্ধ অনুসরণের বিরোধিতা করে। তবে বর্তমান যুগের মাযহাব-উন্মাদনা ও সাম্প্রদায়িকতা "আহলে হাদীছ" শব্দটির অর্থ বিকৃত করে দিয়েছে; এখন এটি এমন ব্যক্তির জন্য প্রয়োগ করা হয়, যে মাযহাবসমূহের যেকোনো একটির অনুসরণের উগ্রভাবে বিরোধিতা করে।

Similarly, the term Ahl-i-Hadeeth (Ar. Ahl al-Hadeeth) was a title of respect and praise given to scholars in the past who like Imaam Maalik, devoted much time and effort to the specialized study of Hadeeth. Towards the end of the nineteenth century this title was adopted by a reform movement in India and Pakistan which called for a return to the Qur’aan and the Hadeeth as the basis of Fiqh and which opposed the dogmatic adherence to Madh-habs. However, present day Madh-hab fanaticism and sectarianism have distorted the meaning of the term Ahl-i-Hadeeth to apply to one who fanatically opposes the following of any of the Madh-habs.

আমাদের ইসলামী ফিকহের বিভিন্ন মাযহাবের ঐতিহাসিক বিবর্তন ও সমান্তরালে ফিকহের উন্নয়ন সম্পর্কে আমাদের যে উপলব্ধি রয়েছে, তার আলোকে এক বিস্ময়কর বিষয় দাঁড়ায় যে, ইসলামের শিক্ষা থেকে প্রকৃত বিচ্যুত তারা নয় যাদের তথাকথিত ওয়াহহাবী ও আহলে হাদীস বলা হয়, বরং তারাই, যারা প্রত্যেক মুসলিমকে চারটি মাযহাবের যেকোনো একটি অনুসরণ করতে কঠোরভাবে জোর দেয় এবং চারটি মাযহাবের সবকটিকে ভুলত্রুটির উর্ধ্বে বলে অন্ধভাবে বিশ্বাস করতে বলে, যদিও ইসলামী আইনের কিছু বিষয়ে তাদের সিদ্ধান্তের মধ্যে সুস্পষ্ট বৈপরীত্য রয়েছে। তবুও স্বীকার করতেই হবে যে, যারা অন্ধ অনুসরণ (তাকলীদ)-এর পক্ষে কথা বলেন, তাদের অনেকেই চারটি মাযহাবের নিষ্পাপ হওয়ার বিশ্বাসে অত্যন্ত আন্তরিক। তদুপরি, তাদের সারিতে অনেক আলেমও রয়েছেন। 223

The irony is that, in light of our insight into the historical evolution of the Madh-habs and concurrent development of Fiqh, the true deviants from the teachings of Islaam are not the so-called Wahhabi and Ahl-i-Hadeeth, but those people who would rigidly insist on every Muslim following one or another of the four Madhhabs and on their believing blindly in the infallibility of all four Madh-habs, despite certain glaring contradictions in their rulings on points of Islamic law. Yet it must be acknowledged that those who advocate blind following (Taqleed), are often very sincere in their belief in the infallibility of all four Madh-habs. Futhermore many scholars are included in their ranks. 223

তাকলীদে বিশ্বাসী যারা মাযহাবগুলোর মধ্যকার পরিচিত মতভেদ ও বৈপরীত্যকে চার মাযহাবের নিষ্পাপ (অভ্রান্ত) হওয়ার বিশ্বাসের সঙ্গে কীভাবে মেলান? তাদের মধ্যে কেউ কেউ দাবি করেন যে, মাযহাবগুলো আল্লাহর পক্ষ থেকে নির্ধারিত ছিল এবং নবী ﷺ নিজেই তাদের আগমনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। তবে অধিকাংশ ক্ষেত্রে তারা মূলত নিম্নোক্ত হাদীসসমূহের প্রমাণের ওপরই তাদের দাবি দাঁড় করান।

How then do those who insist on Taqleed reconcile the known differnces and contradictions from Madh-hab to Madh-hab with their belief in the infallibility of all four Madh-habs? Some of them claim that the Madh-habs were divinely ordained and the Prophet (s.w.) himself prophesied their coming. Most often, however, they rest their case, mainly on the evidence of the following Hadeeths:

(a) “আমার উম্মতের মধ্যে মতভেদ রহমত।” (b) “আমার সাহাবীগণের মধ্যেকার মতপার্থক্য তোমাদের জন্য রহমত।”224

(a) “Disagreement among my nation is mercy.” (b) “Differences among my Sahaabah are a mercy for you.”224

(গ) “আমার সাহাবীগণ তারকারাজির মতো। তোমরা তাঁদের মধ্যে যাঁকেই অনুসরণ করবে, হিদায়াত পাবে।” ﷺ225

(c) “My Sahaabah are like stars. You will be guided by whichever of them you follow.”225

(ঘ) “নিশ্চয়ই আমার সাহাবীগণ তারকাসদৃশ। তাঁদের যে কারও কথা তুমি গ্রহণ করবে, তাতে তুমি হিদায়াত পাবে।”226

(d) “Verily my Sahaabah are like stars. You will be guided by any statement of theirs you adopt.”226

(ঙ) "আমি আমার রবের কাছে জিজ্ঞাসা করেছিলাম, আমার মৃত্যুর পর আমার সাহাবীগণ যে বিষয়গুলোতে মতভেদ করবেন সে সম্পর্কে। তখন আল্লাহ আমার কাছে ওহী পাঠালেন: 'হে মুহাম্মাদ, নিশ্চয়ই আমার কাছে তোমার সাহাবীগণ আকাশের তারকারাজির মতো, তাদের কেউ কেউ অন্যদের চেয়ে বেশি উজ্জ্বল। সুতরাং তারা (সাহাবীগণ) যে বিষয়ে মতভেদ করেছেন, তাদের মধ্যে যে কেউ তার অনুসরণ করবে, আমার বিচারে সে হিদায়াতের উপরই থাকবে'।" ﷺ227

(e) “I asked my Lord about the things in which my companions will differ after my death and Allaah revealed to me: ‘Oh Muhammad, verily to Me, your companions are like stars in the sky, some brighter than others. Sohe who follwos anything over which they (the Sahaabah) have differed, as far as I am concerned, he will be following guidance’.”227

তবে এই হাদীসসমূহকে সাম্প্রদায়িকতার প্রমাণ হিসেবে গ্রহণ করার আগে, সেগুলো যে সহীহ (প্রামাণিক) তা স্পষ্টভাবে প্রতিষ্ঠিত হতে হবে। বাস্তবিকপক্ষে বিখ্যাত আলেমগণ এসব হাদীস পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছেন, এবং তাঁদের সিদ্ধান্তসমূহ নিচে লিপিবদ্ধ করা হলো।

However, before these Hadeeths can be accepted as evidence for sectarianism, they must be clearly shown to be authentic. An examination of these Hadeeths has indeed been made by eminent scholars and their conclusions are recorded hereafter.

যেসব হাদীসে নবী (সা.) ইমামদের ও তাঁদের মাযহাবের আগমনের ভবিষ্যদ্বাণী করেছেন বলে বলা হয়, সেগুলোর মধ্যে সহীহ হাদীসসমূহ সাধারণভাবে এমনভাবে বর্ণিত হয়েছে যে সেখানে ইমামদের নাম বা তাঁদের মাযহাবের নাম কোনোটিরই সুনির্দিষ্ট উল্লেখ নেই, আর যেসব হাদীস নির্দিষ্টভাবে বর্ণিত হয়েছে, সেগুলো সবই জাল।228

As for the Hadeeths in which the Prophet (s.w.) was supposed to have foretold the coming of the Imaams and their Madhhabs, the authentic ones are all generally worded with no specific mention of either the names of the Imaams or their Madh-habs, while those Hadeeths that are specifically worded are all fabricated.228

“হাদীস” (ক) সম্পর্কে উপরে যা বলা হয়েছে, তার এমন কোনো সনদ (বর্ণনা-সূত্র) নেই যা কাউকে সংযুক্ত করে, নবী (সা.ও.) এর তো প্রশ্নই ওঠে না; এবং হাদীসের কোনো গ্রন্থেও এটি পাওয়া যায় না।২২৯ সুতরাং এটিকে হাদীস বলে উল্লেখ করাও ভুল, কারণ এটি বানোয়াট। “হাদীস” (খ) থেকে (ঙ) পর্যন্ত যেগুলো উপরে উল্লেখ করা হয়েছে, সেগুলো হাদীসের গ্রন্থে বা হাদীস-বিষয়ক গ্রন্থে পাওয়া গেলেও, সেগুলোর সবই যে অপ্রামাণিক তা প্রমাণিত হয়েছে। প্রথমটিকে হাদীস-বিশারদগণ “ওয়াহিন” (অত্যন্ত দুর্বল) হিসেবে শ্রেণিভুক্ত করেছেন,২৩০ দ্বিতীয় ও তৃতীয়টিকে “মাওযূ’” (বানোয়াট) হিসেবে শ্রেণিভুক্ত করেছেন।231

With regard to “Hadeeth” (a) above, it has no chain of narration connecting it to anyone, much less to the Prophet (s.w.); nor is it to be found in any of the books of Hadeeth.229 It is therefore incorrect ot even refer to is as a Hadeeth, as it is fabricated. With regard to “Hadeeths” (b) to (e) above, although they can be found in books of Hadeeth or about Hadeeth, they have all proven to be unauthentic. The first is classified by Hadeeth scholars as Waahin (extremely weak)230, the second and third as Mawdoo’ (fabricated)231

এবং চতুর্থটিকে বাতিল (মিথ্যা) হিসেবে গণ্য করা হয়েছে।২৩২ সুতরাং মাযহাবসমূহের মধ্যকার মতপার্থক্যকে মহিমান্বিত করা ও স্থায়ী রাখার পক্ষে হাদীসের যে প্রমাণ পেশ করা হয়, বিশুদ্ধতার দৃষ্টিকোণ থেকে তা সম্পূর্ণরূপে গ্রহণযোগ্য নয়।

and the fourth as Baatil (false).232 Thus, the Hadeeth evidence for the glorification and perpetuation of differences among Madh-habs, is totally unacceptable from the point of view of authenticity.

শুধু যে এই so-called হাদীসগুলো অপ্রমাণিত তা-ই নয়, এদের অর্থও কুরআনের সঙ্গে স্পষ্ট বিরোধপূর্ণ। কুরআনের একশো চৌদ্দটি সূরা জুড়ে আল্লাহ স্পষ্টভাবে ধর্মীয় মতভেদকে নিষিদ্ধ ও অভিশপ্ত করেছেন এবং ঐক্য ও একমতের নির্দেশ দিয়েছেন। মতভেদ স্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ হয়েছে এমন আয়াতগুলোর মধ্যে রয়েছে:

Not only are these so-called Hadeeths unauthentic, but their very meanings are in obvious conflict with the Qur’aan itself. Throughout the Qur’aan’s one hundred and fourteen chapters, Allaah has clearly cursed and forbidden religious desagreement and has ordered unity and agreement. Disagreement has been explicity forbidden in verses such as:

যদি আল্লাহর রহমত মানুষের মধ্যকার বিরোধের অবসান ঘটায়, যেমনটি উপরের কথায় বোঝানো হয়েছে, তাহলে মতভেদ ও বিরোধ কীভাবে রহমত হতে পারে? যে আয়াত এবং এর মতো আরও আয়াতের সুস্পষ্ট ভাষায় আল্লাহ ঐক্য ও সম্মতির নির্দেশ দিয়েছেন:

If Allaah’s mercy puts an end to dispute among men as is implied in the above, how then could disagreement and dispute be a mercy? In the unmistakable terms of the following verse and others like it, Allaah has ordered unity and agreement: