এই মাযহাবের সঙ্গে যে আলেমের নাম সম্পর্কিত, তিনি হলেন আহমাদ ইবনু হাম্বাল আশ-শাইবানী, যিনি ৭৭৮ খ্রিস্টাব্দে বাগদাদে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি তাঁর সময়ের অন্যতম শ্রেষ্ঠ হাদীস-মুখস্থকারী ও বর্ণনাকারী হয়ে ওঠেন। হাদীসের অধ্যয়নে মনোনিবেশ করার পাশাপাশি আহমাদ ফিকহ ও হাদীসশাস্ত্র অধ্যয়ন করেন আবূ ইউসুফের অধীনে, যিনি আবূ হানীফার বিখ্যাত ছাত্র ছিলেন, এবং স্বয়ং ইমাম আশ-শাফিঈর অধীনেও। মু'তাযিলী দর্শন গ্রহণ করার কারণে তাঁর সময়ের খলীফাদের হাতে ইমাম আহমাদ একের পর এক নির্যাতনের শিকার হন। কুরআন সৃষ্ট, এই দার্শনিক ধারণাকে প্রত্যাখ্যান করার কারণে খলীফা আল-মামূনের (শাসনকাল ৮১৩-৮৪২ খ্রিস্টাব্দ) আদেশে তাঁকে দুই বছর কারাগারে রাখা হয় এবং প্রহার করা হয়।

The scholar to whom this Madh-hab is attributed is Ahmad ibn Hambal ash-Shaybaanee, who was born in Baghdad in the year 778 CE. He became one of the greatest memorizers and narrators of Hadeeth of his time. Concentrating on the study of Hadeeth, Ahmad studied Fiqh and Hadeeth science under Imaam Abu Yoosuf, the famous student of Abu Haneefah, as well as under Imaam ashShaafi’ee himself. Imaam Ahmad went through a series of persecutions under the caliphs of his time due to their adoption of Mu’tazilite philosophy. He was jailed and beaten for two years by order of Caliph al-Ma’moon (rule 813-842 CE), because of his rejection of the philosophical concept that the Qur’aan was created.

পরে মুক্তি পেয়ে তিনি বাগদাদে শিক্ষাদান অব্যাহত রাখেন, যতদিন না আল-ওয়াছিক খলিফা হন (শাসনকাল ৮৪২-৮৪৬ খ্রিস্টাব্দ) এবং পুনরায় নির্যাতন শুরু করেন।

Later set free, he continued teaching in Baghdad until al-Waathiq became caliph (rule 842-846 CE) and renewed the persecution.

এরপর ইমাম আহমাদ শিক্ষাদান বন্ধ করে দেন এবং খলীফা আল-মুতাওয়াক্কিল (৮৪৭-৮৬২ খ্রিস্টাব্দ) ক্ষমতা গ্রহণ করা পর্যন্ত পাঁচ বছর আত্মগোপনে থাকেন।

Thereupon, Imaam Ahmad stopped teaching and went into hiding for five years until Caliph al-Mutawakkil (847-862 CE) took over.

খলিফা আল-মুতাওয়াক্কিল মু'তাযিলি আলিমদের বহিষ্কার করে এবং তাদের দর্শনকে আনুষ্ঠানিকভাবে প্রত্যাখ্যান করে পরীক্ষা-নিরীক্ষার (মিহনা) অবসান ঘটান। আহমাদ ৮৫৫ খ্রিস্টাব্দে মৃত্যুবরণ করা পর্যন্ত বাগদাদে শিক্ষাদান অব্যাহত রাখেন।

Caliph al-Mutawakkil ended the inquisition permanently by expelling the Mu’tazilite scholars and officially rejecting their philosophy. Ahmad continued to teach in Baghdad until he died in the year 855 CE.

ইমাম আহমাদের সবচেয়ে বড় উদ্বেগের বিষয় ছিল হাদীস সংগ্রহ, বর্ণনা ও ব্যাখ্যা। তাঁর শিক্ষাপদ্ধতি ছিল এই যে, তিনি তাঁর বিশাল সংগ্রহ, যা আল-মুসনাদ নামে পরিচিত এবং যাতে ৩০,০০০-এরও বেশি হাদীস ছিল, সেখান থেকে হাদীস লিখিয়ে দিতেন, পাশাপাশি এসব হাদীসের ব্যাখ্যা সম্পর্কে সাহাবীগণের বিভিন্ন মতামতও লিখিয়ে দিতেন। অতঃপর তিনি এসব হাদীস বা সিদ্ধান্তকে বিদ্যমান বিভিন্ন সমস্যার ক্ষেত্রে প্রয়োগ করতেন। যদি কোনো সমস্যার সমাধানে উপযুক্ত কোনো হাদীস বা সাহাবীর মতামত খুঁজে না পেতেন, তবে তিনি নিজস্ব মতামত প্রদান করতেন, এবং একই সঙ্গে তাঁর শিষ্যদের নিজের সিদ্ধান্তসমূহ লিপিবদ্ধ করতে নিষেধ করতেন। ফলস্বরূপ, তাঁর মাযহাব তাঁর শিষ্যগণ কর্তৃক নয়, বরং তাঁদের শিষ্যগণ কর্তৃক লিপিবদ্ধ হয়।

Imaam Ahmad’s greatest concern was the collection, narration, and interpretation of Hadeeth. His teaching method consisted of dictating Hadeeths from his vast collection known as alMusnad, which contained over 30,000 Hadeeths, as well as the various opinions of the Sahaabah concerning their interpretation. He would then apply the Hadeeths or rulings to various existing problems. If he could not find a suitable Hadeeth or opinion to solve a problem, he would offer his own opinion while forbidding his students to record any of his own solutions. As a result, his Madhhab was recorded, not by his students but by their students.

আহমাদ ইবনে হাম্বল কুরআনের প্রতি যেভাবে দৃষ্টিভঙ্গি রাখতেন, তা তাঁর পূর্ববর্তীদের দৃষ্টিভঙ্গি থেকে কোনো পার্থক্যপূর্ণ ছিল না। অন্য কথায়, সব অবস্থাতেই কুরআনকে অন্য সবকিছুর উপরে স্থান দেওয়া হতো।

There was no difference between the way Ahmad ibn Hambal approached Qur’aan and that of those who preceded him. In other words, the Qur’aan was given precedence over all else under all circumstances.

একইভাবে, এই মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা আইন-বিধান নির্ধারণে যেসব মৌলিক নীতি ব্যবহার করতেন, তার মধ্যে নবী ﷺ-এর সুন্নাহ দ্বিতীয় স্থান অধিকার করত। তাঁর একমাত্র শর্ত ছিল যে, তা মারফূ' হতে হবে, অর্থাৎ সরাসরি নবী ﷺ-এর দিকে সম্পৃক্ত হতে হবে।

Likewise, the Sunnah of the Prophet (s.w.) occupied the number two position among the fundamental principles used by the foiunder of this school in the deduction of laws. His only stipulation was that it be Marfoo’, i.e. attributed directly to the Prophet (s.w.).

ইমাম আহমাদ সাহাবীগণের ইজমাকে স্বীকৃতি দিতেন এবং মূলনীতিসমূহের মধ্যে তাকে তৃতীয় স্থানে রেখেছিলেন। তবে সাহাবীদের যুগের বাইরের ইজমার দাবিকে তিনি ভুল বলে প্রত্যাখ্যান করতেন, কারণ আলিমদের বিপুল সংখ্যা এবং মুসলিম সাম্রাজ্যজুড়ে তাদের ব্যাপক বিস্তারের কারণে এমন ইজমা নির্ভুলভাবে নির্ধারণ করা সম্ভব নয়। তাঁর মতে সাহাবীদের যুগের পরে ইজমা সংঘটিত হওয়া অসম্ভব ছিল।

Imaam Ahmad recognized the consensus of opinion of the Sahaabah, and placed it in the third position among the fundamental principles. However, he discredited the claims of Ijmaa’ out side the era of the Sahaabah as being inaccurate, due to the vast number of scholars and their wide diffusion throughout the Muslim empire. In his opinion Ijmaa’ after the era of the Sahaabah was impossible.

যখন কোনো বিষয়ে সাহাবিগণের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন মত পাওয়া যেত, তখন আহমাদ, মালিকের মতোই, সাহাবিগণের প্রতিটি পৃথক মতকেই গ্রহণযোগ্য বলে বিবেচনা করতেন। এর ফলে মাযহাবের মধ্যে একই বিষয়ে একাধিক হুকুমের অনেক দৃষ্টান্ত গড়ে ওঠে।

If a problem arose in an area where the Shaabah had expressed conflicting opinions, Ahmad, like Maalik, would give credence to all the various individual opinions. Because of that, there developed within the Madh-hab many instances of multiple rulings for individual issues.

যখন পূর্ববর্তী চার নীতির কোনোটিই কোনো বিষয়ের ফয়সালার জন্য প্রস্তুত সমাধান দিতে ব্যর্থ হতো, তখন ইমাম নিজের যুক্তিনির্ভর অনুমান (কিয়াস) প্রয়োগ করার চেয়ে দুর্বল হাদীসকে অগ্রাধিকার দিতেন। তবে এই শর্তে যে, হাদীসটির দুর্বলতা এর কোনো বর্ণনাকারী ফাসিক (পাপাচারী) কিংবা কাযযাব (মিথ্যাবাদী) হিসেবে চিহ্নিত হওয়ার কারণে না হয়।

For a ruling on a case where none of the previous four principes offered a ready solution, the Imaam used to prefer to use a weak Hadeeth rather than applying his own deductive reasoning (Qiyaas). However, this was on condition that the weakness of the Hadeeth was not due to the fact that one of its narrators was classified as a Faasiq (degenerate), as a Kadh-dhaab (liar).

শেষ উপায় হিসেবে, অর্থাৎ যখন অন্য কোনো প্রধান নীতি সরাসরি প্রয়োগ করা সম্ভব হতো না, তখন আহমাদ অনিচ্ছাসত্ত্বেও কিয়াস-এর নীতি প্রয়োগ করতেন এবং পূর্বের এক বা একাধিক নীতির ভিত্তিতে একটি সমাধান নির্ধারণ করতেন।146

As a last resort, that is when no other major principle could be directly applied, Ahmad would reluctantly apply the principle of Qiyaas and deduce a solution based on one or more of the previous principles.146

ইমাম আহমদের প্রধান ছাত্রদের মধ্যে ছিলেন তাঁর নিজের দুই ছেলে, সালিহ (৮৭৩ খ্রিস্টাব্দে মৃত) এবং আব্দুল্লাহ (৯০৩ খ্রিস্টাব্দে মৃত)। হাদীসের সর্বশ্রেষ্ঠ সংকলনসমূহের সংকলক ইমাম বুখারী ও মুসলিম ছিলেন সেই মহান হাদীস-পণ্ডিতদের অন্তর্ভুক্ত, যাঁরা ইমাম আহমদের কাছে অধ্যয়ন করেছিলেন।147

Imaam Ahmad’s main students were his own two sons, Saalih (died 873 CE) and ‘Abdullaah (died 903 CE). Imaam Bukhaaree and Muslim, compilers of the most outstanding collections of Hadeeth, were among the great scholars of Hadeeth who studied under Imaam Ahmad.147

এই মাযহাবের অধিকাংশ অনুসারী এখন ফিলিস্তিন ও সৌদি আরবে পাওয়া যায়। মুসলিম বিশ্বের অন্যত্র প্রায় সম্পূর্ণ বিলুপ্ত হয়ে যাওয়ার পর সৌদি আরবে এর টিকে থাকার কারণ হলো, তথাকথিত ওয়াহহাব আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা হাম্বলী মাযহাবের আলিমদের কাছে শিক্ষা লাভ করেছিলেন, ফলে এটি অনানুষ্ঠানিকভাবে এই আন্দোলনের ফিকহী মাযহাবে পরিণত হয়। আব্দুল-আযীয ইবনু সা'ঊদ যখন আরব উপদ্বীপের অধিকাংশ অঞ্চল দখল করে সৌদি রাজবংশ প্রতিষ্ঠা করেন, তখন তিনি হাম্বলী মাযহাবকে রাজ্যের আইনি ব্যবস্থার ভিত্তি হিসেবে গ্রহণ করেন।

The majority of the followers of this Madh-hab can now be found in Paledtine and Saudi Arabia. Its suvival in Saudi Arabia, after almost completely dying out elsewhere in the Muslim world, is due to the fact that the founder of the so called Wahhab, had studied under scholars of the Hambalee Madh-hab, and thus it unofficially became the Fiqh Madh-hab of the movement. When ‘abdul- ‘Azeez ibn Sa’oud captured most of the Arabian peninsula and established the Saudi dynasty, he made the Hambalee Madh-hab the basis of the kingdom’s legal system.