ফিকহের বিকাশের এই যুগে মাযহাবগুলোর উদ্ভবের সাথে সম্পর্কিত দুটি প্রধান প্রবণতা দেখা যায়। প্রথমটি ঘটেছিল প্রধান মাযহাবসমূহের প্রতিষ্ঠাতা মহান ইমামগণ এবং তাঁদের প্রধান ছাত্রদের যুগে। যদিও এই মাযহাবসমূহ দ্রুত স্বতন্ত্র সত্তা হিসেবে গড়ে উঠছিল, তারা পূর্ববর্তী যুগসমূহের বৈশিষ্ট্য ছিল এমন আইনগত সিদ্ধান্ত প্রণয়ন ও গ্রহণে নমনীয়তার ঐতিহ্য অব্যাহত রেখেছিল। দ্বিতীয় প্রবণতাটি প্রধান মাযহাব-ইমামদের মৃত্যুর পরের সময়কালকে অন্তর্ভুক্ত করে। এটি সেই কঠোরতার সূচনা নির্দেশ করে, আইনগত সিদ্ধান্ত প্রণয়ন ও গ্রহণে যা মাযহাবসমূহের, এবং ফলস্বরূপ পরবর্তী প্রজন্মের ফিকহের, প্রধান বৈশিষ্ট্য।

In the development of Fiqh during this period, there were two major trends relating to the evolution of the Madh-habs. The first occurred during the period of the Great Imaams, founders of the major Madh-habs, and their major students. Although these Madhhabs were fast becoming distinct entities, they continued the tradition of flexibility in making and accepting legal rulings which had characterized the earlier periods. The second trend covered the period following the death of the major scholars of the Madh-habs. It represents the beginning of that rigidity in making and accepting legal rulings which is the main characteristic of Madh-habs, and consequently of Fiqh, in succeeding generations.

মহান ইমামগণ ও তাঁদের প্রধান শিষ্যদের যুগে (৭৫০-৮৫০ খ্রিস্টাব্দ) ফিকহের উন্নয়ন নিম্নলিখিত কারণসমূহ দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল।

The development of Fiqh in the period of the Great Imaams (750-850 CE) and their major students was affected by the following factors.

প্রাথমিক আব্বাসীয় খলীফারা শরীআহ ও এর বৈধ ব্যাখ্যাদাতা আলিমদের প্রতি গভীর সম্মান প্রদর্শনের ভান করতেন। এর কারণ ছিল এই যে, তাঁদের ক্ষমতায় আসার ভিত্তি ছিল শরীআহভিত্তিক খিলাফাতে ফিরে যাওয়ার দাবি এবং এর বৈধ ব্যাখ্যার অনুসন্ধান। ফলে এই সময়ের আব্বাসীয় খলীফারা সকলেই নিজেদের সন্তানদের সেকালের প্রধান আলিমদের কাছে শিক্ষা গ্রহণ করাতে গর্ববোধ করতেন, এবং এমনকি কোনো কোনো খলীফা নিজেই ইসলামী আইনের আলিমে পরিণত হয়েছিলেন; যেমন খলীফা হারূন আর-রশীদ (৭৮৬-৮০৯ খ্রিস্টাব্দ শাসনকাল)। তদুপরি, এসব খলীফা ফিকহের অধিকাংশ বিষয়ে প্রখ্যাত ইসলামী আলিমদের সাথে পরামর্শ করার রীতি গড়ে তুলেছিলেন। এর একটি ধ্রুপদী দৃষ্টান্ত হলো ইমাম মালিক, যাঁকে খলীফা আল-মানসূর রাসূলুল্লাহ ﷺ-এর সুন্নাহর একটি প্রামাণিক গ্রন্থ সংকলনের দায়িত্ব দিয়েছিলেন। গ্রন্থটি সম্পন্ন হলে খলীফা ইমাম মালিকের কাছে পরামর্শ চান যে, এটিকে রাষ্ট্রের সংবিধানরূপে গ্রহণের অনুমতি দেওয়া যায় কি না, যা হলে ইমাম মালিকের মাযহাব সকল মুসলিমের জন্য বাধ্যতামূলক হয়ে যেত। কিন্তু ইমাম এতে সম্মত হননি, কারণ তিনি জানতেন যে তাঁর সংকলনে শুধু সেসব হাদীসই স্থান পেয়েছে যা হিজাযে পাওয়া যেত, যেখানে ইমাম মালিক শিক্ষাদান করেছিলেন ও তাঁর মাযহাবের প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। তিনি দৃঢ়ভাবে মনে করতেন যে, সকল মুসলিমের উপর কোনো একটি মাযহাব বাধ্যতামূলক করা উচিত নয়, কারণ যেকোনো একটি মাযহাব রাষ্ট্রের অন্যান্য অঞ্চলে সফরকারী সাহাবীদের বর্ণিত অনেক হাদীসকে বাদ দিয়ে দিত। এটি ঐ নমনীয়তার একটি স্পষ্ট দৃষ্টান্ত, যা মাযহাবসমূহের প্রতিষ্ঠাতাদের বৈশিষ্ট্য ছিল। উমাইয়া যুগের শেষার্ধে যে অনেক মাযহাব উদ্ভূত হয়েছিল, সেগুলোর বিকাশে ফিকহ আলিমদের প্রতি রাষ্ট্রীয় সমর্থন ও পৃষ্ঠপোষকতা বড় ভূমিকা রেখেছিল।

The early ‘Abbaasid Caliphs made a show of great respect for Islamic law and its scholars. The reason for this lay in the fact that they owed their office to their claim that they were seeking a return to a caliphate based on Sharee’ah and its legitimate interpretation. Consequently, the ‘Abbaasid caliphs of this period all took pride in sending their children to study under the major scholars of the time, and, what is more, some of the caliphs became scholars of Islamic law in their own right; for example, Caliph Haroon arRasheed (rule 786-809 CE). Furthermore, these caliphs made a practice of consulting the outstanding Islamic scholars on most matters of Fiqh. A classical example is that of Imaam Maalik whom Caliph al-Mansoor commissioned to compile an authoritative book of the Sunnah of the Prophet (s.w.). On its completion, the Caliph consulted Maalik about allowing him to make it the state constitution, which would have made the Madh-hab of Imaam Maalik binding on all Muslims. However, the Imaam refused to have it done, since he was aware that his compilation including only those Hadeeths of the Prophet (s.w.) that were available in Hijaaz where Imaam Maalik had taught and founded his Madh-hab. He felt strongly that no single Madh-hab should be binding on all Muslims in view of the fact that any single Madh-hab would exclude the many other Hadeeths narrated by Sahaabah who had traveled to other parts of the state.111This is a clear example of that flexibility which characterized the founders of the Madh-habs. The factor of state support and patronization of Fiqh scholars contributed largely to the flourishing of the many Madh-habs which had arisen in the latter part of the Umayyad period.

যখনই আলেমগণ বা তাঁদের ছাত্রগণ একত্রিত হতেন, তাঁরা নিজ নিজ অঞ্চলে উদ্ভূত বিভিন্ন ইসলামী বিষয় নিয়ে মতবিনিময় করতেন। কোনো বিষয়ের সমাধান নিয়ে যদি বড় ধরনের মতভেদ দেখা দিত, তাঁরা একটি সাধারণ সিদ্ধান্তে পৌঁছানো বা বিভিন্ন মতামত গ্রহণ করা পর্যন্ত বারবার আলোচনা ও বিতর্ক চালিয়ে যেতেন।

Whenever scholars or their students met, they would exchange thoughts on various Islamic issues which had arisen in their particular areas. If there was a major difference of opinion about a particular solution, they would debate back and forth until a common conclusion was reached or various options were accepted.

এই আইনি বিতর্কগুলো চিঠিপত্রের মাধ্যমেও অনুষ্ঠিত হতো, যেমন মদীনার রীতি-নীতি নিয়ে ইমাম মালিক ও ইমাম আল-লাইছের মধ্যকার বিতর্কের ক্ষেত্রে।114

These legal debates also took place by mail, as in the case of the debate between Imaam Maalik and Imaam al-Layth about Madeenite customs.114

বিভিন্ন মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা ও অনুসারী ছাত্রদের মধ্যে চিঠিপত্রের মাধ্যমে হোক কিংবা মুখোমুখি সাক্ষাতের মাধ্যমে হোক, বিতর্ক-আলোচনার সংখ্যা ব্যাপকভাবে বৃদ্ধি পাওয়ার ফলে কিছু গুরুত্বপূর্ণ বিষয় স্পষ্ট হয়েছে এবং ইসলামী আইনশাস্ত্রবিদদের মধ্যে ভুল সিদ্ধান্ত ও রায়সমূহ চিহ্নিত ও পরিশোধিত হয়েছে।

The huge increase in the number of debating sessions, whether by mail or in face to face meetings between founders and students of various Madh-habs resulted in the clarification of certain important issues and the seeding out of mistaken rulings or judgements among scholars of Islamic law.

মাযহাবসমূহের এই প্রাথমিক পর্যায়ে আলেম ও তাঁদের শিষ্যদের মধ্যে কঠোরতা বা গোঁড়ামির উল্লেখযোগ্য অভাব ছিল। অর্থাৎ বিষয়গুলো নিরপেক্ষভাবে বিশ্লেষণ করা হতো এবং উপস্থাপিত দলিলের যথার্থতার ভিত্তিতে সিদ্ধান্তে পৌঁছানো হতো। প্রকৃতপক্ষে ইমাম আবু হানীফা ও ইমাম শাফেয়ী স্পষ্টভাবে বলেছিলেন যে, কোনো হাদীস সহীহ বলে জানা গেলে সেটিই তাঁর মাযহাব হিসেবে গণ্য হওয়া উচিত। এর একটি উল্লেখযোগ্য দৃষ্টান্ত হলো খমর (মদ) ও অন্যান্য নেশাদ্রব্য পান করার বিধান। হানাফী মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা ইমাম আবু হানীফা রায় দিয়েছিলেন যে, ইসলামে খমর হারাম করার বিধান কেবল আঙুরের রস গাঁজিয়ে যে পানীয় তৈরি হয় (খমর শব্দের আভিধানিক অর্থ), তার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য।

In this early stage in the development of Madh-habs there was a marked lack of rigidity or dogmatism on the part of scholars and their students. That is, issues were objectively analyzed and conclusions arrived at on the basis of the validity of the proofs presented. In fact Imaam Abu Haneefah and Imaam Shafi’ee were on record as stating that if a Hadeeth was known to be accurate, then that should be considered their Madh-hab. A noteworthy example concerns the law relating to the drinking of Khamr and other intoxicants. Imaam Abu Haneefah, founder of the Hanafee Madhhab, had ruled that the Islamic prohibition of Khamr covered only the product of fermented grape juice (the literal meaning of Khamr)