এই মাযহাবের নামকরণ করা হয়েছে এর প্রতিষ্ঠাতা ইমামের নামানুসারে, যাঁর প্রকৃত নাম ছিল নু'মান ইবনু সাবিত। তিনি ৭০২ খ্রিষ্টাব্দে ইরাকের কূফায় জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর পিতা ছিলেন পারস্যের বংশোদ্ভূত একজন রেশম ব্যবসায়ী, যিনি খুলাফায়ে রাশিদীনের (সৎপথপ্রাপ্ত খলীফাগণের) শাসনামলে ইসলাম গ্রহণ করেছিলেন। আবূ হানীফা প্রথমে 'ইলমুল কালাম' নামে পরিচিত দর্শন ও তর্কশাস্ত্রের অধ্যয়ন শুরু করেন, কিন্তু এর বিভিন্ন শাখায় পারদর্শী হওয়ার পর তিনি এটি ত্যাগ করে ফিকহ ও হাদীসের গভীর অধ্যয়নে মনোনিবেশ করেন। তিনি তাঁর প্রধান শিক্ষক হিসেবে বেছে নেন হাম্মাদ ইবনু যায়দকে, যিনি সে সময়ের হাদীসশাস্ত্রের অন্যতম শ্রেষ্ঠ আলিম ছিলেন। আবূ হানীফা তাঁর কাছে আঠারো বছর অধ্যয়ন করেন। এই সময়ে তিনি শিক্ষাদানের যোগ্যতা অর্জন করলেও হাম্মাদের ছাত্র হিসেবেই থেকে যান, যতদিন না ৭৪২ খ্রিষ্টাব্দে হাম্মাদের মৃত্যু হয়। হাম্মাদের মৃত্যুর পর চল্লিশ বছর বয়সে আবূ হানীফা শিক্ষকের আসন গ্রহণ করেন এবং কূফার সর্বশ্রেষ্ঠ আলিমে পরিণত হন। এমনটি হওয়ায় তিনি সেকালের উমাইয়া খলীফাদের কাছে একটি মূল্যবান সম্পদ হিসেবে বিবেচিত হন। তারা তাঁকে কূফার কাযী (বিচারক) পদের প্রস্তাব দেন, কিন্তু তিনি এই পদ প্রত্যাখ্যান করেন। এজন্য কূফার আমীর ইয়াযীদ ইবনু 'উমার তাঁকে শারীরিকভাবে প্রহার করেন, তবুও তিনি এই পদ গ্রহণ করেননি। একইভাবে 'আব্বাসী শাসনামলেও তিনি রাষ্ট্রীয় নিয়োগ গ্রহণে অস্বীকৃতি জানান, ফলে খলীফা আবূ জা'ফর আল-মানসূর (৭৫৪-৭৭৫ খ্রিষ্টাব্দ) তাঁকে বাগদাদে কারাগারে বন্দী করেন। ৭৬৭ খ্রিষ্টাব্দে তাঁর মৃত্যু পর্যন্ত তিনি কারাগারেই ছিলেন। আবূ হানীফাকে সাহাবীগণের ছাত্র বা ছোট তাবিঈদের মধ্যে গণ্য করা হয়, কারণ তিনি কয়েকজন সাহাবীর সাক্ষাৎ লাভ করেছিলেন এবং তাঁদের কাছ থেকে কিছু হাদীস বর্ণনা করেছিলেন। ১২৮

This Madh-hab is named after its founding scholar, Abu Haneefah, whose actual name was Nu’maan ibn Thaabit. He was born in the year 702 CE. Kufah, (Iraq). His father was a silk merchan of Persian origin, who accepted Islaam during the reign of the Khulafaa Raashidoon (Righteous Caliphs). Abu Haneefah began his earlier studies in the field of philosophy and dialectics known as ‘Ilm al-Kalaam, but after mastering its various disciplines, he left it and went into an indepth study of Fiqh and Hadeeth. He chose as his main teacherk, Hammaad ibn Zayd, who was among the greatest scholars of Hadeeth of his time. Abu Haneefah studied under him for eighteen years. During this time he became qualified to teach, but instead remained Hammad’s student until the latter died in the year 742 CE. After Hammaad’s death Abu Haneefah took up the position of teacher at the age of forty and became the most outstanding scholar in Kufah. As such, he appeared to bea valuable prize to the Umayyad caliphs of that time. They offered him the position of Qaadee (judge) of Kufah, but he refused the post in spite of being physically beaten for his refusal by the Ameer of Kufah, Yazeed ibn ‘Umar. Similarly, during the rule of the ‘Abbaasids, he also refused royal appointment, and was consequently imprisoned in Baghdad by the Caliph Abu Ja’far al-Mansoor (754-775 CE). He remained imprisoned until his death in 767 CE. Abu Haneefah was considered among the minor Taabi’oon (students of the Sahaabah), because he had met a few of the Sahaabah and had related some Hadeeths from them. 128

ইমাম আবু হানীফা তাঁর শিক্ষাদান পদ্ধতির ভিত্তি রেখেছিলেন শূরা (দলগত আলোচনা) নীতির উপর। তিনি তাঁর ছাত্রদের সামনে কোনো ফিকহী সমস্যা উপস্থাপন করতেন, যেন তারা তা নিয়ে বিতর্ক ও আলোচনা করে, এবং যখনই তারা একটি ঐকমত্যের অবস্থানে পৌঁছাত, তিনি তাদেরকে সেই সমাধান লিখে রাখতে বলতেন।

Imaam Abu Haneefah base his teaching method on the principle of Shoorah (group discussion). He would present a legal problem to his students for debate and discussion and tell them to record its solution whenever they arrived at a unified position.

এই আন্তঃক্রিয়াশীল (interactive) পদ্ধতিতে ফতোয়া প্রদানের কারণে আমরা বলতে পারি যে, হানাফী মাযহাব যতটা আবূ হানীফা (রহ.)-এর নিজের প্রচেষ্টার ফল, ঠিক ততটাই তাঁর শিষ্যদের প্রচেষ্টার ফল।

Because of this interactive approach to making legal rulings, we could say that the Hanafee Madh-hab was as much a product of Abu Haneeafh’s students’ efforts as it was a product of his own efforts.

তারা অনুমান-নির্ভর (হাইপোথেটিক্যাল) সমস্যা নিয়েও আলোচনা করতেন এবং তার সমাধান বের করতেন, এই নীতির ভিত্তিতে যে সমস্যা ঘটার আগেই তার জন্য প্রস্তুতি নেওয়া উচিত। অনুমান-নির্ভর ফিকহের প্রতি তাদের ঝোঁকের কারণে, যা প্রায়শই "যদি এমন এমন ঘটে তবে কী হবে?" প্রশ্নের মাধ্যমে কোনো বিষয় উত্থাপন করত, তারা "হুওয়া-হুওয়া" বা আহলুর রায় (মতামতের লোক) নামে পরিচিত হন।

They would also debate on hypothetical problems and work out solutions, based on the principle of preparing for a problem before its occurrence. Because of their leaning towards hypothetical Fiqh which often introduced an issue with the question, “what if so and so happened?”, they became known as the what-iffers or Ahl ar-Ra’i (the opinion people).

এই মাযহাবের প্রাথমিক ফকীহগণ নিম্নোক্ত উৎসসমূহ থেকে ইসলামী বিধান আহরণ করতেন, যেগুলো তাদের গুরুত্বের ক্রম অনুসারে সাজানো হয়েছে:

The early jurists of this Madh-hab deduced Islamic laws from the following sources, which are listed in the order of their importance:

তারা কুরআনকে ইসলামী আইনের প্রধান ও অনস্বীকার্য উৎস হিসেবে গণ্য করতেন। প্রকৃতপক্ষে, অন্যান্য উৎসের যথার্থতা যাচাই করতে কুরআনকেই ব্যবহার করা হতো। সেই অনুযায়ী, কুরআনের সাথে সাংঘর্ষিক যেকোনো উৎসকে অশুদ্ধ বলে বিবেচনা করা হতো।

They considered the Qur’aan to be the primary unquestionable source of Islamic law. In fact it was used to determine the accuracy of the other sources. Accordingly any other source that contradicted the Qur’aan was considered inaccurate.

সুন্নাহ ইসলামী আইনের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ উৎস হিসেবে গৃহীত হয়েছিল, তবে এর ব্যবহারের ক্ষেত্রে কিছু শর্ত আরোপ করা হয়েছিল। তাঁরা শর্ত করেছিলেন যে, কোনো হাদীস কেবল সহীহ (বিশুদ্ধ) হওয়াই যথেষ্ট নয়; আইনগত প্রমাণ হিসেবে ব্যবহার করতে হলে তা ব্যাপকভাবে পরিচিত (মাশহূর) হতেও হবে। এই শর্তটি ছিল মিথ্যা হাদীসের বিরুদ্ধে একটি সুরক্ষাব্যবস্থা, কারণ যে অঞ্চলে কেবল কয়েকজন বিশিষ্ট সাহাবী বসতি স্থাপন করেছিলেন (‘আলী ও ইবনু মাসউদ), সেখানে এমন মিথ্যা হাদীস প্রায়ই মাথাচাড়া দিয়ে উঠছিল।

The Sunnah was consulted as the second most important source of Islamic law, but with some qualification as to its use. They stipulated that it was not suffcient that a Hadeeth be accurate (Saheeh), but it had to be also widely known (Mash-hoor), if it was to be used as a legal proof. This condition was laid down as a safeguard against false Hadeeths which were cropping up frequently in that region where only a few notable Sahaabah had settled (‘Alee and Ibn Mas’ood).

ইসলামী আইনের উৎসসমূহের মধ্যে তৃতীয় অবস্থানে ছিল সাহাবীদের ইজমা (ঐকমত্য), যা এমন কোনো আইনগত বিষয়ে প্রযোজ্য ছিল যা কুরআন বা সুন্নাহে সুনির্দিষ্টভাবে উল্লেখ করা হয়নি। অর্থাৎ, কুরআন বা সুন্নাহে সুনির্দিষ্টভাবে উল্লেখ নেই এমন কোনো আইনগত বিষয়ে সাহাবীদের ইজমা। ইসলামী আইন নির্ধারণে আবূ হানীফা ও তাঁর শিষ্যদের ব্যক্তিগত মতামতের উপরে সাহাবীদের ইজমাকে অগ্রাধিকার দেওয়া হতো। হানাফী মাযহাব যুগে যুগে মুসলিম আলিমদের ইজমাকেও বৈধ ও মুসলমানদের জন্য বাধ্যতামূলক বলে স্বীকার করত।

Third in importance as a source of Islamic law was the unanimous opinion of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah was given precedence over the personal opinions of Abu Haneefah and his students in their deduction of Islamic law. The Hanafee Madh-hab also recognized the Ijmaa’ of Muslim scholars in any age as valid and binding on Muslims.

যদি কোনো বিশেষ আইনগত বিষয়ে সাহাবীদের মধ্যে ভিন্ন ভিন্ন মত থাকত এবং পরবর্তীতে ইজমা' গঠিত না হতো, তবে আবূ হানীফা সেই বিষয়ে প্রশ্নাধীন ঘটনার জন্য যে মতটি সবচেয়ে উপযুক্ত মনে হতো, সেটি বেছে নিতেন। তাঁর মাযহাবের এই মূল নীতিটি প্রতিষ্ঠা করার ক্ষেত্রেও আবূ হানীফা নিজের মতের চেয়ে সাহাবীদের মতামতকে অধিক গুরুত্ব দিয়েছিলেন।129

If there were different opinions among the Sahaabah on a particular point of law and no Ijmaa’ was subsequently formed, Abu Haneefah would choose the opinion which appeared most appropriate to the case in question. In establishing this as a vital principle of his Madh-hab, Abu Haneefah again gave more weight to the opinions of the Sahaabah than to his own.129

তবে তিনি নিজের বিবেচনাবোধ সীমিত পরিসরে প্রয়োগ করেছিলেন, তাদের বিভিন্ন মতামতের মধ্য থেকে একটিকে বেছে নিয়ে।

However, he did apply his own reasoning in a limited sense by choosing one of their various opinions.

আবু হানীফা, সাহাবীদের ছাত্র (তাবিঈন)-দের সিদ্ধান্ত মেনে নেওয়াকে বাধ্যতামূলক মনে করতেন না, এমন ক্ষেত্রে যেখানে উপরে উল্লিখিত উৎসগুলোর কোনোটি থেকেই কোনো সুস্পষ্ট প্রমাণ পাওয়া যেত না।

Abu Haneefah felt no obligation to accept the deductions of the students of the Sahaabah (Taabi’oon) in areas where no clear proof was available from any of the above mentioned sources.

তিনি নিজেকে তাবিঈদের সমকক্ষ মনে করতেন এবং তিনি ও তাঁর ছাত্rরা যে কিয়াসের মূলনীতি প্রতিষ্ঠা করেছিলেন, তার ভিত্তিতে নিজস্ব ইজতিহাদ করতেন।

He considered himself the equal of the Taabi’oon and would make his own Ijtihaad based on the principles of Qiyaas which he and his students established.

ইস্তিহসান, সংক্ষেপে, হলো একটি দলিলকে অন্য একটি দলিলের উপর প্রাধান্য দেওয়া, কারণ তা অধিক উপযোগী বলে প্রতীয়মান হয়, যদিও যে দলিলটিকে প্রাধান্য দেওয়া হচ্ছে তা কারিগরি দিক থেকে সেই দলিলটির চেয়ে দুর্বল হতে পারে যার উপর তাকে প্রাধান্য দেওয়া হচ্ছে।

Istihsaan, in short, is the preference of one proof over another proof because it appears more suitable, even though the preferred proof may be technically weaker than the one it is preferred to.

এটি হয়তো এমন কোনো বিষয় জড়িত থাকতে পারে যেখানে একটি সুনির্দিষ্ট হাদীসকে একটি সাধারণ হাদীসের উপর অগ্রাধিকার দেওয়া হয়, অথবা এমনকি কিয়াসের মাধ্যমে নিরূপিত বিধানের চেয়ে অধিক উপযোগী একটি বিধানকে অগ্রাধিকার দেওয়ার বিষয়ও জড়িত থাকতে পারে।

This may involve the preference of a Hadeeth which is specific over a general one, or it may even involve the preference of a more suitable law over the one deduced by Qiyaas.

স্থানীয় প্রথাকে সেসব অঞ্চলে আইনগত মর্যাদা দেওয়া হয়েছিল যেখানে কোনো বাধ্যতামূলক ইসলামি প্রথা পাওয়া যেত না। এই নীতির প্রয়োগের মাধ্যমেই ইসলামি বিশ্বের নানা সংস্কৃতিতে বিদ্যমান বিভিন্ন প্রথা আইন ব্যবস্থায় প্রবেশ করে এবং ভুলবশত ইসলামি হিসেবে গণ্য হতে থাকে।130

Local customs were given legal weight in areas where there were no binding Islamic customs available. It was through the application of this principle that various customs found in the multiplicity of cultures within the Islamic world entered the legal system and became mistakenly classified as Islamic.130

আবু হানিফার সবচেয়ে বিখ্যাত ছাত্রদের মধ্যে ছিলেন যুফার ইবনুল হুযাইল, আবু ইউসুফ ও মুহাম্মাদ ইবনুল হাসান।

The most famous of Abu Haneefah’s students were Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf and Muhammad ibn al-Hasan.

জুফার ছিলেন তাঁদের একজন যাঁরা আবু হানীফাহ-র পদাঙ্ক অনুসরণ করেছিলেন এবং কাযী (বিচারক) পদে নিয়োগ গ্রহণ করতে অস্বীকার করেছিলেন, যদিও তাঁকে এ পদের জন্য অনেক লোভনীয় প্রস্তাব দেওয়া হয়েছিল। তিনি শিক্ষাদানকেই অগ্রাধিকার দিতেন, এবং মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তিনি এ কাজ করে গেছেন। মাত্র ৪২ বছর বয়সে বসরায় তাঁর মৃত্যু হয়।

Zufar was one of those who followed Abu Haneefah’s example and refused to accept appointment as Qaadee even though many attractive offers were made to him. He preferred to teach, which he did until he died at the early age of 42 in Basrah.

আবু ইউসুফ কুফায় একটি দরিদ্র পরিবারে জন্মগ্রহণ করেন। তিনি হাদীস বিস্তারিতভাবে অধ্যয়ন করেন, যতক্ষণ না তিনি একজন উল্লেখযোগ্য হাদীস-বিশারদ হয়ে ওঠেন। এরপর তিনি কুফায় নয় বছর ধরে ইমাম ইবনু আবী লাইলার (মৃত্যু ৭৬৫ খ্রিস্টাব্দ) কাছে ফিকহ অধ্যয়ন করেন, যাঁর পিতা মদীনার একজন বিখ্যাত সাহাবী ছিলেন। পরবর্তীতে আবু ইউসুফ আবু হানীফার অধীনে নয় বছর অধ্যয়ন করেন। আবু হানীফার মৃত্যুর পর তিনি মদীনায় গিয়ে ইমাম মালিকের অধীনে অল্প সময় অধ্যয়ন করেন। আব্বাসীয় খলীফা আল-মাহদী (৭৭৫-৭৮৫ খ্রিস্টাব্দ) ও আল-হাদী (৭৮৫-৭৮৬

Abu Yoosuf was born into a poor family in Kufah. He studied Hadeeth extensively until he became a noteworthy Hadeeth scholar then studied Fiqh in Kufah for nine years under Imaam Ibn Abee Lailaa (died 765 CE) whose father was a famous Sahaabee from Madeenah. Abu Yoosuf later studied under Abu Haneefah for nine years, and when Abu Haneefah died, he went to Madeenah and studied for a short period under Imaam Maalik. Abu Yoosuf was appointed chief judge of the state by the ‘Abbaasid caliphs, al-Mahdee (775-785 CE), al-Haadee (785-786

...CE) এবং হারূন আর-রশীদ (৭৮৬-৮০৯ খ্রিস্টাব্দ)। প্রধান বিচারপতি হিসেবে তিনি বিভিন্ন শহরের জন্য বিচারক নিয়োগ দিতেন, এবং তাঁর নিযুক্ত সকল ব্যক্তিই ছিলেন হানাফী মাযহাবের অনুসারী। এভাবে, মুসলিম সাম্রাজ্যের সর্বত্র এই চিন্তাধারা ছড়িয়ে পড়ার ক্ষেত্রে তিনি প্রধান ভূমিকা পালন করেন। 131

CE) and Haroon ar-Rasheed (786-809 CE). In his capacity as chief judge, he used to appoint judges for the various cities and all his appointees were followers of the Hanafee Madh-hab. Thus, he was instrumental in the spread of this school of thought throughout the Muslim empire. 131

ইমাম মুহাম্মাদ ওয়াসিত শহরে জন্মগ্রহণ করেন, কিন্তু কুফায় বেড়ে ওঠেন। আবু ইউসুফের মতো তাঁর প্রাথমিক পড়াশোনাও ছিল হাদীসে। তিনি অল্প সময়ের জন্য আবু ইউসুফের অধীনে অধ্যয়ন করেন, এরপর মদীনায় সফর করেন, যেখানে তিন বছর ইমাম মালিকের অধীনে পড়াশোনা করেন। এ সময়ে তিনি মালিকের হাদীসগ্রন্থ আল-মুওয়াত্তার অন্যতম প্রধান বর্ণনাকারী হয়ে ওঠেন। ইমাম শাফেয়ী সেই অসংখ্য আলিমদের একজন ছিলেন, যাঁরা পরে বাগদাদে মুহাম্মাদ ইবনুল হাসানের কাছে অধ্যয়ন করেন।

Imaam Muhammad was born in WSasit, but grew up in Kufah. Like Abu Yoosuf, his early studies were also in Hadeeth. He studied briefly under Abu Yoosuf and later travelled to Madeenah where he studied under Imaam Maalik for three years. During this period he became one of the main narrators of Maalik’s Hadeeth book al-Muwatta’ Imaam Shaafi’ee was among the many scholars who later studied uner Muhammad ibn al-Hasan in Baghdad.

মুহাম্মাদ ইবনুল হাসানও খলীফা হারূন আর-রশীদের শাসনামলে কাযী (বিচারক) পদে নিয়োগ গ্রহণ করেছিলেন, কিন্তু সেই পদে আসতে যে অনেক আপস করতে হতো, তার কারণে তিনি শীঘ্রই তা ছেড়ে দেন এবং বাগদাদে তাঁর শিক্ষকতার পদে ফিরে যান।

Muhammad ibn al-Hasan also accepted appointment as Qadee during the reign of Caliph Haroon ar-Rasheed, but soon gave it up because of the many compromises which it demanded, and returned to his teaching post in Baghdad.

যারা বর্তমানে হানাফী মাযহাব অনুসরণ করেন, তাদের অধিকাংশ ভারত, আফগানিস্তান, পাকিস্তান, ইরাক, সিরিয়া, তুরস্ক, গায়ানা, ত্রিনিদাদ ও সুরিনামে পাওয়া যায়, এবং কিছুটা মিসরেও। উনবিংশ শতাব্দীতে যখন উসমানীয় শাসকগণ হানাফী মাযহাব অনুযায়ী ইসলামী আইন সংকলন করেন এবং তাকে রাষ্ট্রীয় আইনে পরিণত করেন, তখন বিচারক হতে আগ্রহী যেকোনো আলেমের জন্য এটি শেখা বাধ্যতামূলক ছিল। ফলে উনবিংশ শতাব্দীর শেষভাগে এই মাযহাব সমগ্র উসমানীয় ইসলামী রাষ্ট্রে ছড়িয়ে পড়ে।

Those who now follow the Hanafee Madh-hab are found mostly in India, Afghanistan, Pakistan, Iraq, Syria, Turkey, Guyana, Trinidad, and Surinam and to some extent Egypt. When the ottoman rulers codified Islamic law according to the Hanafee Madh-hab in the nineteenth century CE and made it state law, any scholar who aspired to be a judge was obliged to learn it. As a result, the Madhhab spread throughout the Ottoman Islamic State during the last Part of the nineteenth century.