এই সময়কালের প্রথম পঁচিশ বছরের মধ্যেই মুসলিম উম্মাহ একাধিক ভয়াবহ সামাজিক-রাজনৈতিক আঘাতের শিকার হয়, যার ফলে বেশ কয়েকটি ফির্কা ও দলের উদ্ভব ঘটে। সবচেয়ে গুরুতর ছিল খারেজিদের,১০০ শিয়াদের,১০১ এবং আব্দুল্লাহ ইবনুয যুবাইর ও তাঁর অনুসারীদের বিদ্রোহ।১০২ সরকারের নিয়ন্ত্রণ লাভের জন্য এসব প্রতিদ্বন্দ্বী গোষ্ঠীর অবিরাম টানাটানির ফলে সর্বত্র এক ব্যাপক অস্থিরতার অবস্থা সৃষ্টি হয়।

Within the first quarter of a century of this period, the Muslim nation suffered a number of devastating socio-political blows which caused a number of sects and factions to appear. The most serious were those caused by rebellions of the Khawaarij,100 the Shee’ah,101 and ‘Abdullaah ibn az-Zubayr and his followers.102 The constant vying of these contending elements for control of the government resulted in a general state of turmoil.

প্রথম দুটি দল, খাওয়ারিজ ও শিয়ারা, পরবর্তীকালে এমন ধর্মীয় সম্প্রদায়ে রূপ নেয় যারা নিজেদের স্বতন্ত্র ফিকহ ব্যবস্থা গড়ে তোলে। তারা কুরআন ও সুন্নাহর এমন অপ্রচলিত ব্যাখ্যার উপর নির্ভর করত যা তাদের নিজস্ব সামাজিক-রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গির সঙ্গে মিলত। এর ফলে তারা অধিকাংশ সাহাবী ও খুলাফায়ে রাশেদীনের অবদানকে প্রত্যাখ্যান করে, তাদেরকে মুরতাদ ঘোষণা করে, এবং নিজেদের নেতৃস্থানীয় ব্যক্তিদের আইন প্রণেতার মর্যাদায় উন্নীত করে।

The first two factions, the Khawaarij and the Shee’ah, later evolved into religious sects which developed their own particular systems of Fiqh. Relying on unorthodox interpretations of the Qur’aan and the Sunnah which suited their own socio-political views, they rejected the contributions of most of the Sahaabah and the Righteous Caliphs, declaring them to be apostates, and elevated their own leading figures to the rank of law makers.

উমাইয়া খলিফাগণ এমন কিছু প্রথা প্রবর্তন করেন যা সেই সময়ের অনৈসলামিক রাষ্ট্রসমূহ, যেমন বাইজেন্টাইন, পারস্য ও ভারতে প্রচলিত ছিল। এই প্রথার অনেকগুলো পূর্ববর্তী যুগের ফিকহের সুস্পষ্ট পরিপন্থী ছিল। যেমন, কেন্দ্রীয় কোষাগার বায়তুল মাল খলিফা ও তাদের পরিবারের ব্যক্তিগত সম্পত্তিতে পরিণত হয়, এবং তাদের সম্পদ আরও বাড়ানোর জন্য ইসলাম কর্তৃক অনুমোদিত নয় এমন কর আরোপ করা হয়। খলিফার দরবারে সংগীত, নর্তকী, জাদুকর ও জ্যোতিষীদের সরকারিভাবে বিনোদনের মাধ্যম হিসেবে গ্রহণ করা হয়। আরও, ৬৭৯ খ্রিস্টাব্দে খলিফা মু'আবিয়া কর্তৃক ইয়াযীদকে জোরপূর্বক যুবরাজ হিসেবে মনোনীত করার মাধ্যমে খিলাফতের পদ বংশানুক্রমিক রাজতন্ত্রে রূপান্তরিত হয়। ফলে রাষ্ট্র ও ফিকহের মধ্যকার সংযোগ ছিন্ন হয়ে যায় এবং এর ফলে মাযহাবের একটি গুরুত্বপূর্ণ ঐক্যবদ্ধকারী উপাদান হারিয়ে যায়।

The Umayyad Caliphs introduced a number of practices which were common in the non-Islamic states of that time, such as Byzantium, Persia, and India. Many of these practices were in clear contradiction to the Fiqh of the earlier period. For example, the central treasury, the Bayt al-Maal, was turned into the personal property of the Caliphs and their families, and taxes not sanctioned by Islaam were introduced to further increase their fortunes. Music, dancing-girls, magicians and astrologers were officially introduced as forms of amusement in the court of the Caliph. Furthermore, with the forced acceptance of Yazeed as crown prince imposed byCaliph Mu’aawiyah in the year 679 CE, the office of Caliph was converted into that of hereditary kingship. Hence the state-Fiqh link was broken and a significant unifying factor of the Madh-hab was thereby lost.

এই কারণসমূহের ফলে এই যুগের ইসলামী আলেমগণ (উলামা) খলিফাদের দরবারে বসা থেকে বিরত থাকতেন, আর এভাবে শূরা (পরামর্শভিত্তিক শাসন) নীতিটি হারিয়ে যায়। পরবর্তী প্রতিটি খলিফার আমলে শাসনব্যবস্থা ধীরে ধীরে অধঃপতিত হয়ে সেকালের অনৈসলামিক সরকারগুলোর মতো একনায়কতান্ত্রিক রাজতন্ত্রে পরিণত হয়। ফলে কিছু খলিফা নিজেদের বিচ্যুতিকে বৈধতা দিতে ফিকহে কারচুপি করার চেষ্টা করেন। এই বিকৃতি প্রতিরোধ করতে এবং পরবর্তী প্রজন্মের জন্য প্রকৃত ফিকহ সংরক্ষণ করতে আলেমগণ পূর্ববর্তী যুগের ফিকহ সংগ্রহ ও সংকলন করতে শুরু করেন।

Due to these factors, the Islamic scholars (‘Ulamaa) of this period avoided sitting in the audiences of the caliphs, and thus the principle of Shooraa (consultative government) was lost. With each successive caliph the government steadily dereriorated into a dictatorial monarchy similar to the non-Islamic governments of that day. As a result, some of the caliphs attempted to manipulate Fiqh in order to justify their deviations. To combat this distortion, and preserve authentic Fiqh for later generations, scholars began to collect and compile the Fiqh of the earlier period.

উমাইয়া রাষ্ট্রের রাজনৈতিক কেন্দ্রগুলো থেকে বহু আলেম সংঘাত ও বিভ্রান্তি এবং বিভিন্ন প্রতিদ্বন্দ্বী দলের নিপীড়ন এড়াতে পালিয়ে যান। এই পদক্ষেপের ফলে ইজমা' (ইসলামী আইনের কোনো বিষয়ে ঐকমত্য) নীতি ভেঙে পড়ে। আলেমগণ রাষ্ট্রের নানা স্থানে ছড়িয়ে পড়ায় কোনো নতুন আইনগত বিষয়ে ঐকমত্য প্রতিষ্ঠা করা প্রায় অসম্ভব হয়ে ওঠে। এর ফলে আলেমগণ নিজ নিজ এলাকার নানা নতুন রীতিনীতি ও সমস্যার মোকাবিলা করতে গিয়ে ব্যক্তিগত ইজতিহাদের সংখ্যা উল্লেখযোগ্যভাবে বেড়ে যায়।

Many of the scholars of that fled the political centers of the ‘Umayyad state to avoid conflict and confusion as well as persecution from the various competing factions. This move resulted in a break-down the principle of Ijmaa’ (unanimous agreement on points of Islamic law). With the scholars scattered throughout the state, such unanimity on any new point of law became virtually impossible to establish. This in turn led to a significant increase in the individual Ijtihaads of scholars as they attempted to deal with the multiplicity of new customs and problems in their own areas.

যখনই কোনো অঞ্চলে ফিকহের একজন অসামান্য আলেম আবির্ভূত হতেন, সেই অঞ্চলের ছাত্র ও আলেমগণ তাঁর চারপাশে সমবেত হতেন। প্রায়ই অন্যান্য অঞ্চলের ছাত্র ও আলেমগণও তাঁদের সঙ্গে যোগ দিতেন, আর এভাবেই ইসলামী আইনের (মাযহাব) কয়েকটি মাযহাব গড়ে উঠেছিল।

Whenever an outstanding scholar of Fiqh arose in an area, the students and scholars in that region would gather around him. Often, even students and scholars from other regions would join them and in that way a number of schools of Islamic law (Madh-habs)

এই পর্যায়ে কুফায় আবু হানীফা ও সুফইয়ান আস-সাওরী, মদীনায় মালিক ইবনু আনাস, বৈরুতে আল-আওযাঈ এবং মিশরে আল-লাইস ইবনু সা'দ প্রসিদ্ধ হয়ে ওঠেন - এখানে কয়েকটি নাম উল্লেখ করা হলো।

evolved. During this stage Abu Haneefah and Sufyaan ath-Thawree became prominent in Kufah, Maalik ibn Anas in Madeenah, alAwzaa’ee in Beirut, and al-Layth ibn Sa’d in Egypt to mention a few.

হাদীস বর্ণনা বাড়তে থাকে, কারণ তথ্যের চাহিদা বাড়ছিল। রাষ্ট্র যখন অনানুষ্ঠানিকভাবে নবী (সা.)-এর সুন্নাহর উপর নির্ভর করা ছেড়ে দিয়েছিল, তখন আলেমগণ নিজ নিজ অবস্থান থেকে ফিকহী সিদ্ধান্ত গ্রহণের জন্য সাহাবী ও তাঁদের শিষ্যদের মাধ্যমে বর্ণিত সুন্নাহর পৃথক পৃথক বর্ণনা খুঁজতে বাধ্য হন। একই সময়ে একটি নতুন প্রবণতা দেখা দেয়: নবী ﷺ-এর প্রতি প্রথমবারের মতো মিথ্যা কথা ও কাজ সম্বন্ধ করা শুরু হয়। কোনো জালকারী যাতে বিশ্বাসযোগ্য গণ্য হতে পারে, সে তার জালিয়াতির সঙ্গে কিছু সত্য হাদীসও বর্ণনা করত। এর ফলে হাদীস সংকলনের সূচনা হয় এবং হাদীস সমালোচনার শাস্ত্র গড়ে ওঠে, যা পরবর্তী আলেমদের ইজতিহাদে (ফিকহী সিদ্ধান্তে) সহায়তা করে। তবু হাদীসশাস্ত্র পূর্ণ বিকশিত হওয়ার আগে সত্য ও মিথ্যা বর্ণনার মিশ্রণ ইসলামী জ্ঞানভাণ্ডারে প্রবেশ করে, এবং কিছু আলেম অজান্তেই তা সিদ্ধান্ত গ্রহণে ব্যবহার করেন। এভাবে ভুল ফিকহের একটি ধারা গড়ে ওঠে, এবং যেসব আলেম নির্দিষ্ট কিছু সত্য হাদীস প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, কারণ সেগুলো তাঁদের এলাকার হাদীস জালকারীদের মাধ্যমেই তাঁদের কাছে পৌঁছেছিল, তাঁদের ফিকহী সিদ্ধান্তের মাধ্যমে সেই ভুল ফিকহ আরও শক্তিশালী হয়।103

The narration of Hadeeths increased as the need for information grew. Since the state had unofficially stopped relying on the Sunnah of the Prophet (s.w.), scholars in their various capacities had to go in search of individual narrations of the Sunnah handed down by the Sahaabah and their students, in order to make their legal judgements. At the same time a new phenomenon developed: false sayings and actions began to be attributed to the Prophet (s.w.) for the first time. For a fabricator to be trusted he would have to relay some true Hadeeths along with his fabrications. This led to the beginning of the compilation of Hadeeths and the development of the science of Hadeeth critism, which aided later scholars in their Ijtihaads (legal rulings). However, before the science of Hadeeth evolved, a mixture of true and false reports worked their way into the body of Islamic knowledge and was inadvertently used by some scholars in making decisions. In this way, a body of incorrect Fiqh evolved, which was further bolstered by Fiqh decisions made by scholars who had rejected certain true Hadeeths because they were only known to them through the Hadeeth fabricators of their areas.103