এই মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন মুহাম্মাদ ইবনু জারীর ইবনু ইয়াযীদ আত-তাবারী, যিনি ৮৩৯ খ্রিষ্টাব্দে তাবারিস্তান প্রদেশে জন্মগ্রহণ করেন। হাদীস, ফিকহ ও ইতিহাসের বিষয়ে তিনি গভীর পাণ্ডিত্য অর্জন করেন। একজন ভ্রমণশীল ফকীহ হিসেবে তিনি ইমাম আবূ হানীফাহ, ইমাম মালিক, ইমাম আশ-শাফিঈ এবং অন্যান্য ইমামের মাযহাব অধ্যয়ন করেন। মিসর থেকে ফিরে আসার পরের দশ বছর তিনি কঠোরভাবে শাফিঈ মাযহাব অনুসরণ করেন। সেই সময়কাল শেষ হলে তিনি নিজের একটি স্বতন্ত্র মাযহাব প্রতিষ্ঠা করেন, যার অনুসারীরা তাঁর পিতার নাম অনুসারে নিজেদের জারীরী বলে পরিচয় দিতেন। তবে তাঁর এই মাযহাব তুলনামূলকভাবে দ্রুত বিস্মৃতির অতলে তলিয়ে যায়।

This Madh-hab was founded by Muhammad ibn Jareer ibn Yazeed at-Tabaree who was born in the province of Tabaristan in the year 839 CE. He acquired a high degree of proficiency in the fields of Hadeeth, Fiqh, and history. As a travelling jurist, he studied the systems of Imaam Abu Haneefah, Imaam Maalik, Imaam ashShafi’ee and others. For the first ten years after his return from Egypt he strictly followed the Shaafi’ee Madh-hab. At the end of that period he founded a school of his own, whose followers called themselves Jareerites after his father’s name. But his Madh-hab and fell comparatively quickly into oblivion.

ইবনু জারীর সর্বাধিক পরিচিত ছিলেন তাঁর অসাধারণ কুরআন তাফসীরের জন্য, যার নাম তিনি রেখেছিলেন জামিউল বায়ান, কিন্তু যা তাফসীরে তাবারী নামে পরিচিতি লাভ করে। একই গুরুত্ব ও খ্যাতি ছিল তাঁর বিশ্ব-ইতিহাসের, যার নাম তারীখুর রুসুল ওয়াল-মুলূক, সাধারণত তারীখে তাবারী নামে পরিচিত।152

Ibn Jareer was most noted for his outstanding Tafseer of the Qur’aan which he called Jaami’al-Bayaan, but which became known as Tafseer at-Tabaree. Of equal importance and fame was his history of the world called Taareekh ar-Rusul wal-Mulook, commonly known as Taareekh at-Tabaree.152

১. প্রধান মাযহাবগুলো ছিল: হানাফী মাযহাব, মালিকী মাযহাব, শাফিঈ মাযহাব, হাম্বলী মাযহাব এবং যায়দী মাযহাব। এগুলো মূলত রাষ্ট্রীয় সমর্থন এবং প্রথম প্রজন্মের একদল উৎকৃষ্ট ছাত্রের কারণে টিকে ছিল।

1. The major Madh-habs were : the Hanafee Madh-hab, the Maalikee Madh-hab, the Shaafi’ee Madh-hab, the Hambalee Madh-hab, and the Zaydee Madh-hab. These survived largely because of state support and a body of outstanding first generation students.

২. ছোট মাযহাবগুলোর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিল: আওযাঈ মাযহাব, লাইছী মাযহাব, সাওরী মাযহাব, যাহিরী মাযহাব এবং জারীরী মাযহাব। রাজনৈতিক কারণে অথবা তাদের ছাত্রদের প্রতিষ্ঠাতাদের ফতোয়া ভবিষ্যৎ প্রজন্মের জন্য লিপিবদ্ধ করতে ব্যর্থ হওয়ার কারণে এগুলো বিলুপ্ত হয়ে যায়।

2. The most important of the minor Madh-habs were: the Awzaa’ee Madh-hab, the Laythee Madh-hab, the Thawree Madh-hab, the DHaahiree Madh-hab and the Jareeree Madh-hab. These went out of existence either because of political factors or because their students failed to record the rulings of the founders for posterity.

৩. সমস্ত প্রধান মাযহাব কর্তৃক ঐকমত্যে স্বীকৃত ইসলামী আইনের মূল উৎসসমূহ ছিল: কুরআন, সুন্নাহ, সাহাবাদের ইজমা এবং কিয়াস।

3. The principal sources of Islamic law agreed upon by all the major Madh-habs were: the Qur’aan, the Sunnah, Ijmaa’ of the Sahaabah and Qiyaas.

৪. সকল প্রধান মাযহাব সুন্নাহকে ইসলামি আইনের প্রাথমিক উৎস হিসেবে গ্রহণ করার জন্য কিছু শর্ত নির্ধারণ করেছে:

4. All of the major Madh-habs set conditions for the acceptance of the Sunnah as a primary source of Islamic law:

(ক) হানাফী মাযহাব এই শর্ত আরোপ করেছে যে হাদীসটি ব্যাপকভাবে পরিচিত (মাশহূর) হতে হবে।

(a) The Hanafee Madh-hab stipulated that the Hadeeth be widely known (Mash-hoor).

(খ) মালিকী মাযহাবে এই শর্ত ছিল যে, হাদীছ মদীনাবাসীদের ইজমা'-এর পরিপন্থী হতে পারবে না।

(b) The Maalikee Madh-hab required that the Hadeeth not contradict the Ijmaa’ of the Madeenites.

(গ) শাফেয়ী মাযহাব হাদীস সহীহ (বিশুদ্ধ) হওয়ার বিষয়ে জোর দিয়েছে।

(c) The Shaafi’ee Madh-hab insisted that the Hadeeth be authentic (Saheeh)

(ঘ) হাম্বলী মাযহাব কেবল এটুকু শর্ত করেছিল যে হাদীসটি নবী (ﷺ)-এর দিকে সম্বন্ধিত হতে হবে এবং বানানো না হতে হবে। সুতরাং, সন্দেহজনক সূত্রের হাদীসও সুন্নাহর অংশ হিসেবে গণ্য করা হতো।

(d) The Hambalee Madh-hab only required that the Hadeeth be attributed to the prophet (s.w.) and not fabricated. Thus, Hadeeths of doubtful authenticity were considered a part of the Sunnah.