এই মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা, দাউদ ইবনু ‘আলী, ৮১৫ খ্রিষ্টাব্দে কূফায় জন্মগ্রহণ করেন। তাঁর প্রাথমিক ফিকহ-শিক্ষা ছিল ইমাম আশ-শাফি‘ঈর শিষ্যদের কাছে, কিন্তু পরে তিনি হাদীস অধ্যয়নের প্রতি ঝুঁকে পড়েন এবং ইমাম আহমাদ ইবনু হাম্বালের হাদীসের মজলিসে যোগ দেন। তিনি আহমাদের কাছে পড়াশোনা চালিয়ে যান, যতদিন না তাঁকে আহমাদের মজলিস থেকে বহিষ্কার করা হয়, কারণ তিনি এই মত প্রকাশ করেছিলেন যে কুরআন মুহদাথ (নতুনভাবে অস্তিত্বপ্রাপ্ত) এবং সেই কারণে সৃষ্ট।

The founder of this school of thought, Daawood ibn ‘Alee, was born in Kufah in the year 815 CE. His early Fiqh studies were under Imaam ash-Shaafi’ee’s students, but he later inclined towards the study of Hadeeth and joined the Hadeeth circle of Imaam Ahmad ibn Hambal. He continued to study under Ahmad until he was expelled from Ahmad’s classes because he voiced the opinion that the Quraan was Muhdath (newly existent) and therefore created.

তাঁর বহিষ্কারের পর তিনি কুরআন ও সুন্নাহর নসসমূহের প্রকাশ্য ও আক্ষরিক অর্থ (জাহির) এর ভিত্তিতে স্বাধীন ইজতিহাদের পথ গ্রহণ করেন। এই পদ্ধতির কারণে তাঁর মাযহাবকে যাহিরী মাযহাব বলা হয় এবং তিনি দাউদ আয-যাহিরী নামে পরিচিত হন।148

After his expulsion, he took and independent path of reasoning based on the obvious and literal meanings (DHaahir) of the texts of the Qur’aan and the Sunnah. Because of this approach, his Madh-hab was called the DHaahiree Madh-hab and he became known as Daawood adH-DHaahiree.148

সকল অন্যান্য ইমামের মতো, দাউদ (রাহিমাহুল্লাহ) কুরআনকে ইসলামী আইনের সর্বোচ্চ উৎস হিসেবে গণ্য করতেন, আর তার পরে ছিল সুন্নাহ। তবে তিনি শুধুমাত্র এই দুই উৎসের আক্ষরিক ব্যাখ্যাকেই বৈধ মনে করতেন। অর্থাৎ, সেগুলোর বিধান শুধু সেই নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতেই প্রয়োগ করা যেত, যা সেগুলোতে বর্ণনা করা হয়েছে।

Like all of the other Imaams, Daawood considered the Qur’aan to be the foremost source of Islamic law follwed by the Sunnah. However, only literal interpretations of their texts were insidered by him to be valid . that is, they were only to be applied in the particular circumstances which they described.

ইমাম দাউদ সাহাবীদের ইজমা'-কে গ্রহণযোগ্য বলে মেনেছেন। তিনি যুক্তি দেন যে, তাঁদের ঐকমত্য কেবল সেই শরঈ বিধানের উপর হতে পারত যা নবী ﷺ-এর উপর অবতীর্ণ হয়েছিল এবং সাহাবীগণ তা জানতেন, কিন্তু কোনো কারণবশত সেগুলো হাদীস হিসেবে বর্ণিত হয়নি।

Imaam Daawood gave credence to the Ijmaa’ of the Sahaabah, He reasoned that their unanimity would only have been on points of law revealed to the Prophet (s.w.) and known to the Sahaabah, but not narrated as Hadeeths for some reason or other.

সেজন্য, সাহাবিদের ইজমা'কে তিনি কিয়াস (যুক্তিনির্ভর অনুমান) থেকে উদ্ভূত বলে গণ্য করেননি।

There fore, the Ijmaa’ of the Sahaabah were not considered by himas resulting from reasoning (Qiyaas).

ইমাম দাউদ যেহেতু কুরআন ও সুন্নাহকে কেবল তাদের আক্ষরিক অর্থে সীমাবদ্ধ রেখেছিলেন, তাই তিনি স্বয়ংক্রিয়ভাবে সব ধরনের যুক্তিনির্ভর মত থেকে উদ্ভূত বিধানের বৈধতা অস্বীকার করেন, কিয়াসও এর অন্তর্ভুক্ত ছিল।১৪৯ তবে তিনি কিয়াসের পরিবর্তে কুরআন ও সুন্নাহর ক্ষেত্রে যে মাফহূম (বোধগম্য অর্থ) নীতি প্রয়োগ করেন, তা শেষ পর্যন্ত কিয়াস (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) থেকে প্রায় অভিন্ন বলে প্রমাণিত হয়।150

Since Imaam Daawood limited the application of the Qur’aan and the Sunnah to their literal meaning, he automatically denied the validity of rulings based on any form of reasoned opinion, including Qiyaas.149 However, the principle of Mafhoom (understood meaning) which he applied to the Qur’aan and Sunnah in place of Qiyaas turned out to be virtually indistinguishable from Qiyaas (analogical deduction)150

যাহিরী মাযহাবের সীমিত পরিধি এবং এর নীতি ও বিধানসমূহ বহন করে নিয়ে যাওয়ার মতো বিশিষ্ট আলেমের অনুপস্থিতির কারণে এটি বেশি দিন টিকে থাকেনি। বস্তুত, ইমাম দাউদের জীবদ্দশায় এবং তাঁর মৃত্যুর পরবর্তী দেড় শতাব্দী পর্যন্ত মুসলিম সাম্রাজ্যের কোনো অঞ্চলেই এই মাযহাব শিকড় গাড়তে পারেনি।

Due to the limited scope of the DHaahiree Madh-hab and the absense of outstanding scholars to pass on its principles and rulings, it did not last very long. In fact, it did not get a foothold in any area of the Muslim empire during Imaam Daawood’s lifetime, nor in the century and a half which followed his death.

পরবর্তী যুগে, যে সকল আলেম কিয়াসের বৈধতা অস্বীকার করতেন, তাদের সবাইকে যাহিরী বলে আখ্যায়িত করা হতো, অথচ তারা প্রকৃতপক্ষে দাউদ বা তাঁর শিষ্যদের কাছে পড়াশোনা করেননি, এমনকি তাদের রচিত গ্রন্থও পড়েননি।

In later times, all scholars who denied the validity of Qiyaas were labelled as DHaahirees, even though they had not actually studied under Daawood or his students, or even read their works.

যাহিরী মাযহাবের সবচেয়ে বিখ্যাত অনুসারী ছিলেন একাদশ শতাব্দী খ্রিষ্টাব্দের একজন প্রতিভাবান স্পেনীয় আলেম, আলী ইবনু আহমাদ ইবনু হাযম আল-আন্দালুসী (মৃত্যু ১০৭০ খ্রিষ্টাব্দ)। ইবনু হাযম এই মাযহাবকে পুনরুজ্জীবিত করেন এবং ইসলামী জ্ঞানের বিভিন্ন শাখায় তিনি যে অসংখ্য অসাধারণ গ্রন্থ রচনা করেন, সেগুলোতে এর পক্ষে সমর্থন জানান। যেমন, উসূলুল ফিকহ বিষয়ে *ইহকামুল আহকাম*, আকীদা (ধর্মতত্ত্ব) বিষয়ে *আল-ফিসাল* এবং ফিকহ বিষয়ে *আল-মুহাল্লা*। ইবনু হাযমের অক্লান্ত প্রচেষ্টার ফলে এই মাযহাব ইসলামী স্পেনে প্রতিষ্ঠিত হয়ে বিকশিত হয়, এবং সেখান থেকে উত্তর আফ্রিকার কিছু অঞ্চলসহ অন্যত্রও ছড়িয়ে পড়ে। ১৪০০ খ্রিষ্টাব্দের প্রথম দিকে স্পেনে ইসলামী রাষ্ট্র ভাঙতে শুরু করা পর্যন্ত এটি সেখানে প্রচলিত ছিল। আন্দালুসের মুসলিম রাষ্ট্র বিলুপ্ত হওয়ার সঙ্গে সঙ্গে এই মাযহাবও বিলুপ্ত হয়ে যায় এবং শুধু কিছু শিক্ষামূলক রচনা অবশিষ্ট থাকে, যার অধিকাংশই ইবনু হাযম নিজে লিখেছিলেন।151

The most noted student of the DHaahiree Madh-hab was a brilliant 11th century CE Spanish scholar named ‘Alee ibn Ahmad ibn Hazm al-Andaloosee (died 1070 CE). Ibn Hazm revived this Madh-hab and defended it in the numerous outstanding works which he wrote in various fields of Islamic study; for example, Ihkaam alAhkaam in the field of Usool al-Fiqh, al-Fisal in theology and alMuhallaa in Fiqh. Due to Ibn Hazm’s tireless efforts, the Madh-hab took hold in Islamic Spain where it flourished, and from there it spread to some areas of North Africa and elsewhere. It remained prevalent in Spain until the Islamic State began to crumble there in the early 1400’s. Whith the disappearance of the Muslim state of Andalus, the Madh-hab also disappeared, leaving behind only a number of scholarly writings, most of which were done by Ibn Hazm himself.151