এই পর্যায়টি প্রায় ছয় শতাব্দী জুড়ে বিস্তৃত, যা ১২৫৮ খ্রিষ্টাব্দে বাগদাদের পতন এবং শেষ আব্বাসীয় খলীফা আল-মুস্তা'সিমের মৃত্যুদণ্ড দিয়ে শুরু হয় এবং খ্রিষ্টীয় উনিশ শতকের মাঝামাঝি সময়ে শেষ হয়। এই সময়কাল তুর্কি নেতা ‘উসমান প্রথমের হাতে ১২৯৯ খ্রিষ্টাব্দে প্রতিষ্ঠিত উসমানীয় সাম্রাজ্যের উত্থানকেও চিহ্নিত করে, যা ইউরোপীয় ঔপনিবেশিকতার আক্রমণের মুখে তার পতন পর্যন্ত টিকে ছিল।

This stage covers approximately six centuries starting with the sacking of Baghdad in 1258 CE and the execution of the last ‘Abbaasid caliph, al-Musta’sim, and ending around the middle of the nineteenth century of the Christian era. This period also represents the rise of the Ottoman Empire, founded in 1299 CE by the Turkish leader ‘Uthmaan I, until its decline under the attacks of European colonialism.

এই যুগের প্রধান বৈশিষ্ট্য ছিল তাকলীদ (কোনো মাযহাবের অন্ধ অনুসরণ) এবং দলাদলি। এই অবক্ষয়ী প্রবণতার ফলে সকল প্রকার ইজতিহাদ পরিত্যক্ত হয় এবং মাযহাবগুলো বিচ্ছিন্ন সত্তায় রূপ নেয়, যা অনেকটা ফির্কার মতো দেখাতো। এই সময়ে ফিকহ-এর সংকলন কেবল পূর্ববর্তী রচনাগুলোর ব্যাখ্যা-টীকায় সীমাবদ্ধ ছিল এবং তা নির্দিষ্ট মাযহাবের প্রচার-প্রসারের লক্ষ্যে পরিচালিত হতো। ফলে ফিকহের গতিশীলতা হারিয়ে যায় এবং বহু বিধান ক্রমশ অচল ও বর্তমান আকারে অপ্রযোজ্য হয়ে পড়ে। এই আইনগত শূন্যতা পূরণের জন্য, যেসব ইসলামী বিধান ব্যবহার থেকে বাদ পড়ে গিয়েছিল, সেগুলোর পরিবর্তে ধীরে ধীরে ইউরোপীয় আইনসংহিতা প্রবর্তন করা হয়।

The prevailing characteristic of this period was that of Taqleed (the blind following of a Madh-hab) and factionalism. This degenerative trend resulted in the dropping of all forms of Ijtihaad and the evolution of the Madh-habs into totally separate entities closely resembling sects. The compilation of Fiqh during this period was limited to commenting on previous works and was directed toward the promotion of individual Madh-habs. Thus, the dynamism of Fiqh was lost and many of the laws became increasingly outmoded and inapplicable in their existing forms. In order to fill this legislative gap, European law codes were gradually introduced in place of some of the Islamic laws, which had fallen into disuse.

অবশেষে ইউরোপীয় উপনিবেশবাদের অগ্রগতি এবং মুসলিম সাম্রাজ্যের বিভাজনের সাথে সাথে ইসলামী আইনের স্থান দখল করে নেয় ইউরোপীয় আইন। কিছু সংস্কারক স্থবিরতা ও পতনের স্রোত রোধ করতে চেয়েছিলেন, এবং ইসলাম ও তার আইনের আদি বিশুদ্ধতায় ফিরে যাওয়ার আহ্বান জানিয়েছিলেন। তবে, তুলনামূলক ফিকহের প্রাতিষ্ঠানিক শিক্ষাদানে বৃদ্ধি সত্ত্বেও, আজ পর্যন্ত দলাদলি অব্যাহত রয়েছে।

Eventually with the advance of European colonialism and the breaking up of the Muslim Empire, European laws supplanted Islamic law. Certain reformers sought to stem the tide of stagnation and decline, calling for a return to the original purity of Islaam and its laws. However, factionalism has continued to the present day, in spite of an increase in institutional teaching of comparative Fiqh.

এই যুগের আলেমগণ ইজতিহাদের সব রূপ পরিত্যাগ করেন এবং সর্বসম্মতভাবে একটি ফতোয়া জারি করেন, যার উদ্দেশ্ছিল ইজতিহাদের দরজা চিরতরে বন্ধ করে দেওয়া। তাদের যুক্তি ছিল যে, সম্ভাব্য সব বিষয় ইতোমধ্যেই উত্থাপিত ও সমাধান করা হয়ে গেছে, তাই আর ইজতিহাদের কোনো প্রয়োজন নেই।184 এই পদক্ষেপের মাধ্যমে মাযহাব সম্পর্কে একটি নতুন ধারণার উদ্ভব হয়, যে চারটি মাযহাবের যেকোনো একটি অনুসরণ করা ছাড়া কারও ইসলাম বৈধ হবে না। সময়ের সাথে সাথে এই ধারণা সাধারণ মানুষ এবং ফিকহের আলেমদের মধ্যে দৃঢ়ভাবে স্থান করে নেয়। ফলে ইসলাম ধর্মটি নিজেই বিদ্যমান চারটি মাযহাব, হানাফী, মালিকী, শাফেয়ী ও হাম্বলীর গণ্ডির মধ্যে সীমাবদ্ধ হয়ে পড়ে। এই আইনি মাযহাবগুলোকে ইসলামের ঐশী নির্ধারিত রূপ হিসেবে গণ্য করা হতে থাকে। এগুলোর প্রত্যেকটিকে সম্পূর্ণ সঠিক, সমতুল্য এবং প্রকৃত ইসলামের প্রতিনিধি বলে ধরে নেওয়া হতো, অথচ এদের মধ্যে অসংখ্য মতপার্থক্য ছিল। বস্তুত এই যুগে এমন কিছু আলেমও ছিলেন যারা কিছু হাদীসের এমনভাবে ব্যাখ্যা করেন যাতে প্রমাণিত হয় যে, নবী (স.) নিজেই ইমামগণ ও তাদের মাযহাবের আবির্ভাবের ভবিষ্যদ্বাণী করেছিলেন। ফলস্বরূপ, এই স্বীকৃত মাযহাবগুলোর বাইরে যাওয়ার যেকোনো প্রচেষ্টাকে বিদআত গণ্য করা হতো, এবং এই মাযহাবগুলোর একটিও অনুসরণ করতে অস্বীকারকারীকে মুরতাদ হিসেবে চিহ্নিত করা হতো। এই পর্যায়ের অতি রক্ষণশীল আলেমগণ এমনকি এই রায়ও দেন যে, যাকে এক মাযহাব থেকে অন্য মাযহাবে যাওয়ার অপরাধে ধরা হবে, স্থানীয় বিচারকের বিবেচনা অনুযায়ী তাকে শাস্তি দেওয়া যাবে। হানাফী মাযহাবে একটি ফতোয়াও জারি করা হয় যে, একজন হানাফীর সাথে একজন শাফেয়ীর বিবাহ নিষিদ্ধ।185 এমনকি ইসলামের দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ স্তম্ভ সালাতও মাযহাবী গোঁড়ামির প্রভাব থেকে রেহাই পায়নি। বিভিন্ন মাযহাবের অনুসারীরা অন্য মাযহাবের ইমামের পিছনে সালাত আদায় করতে অস্বীকার করতে শুরু করে। এর ফলে যেসব মসজিদ সম্প্রদায়ে একাধিক মাযহাব বিদ্যমান ছিল, সেখানে আলাদা আলাদা নামাযের স্থান নির্মাণের প্রবণতা দেখা দেয়।186 এই ধরনের মসজিদ এখনো সিরিয়ার মতো স্থানে দেখা যায়, যেখানে সুন্নী মুসলিমরা হানাফী বা শাফেয়ী মাযহাব অনুসরণ করে। এমনকি সর্বাধিক পবিত্র মসজিদ, মক্কার আল-মাসজিদুল হারাম, যা মুসলিমদের ঐক্য ও ইসলাম ধর্মের প্রতীক, তাও এর দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। কা'বার চারপাশে আলাদা আলাদা সালাতের স্থান (মিহরাব) স্থাপন করা হয়েছিল: প্রতিটি মাযহাবের একজন ইমামের জন্য একটি করে। সালাতের সময় হলে একজন মাযহাবের ইমাম তার মাযহাবের অনুসারীদের নিয়ে সালাত পরিচালনা করতেন; এরপর অন্য মাযহাবের আরেকজন ইমাম তাঁর অনুসারীদের নিয়ে সালাত পরিচালনা করতেন, এভাবে চলতে থাকত। উল্লেখযোগ্য বিষয় হলো, বিংশ শতাব্দীর প্রথম চতুর্থাংশ পর্যন্ত কা'বার চারপাশে প্রতিটি মাযহাবের জন্য আলাদা সালাতের স্থান অব্যাহত ছিল, যতক্ষণ না ‘আব্দুল-‘আযীয ইবনু সা'ঊদ ও তাঁর বাহিনী মক্কা জয় করেন (১৯২৪ সালের অক্টোবর) এবং সকল মুসল্লিকে তাদের মাযহাব নির্বিশেষে একজন ইমামের পিছনে একত্র করেন।

The scholars of this period left all forms of Ijtihaad and unanimously issued a legal ruling, which was intended to close the door of Ijtihaad permanently. They reasoned that all possible issues had already been raised and addressed, and there was therefore no need for further Ijtihaad.184 With that step, a new concept of Madhhab arose, namely that one of the four Madh-habs had to be followed for one’s Islaam to be valid. In time this concept became firmly embedded among the masses as well as the scholars of Fiqh. Thus, the religion of Islaam itself became restricted within the confines of the four existing Madh-habs; Hanafee, Maalikee, Shaafi’ee and Hamblee. These schools of law came to be considered divinely ordained manifestations of Islaam. All of them were supposed to be completely correct, equal and representative of true Islaam, yet there were innumerable differences among them. In fact there were scholars in this period who interpreted some Hadeeths in such a way as to prove that the Prophet (s.w.) him-self had predicted the appearance of the Imaams and their Madh-habs. Consequently, any attempt to go beyond these canonical Madh-habs was considered heretical and anyone who refused to follow one of these Madh-hab was classified an apostle. The hyper conservative scholars of this stage even went so far as to rule that whoever was caught transferring from one Madh-hab to another was liable to punishment at he discretion of the local judge. A ruling was also made in the Hanafee Madh-hab prohibiting the marriage of a Hanafee to a Shaafi’ee.185 And even the second most important pillar of Islaam, Salaah, was not spared the effects of Madh-hab fanaticism. The followers of the various Madh-habs began to refuse to pray behind the Imaams from other Madh-habs. This resulted in the building of separate prayer niches in the masjid186 communities where more than one Madh-hab existed. Masjids of this type can still be seen in places like Syria, where Sunni Muslims follow either the Hanafee or Shaafi’ee Madh-hab. Even the most holy masjid, al-Masjid alHaraam of Makkah, which represents the unity of Muslims and the religion of Islaam, was affected. Separate prayer niches were set up around the Ka’bah: one for an Imaam from each of the schools. And when the time for Salaah came, an Imaam from one of the Madhhabs would lead a congregation of followers from his Madh-hab in prayer; then another Imaam from one of the other Madh-habs would lead his congregation of followers and so on. It is interesting to note that separate places of prayer for each of the Madh-habs remained around the Ka’bah until the first quarter of the twentieth century when ‘Abdul-‘Azeez ibn Sa’oud and his army conquered Makkah (October of 1924) and united all worshippers behind a single Imaam regardless of his or their Madh-habs.

তাকলীদ (অন্ধ অনুসরণ) এবং ইত্তিবা (যুক্তিসঙ্গত অনুসরণ) -এর মধ্যে পার্থক্য করতে হবে। আমাদের পূর্বসূরিদের বিধান অনুসরণের নীতি স্বাভাবিক ও প্রাকৃতিক। বস্তুত, ইসলামের প্রাথমিক ব্যাখ্যাসমূহ নিবিড়ভাবে অনুসরণ করার মাধ্যমেই কালের প্রবাহে ইসলামের বার্তা অবিকৃত থাকে। কারণ, সেই প্রাথমিক ব্যাখ্যাসমূহ নবী ﷺ-এর ঐশী অনুপ্রেরণা এবং তাঁর ঐশীভাবে পরিচালিত জীবনধারার উপর প্রতিষ্ঠিত ছিল। নবী ﷺ নিজেই বলেছেন, সর্বোত্তম প্রজন্ম হলো তাঁর প্রজন্ম, এরপর তাঁর পরবর্তী প্রজন্ম, এবং এরপর তার পরবর্তী প্রজন্ম।১৮৭ তবে নবী ﷺ ছাড়া পূর্ববর্তী প্রজন্মের মুসলিমগণ নিষ্পাপ ছিলেন না বিধায়, এমনকি সেই প্রাথমিক ব্যাখ্যাসমূহও যুক্তির কিছু মৌলিক নীতির প্রতি লক্ষ্য না রেখে অন্ধভাবে অনুসরণ করা উচিত নয়, যে নীতিগুলো আমাদেরকে সঠিক ও ভুলের মধ্যে পার্থক্য করতে সক্ষম করে। এই গ্রন্থে তাকলীদ (অন্ধ অনুসরণ) শব্দটি ঐসব লোকের কর্মকাণ্ড বোঝাতে ব্যবহৃত হয়েছে, যারা তাদের দৃষ্টিতে ধরা পড়া ভুল সত্ত্বেও একটি মাত্র মাযহাবকে দাসের মতো অনুসরণ করে। আর সাধারণ মানুষ, যাদের সন্দেহজনক পরিস্থিতিতে স্বাধীনভাবে সিদ্ধান্ত নেওয়ার জ্ঞান নেই, তাদের দায়িত্ব হলো তাদের কাছে বিদ্যমান যেকোনো জ্ঞান অনুসরণ করা, মন খোলা রাখা এবং যথাসম্ভব উদারমনা আলিমদের উপর নির্ভর করা।

Taqleed (blind following) has to be distinguished from Ittibaa’ (reasoned following). The principle of following the rulings of our predecessors is normal and natural. In fact, it is by closely following earlier interpretations of Islaam that the message of Islaam remains uncorrupted through time. For, those early interpretations were founded on the Prophet’s (s.w.) divine inspiration and his divinely guided life style. The Prophet (s.w.) himself said that the best generation was his generation, then the generation following his, and then the generation following that.187 However, since Muslims of earlier generation, with the exeption of the Prophet (s.w.), were not infallible, even those earlier interpretations should not be followed blindly without without regard to certain basic principles of reason which enable us to distinguish between right and wrong. In this book the term Taqleed (blind following) is used to refer to the actions to those who slavishly follow a single Madh-hab regardless of errors that they see. As for the common people who do not have the knowledge to make independent decisions in doubtful situations, it is for them to follow whatever knowledge is available to them, keep their minds open and rely on open-minded scholars as much as possible.

তাকলীদ ছিল মাযহাবের অভ্যন্তরীণ ও বাহ্যিক বিভিন্ন কারণের ফল, যা ফিকহের বিকাশ এবং আলেমদের মানসিকতাকে প্রভাবিত করেছিল। এর একক কোনো কারণকে প্রধান কারণ হিসেবে চিহ্নিত করা যায় না, আবার সমস্ত কারণও শনাক্ত করা সম্ভব নয়। নিম্নে সেই স্থবিরতার পর্যায়ে পৌঁছানোর কয়েকটি সুস্পষ্ট কারণ উল্লেখ করা হলো।

Taqleed was the result of a number of factors, internal and external to the Madh-habs, which affected the development of Fiqh and the attitude of scholars. No one cause can be singled out as the main cause nor can all of the factors be identified. The following only a few of the more obvious factors which led to this stage of stagnation.