পূর্ববর্তী অধ্যায়গুলোতে আমরা ফিকহ ও মাযহাবসমূহের ঐতিহাসিক বিকাশ অনুসরণ করেছি এবং দেখিয়েছি যে এগুলোর মধ্যে কী পারস্পরিক সম্পর্ক রয়েছে এবং কুরআন ও সুন্নাহ থেকে প্রাপ্ত ইসলামের সাধারণ ও নির্দিষ্ট উভয় প্রকার উপলব্ধিতে এগুলোর কী অবদান রয়েছে। এটা লক্ষ করা উচিত যে ফিকহ (ইসলামী আইন) ও মাযহাব (ইসলামী চিন্তাধারার বিদ্যালয়) উভয়ই ছিল এবং আছে প্রয়োজনীয় সংযোজন, যা ঐশী প্রত্যাদেশের পরিপূরক, যে প্রত্যাদেশসমূহ আল্লাহর সাথে এবং মানুষের সহমানুষের সাথে সম্পর্কে মানুষের অধিকার ও দায়িত্ব নিয়ন্ত্রণকারী মৌলিক নীতিসমূহ নির্ধারণ করে। কুরআন ও সুন্নাহর ব্যাখ্যাসমূহের নির্দিষ্ট প্রয়োগের মাধ্যমেই আল্লাহর ঐশী ইচ্ছা সময়ের সাথে এবং স্থানের পরিসরে মানুষের কাছে প্রকাশিত হতে পারে। আল্লাহপ্রদত্ত বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতার মাধ্যমে মানুষ (বিশেষত ইসলামী পণ্ডিতগণ) সাধারণ বিষয়কে নির্দিষ্ট বিষয়ের সাথে মেলানোর জন্য প্রাসঙ্গিক ব্যাখ্যা প্রদান করতে পারেন: তাই মাযহাবের (ইসলামী পণ্ডিতদের বৃত্ত) এবং ফিকহের (ইসলামী আইনের সমষ্টি, সেইসাথে এসব আইন উদ্ভাবনের নীতিসমূহ) প্রাসঙ্গিকতা। ইসলামে ফিকহ ও মাযহাবের প্রকৃত গুরুত্ব এখানেই নিহিত।

In the preceding chapters we have traced the historical development of Fiqh and the Madh-habs, showing their interrelationship and their contribution to a general, as well as specific, understanding of Islaam as revealed in the Qur’aan and the Sunnah. It should be noted that both Fiqh (Islamic law) and the Madh-habs (schools of Islamic thought) were and are necessary additions complementing the divine revelations which define the basic principles giverning man’s rights and responsibilities in his relationships with Allaah and his fellow man. It is through specific applications of the interpretations of the Qur’aan and the Sunnah that Allaah’s divine will can be made manifest to man over time and through space. With God-given intellectual powers man (specifically Islamic scholars) can provide relevant interpretations of the general to meet the particular: thence relevance of the Madh-hab (the circle of Islamic scholars) and Fiqh (the body of Islamic laws together with principles for deducing these laws). Herein lies the true importance of Fiqh and the Madh-hab in Islaam.

ইসলাম যেহেতু সকল মানুষের জন্য, সকল যুগে ও সকল দেশে প্রদত্ত এক ঐশী ধর্ম, তাই বিভিন্ন অঞ্চলে ও বিভিন্ন সময়ে আলিমগণের উপর দায়িত্ব অর্পিত হয়েছিল, যেন তারা ফিকহের মূলনীতি এবং ফিকহের নির্দিষ্ট বিধানসমূহ উদ্ভাবন করেন, যাতে নতুন নতুন উদ্ভূত বিভিন্ন সমস্যার সমাধান করা যায়। তাদের ব্যাখ্যাগুলোর সঠিকতা নির্ভর করত তাদের সহজাত যোগ্যতার উপর এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণের সময় তাদের হাতে থাকা প্রমাণাদির ধরন ও পরিমাণের উপর। কারও কারও ক্ষেত্রে সাংস্কৃতিক পার্থক্যের অতিরিক্ত বিষয়ও ছিল, এবং অনেকেই পারস্পরিক পরামর্শের সুবিধা থেকে বঞ্চিত ছিলেন, কারণ তারা সহকর্মীদের থেকে দূরে থাকতেন এবং যোগাযোগে নানা অসুবিধা ছিল। এ কারণেই অঞ্চলভেদে মতভেদের উদ্ভব হয়। নানা প্রতিবন্ধকতা সত্ত্বেও প্রাথমিক যুগের আলিমগণ আল্লাহপ্রদত্ত বুদ্ধিবৃত্তিক ক্ষমতা ব্যবহার করে মানুষের জন্য আল্লাহর উদ্দেশ্য ব্যাখ্যার মাধ্যমে ইসলাম ও মানবজাতির প্রতি তাদের দায়িত্ব পালন করেছেন। মুসলিম রাষ্ট্রের বিভিন্ন অংশে অবস্থান করে তারা ইসলামী চিন্তাধারার বিভিন্ন মাযহাবের প্রতিষ্ঠাতা হন; ফলে ইসলামী আইন ও মুসলিম রাষ্ট্রের বিকাশের একটি পর্যায়ে একাধিক মাযহাবের আবির্ভাব ঘটে। ঐতিহাসিকভাবে তাই একাধিক মাযহাবের উদ্ভব ছিল অনিবার্য। তদুপরি, মাযহাবের সংখ্যা বৃদ্ধি পেলে এবং যোগাযোগ ও অন্যান্য বিষয় প্রভাব বিস্তার করলে, মতপার্থক্য ও বৈপরীত্যও স্বাভাবিক পরিণতি হিসেবে দেখা দেয়। তবে আলিমগণ যতক্ষণ সত্যকে সর্বাগ্রে লক্ষ্য হিসেবে মনে রাখতে পেরেছেন এবং সাম্প্রদায়িকতা, গোঁড়ামি বা ব্যক্তিগত খ্যাতি ও প্রতিদানের আকাঙ্ক্ষা দ্বারা বিপথগামী হননি, ততক্ষণ তাদের মাযহাবসমূহে ইসলামের মূল চেতনা সংরক্ষিত ছিল। এমন পরিস্থিতিতে আলিমগণ নিজেদের ব্যক্তিগত মত ত্যাগ করতে কখনোই দ্বিধা করতেন না, যদি অন্যের সিদ্ধান্ত স্পষ্টভাবে কুরআন ও সুন্নাহ থেকে বোধগম্য উদ্দিষ্ট অর্থের অধিকতর নিকটবর্তী বলে প্রমাণিত হতো। অন্য কথায়, সত্যের অনুসন্ধান তখন পর্যন্ত অব্যাহত ছিল, যতক্ষণ না পূর্বে উল্লেখিত নেতিবাচক বিষয়গুলো (দলাদলি ও ব্যক্তিগত খ্যাতির আকাঙ্ক্ষা) কিছু আলেমের জীবনে প্রধান হয়ে ওঠে। তারপর, প্রকৃতপক্ষে, মাযহাবের অন্ধ অনুসরণ (তাকলীদ) এবং ইজতিহাদের উপর নিষেধাজ্ঞা মিলিতভাবে সাধারণ মানুষের মধ্যে দলাদলির ব্যাপক প্রসার এবং অনেক আলেমের মধ্যে সত্যের অনুসন্ধানের সাধারণ অবনতি ঘটায়।

Now since Islaam is a religion divinely ordained for all men at all times and in all climes, it was given to scholars in different regions and times to evolve principles of Fiqh as well as specific laws of Fiqh in order to resolve various new issues as they arose. The correctness of their interpretations was proportional to their innate capabilities and to the type and quantity of evidence available to them at the time of making rulings. Some were faced with the additional factor of cultural differences, and many were deprived of the assistance to be gained from mural consultation, owing to their distance from their colleagues and the consequent difficulties of communication. Hence the differences of opinion that arose from region to region. Despite various handicaps, the early scholars discharged their duties to Islaam and to their fellowmen by using their God-given powers of intellect to interpret Allaah’s purposes for men. Situated in different parts of the Muslim state, they became the founders of different schools of Islamic thought, hence the multiplication of Madh-habs at one stage in the evolution of the Islamic law and the Muslim state. Historically, therefore, the appearance of more than one Madh-hab was inevitable. Furthermore, as the numbers of Madh-habs increased and communication and other factors exercised their influence, difference and contradictions, too, were a natural outcome. However, so long as scholars managed to keep the goal to truth foremost in mind and were not led astray by sectarianism, fanaticism, or a desire for personal glory and reward, the essential spirit of Islaam was preserved in their Madh-habs. In such circumstances, scholars were in no way reluctant to abandon their individual opinions in favor of rulings by others which were clearly shown to be nearer the intended meaning deducible from the Qur’aan and the Sunnah. In others words, there was a continuing search for truth up until such time as the negative factors previously mentioned (sectarianism and desire for personal glory) became dominant in the lives of some of the scholars. Then, indeed, blind following of Madh-hab (Taqleed) coupled with the ban on Ijtihaad led to the widespread promotion of sectarianism among the masses and the general decline in the search for truth among many scholars.

এরপর অবশিষ্ট চারটি মাযহাব তাদের ভিন্ন এবং কখনো কখনো পরস্পরবিরোধী বিধান নিয়ে ভ্রান্তিহীনতার রূপ ধারণ করে, এবং এই ইসলাম-বিরোধী প্রবণতাকে জোরদার করতে জাল হাদীসের উদ্ভব ঘটে। এই অবনতির প্রতিকার হিসেবে যুগে যুগে বিভিন্ন সংস্কার আন্দোলন মাযহাবগুলোর ঐক্যের আহ্বান জানিয়েছে, অথবা কোনো কোনো ক্ষেত্রে যেকোনো মাযহাবের প্রয়োজনকেই প্রত্যাখ্যান করেছে। প্রথম অবস্থানটি বৈধ, যেমনটি আমরা দেখিয়েছি; দ্বিতীয়টি চরমপন্থী, এবং সম্ভবত বিদ'আতী, কারণ এটি কুরআন ও সুন্নাহর পরিপূরক হিসেবে একটি ঐক্যবদ্ধ ইসলামী চিন্তাধারার গুরুত্বকে উপেক্ষা করে, যা আল্লাহর ঐশ্বরিক বিধানসমূহকে আরও ভালোভাবে বোঝা ও উপলব্ধি করার জন্য অপরিহার্য।

Thereafter, the four survining Madh-habs, with their different and sometimes contradictory rulings, assumed the character of infallibility, and spurious Hadeeths arose to bolster this anti-Islamic trait. As a counter to this decline, various reform movements through the ages have called for a unification of the Madh-habs or, in some cases, rejection of the need for any Madh-hab. The former position is a legitimate one, as we have shown; the latter is an extremist one, possibly heretical since it overlooks the importance of a unified school of Islamic thought as a necessary complement to the Qur’aan and the Sunnah, for a better understanding and appreciation of Allaah’s divine laws.

ফিকহের ঐতিহাসিক বিকাশ এবং পূর্ববর্তী অধ্যায়গুলোতে বর্ণিত মাযহাবসমূহের বিবর্তন থেকে আমরা দেখেছি যে এমন একটি সময় ছিল, যখন বিভিন্ন মাযহাবের মধ্যকার স্বাভাবিক মতপার্থক্যগুলো এতটাই অতিরঞ্জিত হয়ে উঠেছিল যে তা সাম্প্রদায়িকতায় পরিণত হয়েছিল। এমনকি তৎকালীন আলিমগণ ইজতিহাদ পরিত্যাগ করেন এবং সাধারণ মুসলিমদের উপর চারটি প্রধান মাযহাবের একটির অন্ধ অনুসরণ (তাকলীদ) আরোপ করেন। অথচ যে ইমামদের সঙ্গে এই চারটি মাযহাব সম্পর্কিত, তারা নিজেরা এ ধরনের মতপার্থক্যকে সিংহাসনে বসানোর বিরোধী ছিলেন এবং নিজেদের অনুসারীদের মধ্যে কিংবা সাধারণ জনগণের মধ্যে তাকলীদের বিরুদ্ধে প্রবলভাবে লড়াই করেছেন। তবু আজও বহু মানুষ মনে করে, কোনো সহীহ হাদীসকে বর্জন করতে হলে তা গ্রহণ করার অর্থ হবে নিজের মাযহাবের ইমামের সিদ্ধান্তকে ভুল ঘোষণা করা, আর তাদের মতে সেটি এমন এক বেয়াদবি, যা কুফরের কাছাকাছি। তারা উপলব্ধি করে না যে নবী ﷺ-এর বক্তব্যের উপর নিজ ইমামের মতকে অগ্রাধিকার দেওয়াটা স্বয়ং সেই ইমামদের অবস্থানের সম্পূর্ণ বিরোধী, এবং প্রকৃতপক্ষে তা এমন এক শিরকের কাছাকাছি, যাকে "শিরকু ফী তাওহীদিল ইত্তিবা'" বলা হয়, অর্থাৎ যে প্রশ্নহীন অনুসরণ কেবল নবী ﷺ-এর জন্য নির্ধারিত, তাতে অন্য কাউকে অংশীদার করা। কেননা কারো ইসলাম গ্রহণের ঘোষণায় (আল্লাহ ছাড়া কোনো ইলাহ নেই এবং মুহাম্মাদ আল্লাহর রাসূল) নবী ﷺ-কে সেই একমাত্র ব্যক্তি হিসেবে মানা হয়, যার অনুসরণ প্রশ্নাতীতভাবে করতে হবে, কারণ তার অনুসরণ আল্লাহর অনুসরণের সমতুল্য।

From the historical development of Fiqh and the evolution of the Madh-habs described in the preceding chapters, we have seen that there was a period during which natural differences among the various Madh-habs became extremely exaggerated to the point of sectarianism, so much so that scholars of that time discarded Ijtihaad and imposed upon the generality of Muslims the blind following (Taqleed) of one of the four major Madh-habs. However, the Imaams to whom the four schools are attributed were themselves totally against the enthronement of these differences and fought vehemently against Taqleed either among their own followers or among the masses in general. Yet, till today, many people feel that if an authentic Hadeeth should be discarded because, accepting it would mean declaring that the Imaam of one’s Madh-hab was mistaken in his ruling which, in their opinion is an act of disrespect akin to blasphemy. Little do they realize that their preference of their Imaam’s opinion over the Prophet’s (s.w.) statement is itself in total opposition to the stand taken by their own Imaam, and is in fact bordering on a form of Shirk198 known as “Shirk fee Tawheed alIttibaa‘”, that is sharing the unquestioned following which belongs only to the Prophet (s.w.). For in the declaration of one’s Islaam (there is no god but Allaah and Muhammad is the messenger of Allaah), the Prophet (s.w.) is accepted as being the only person who should be followed unquestioningly, since following him is equivalent to following Allaah.

যেহেতু আজকের অধিকাংশ মুসলিম জানেন না যে প্রাথমিক যুগের ইমামদের অবস্থান এবং বর্তমানে বিদ্যমান তাঁদের মাযহাবের মধ্যে একটি বৈপরীত্য রয়েছে, তাই প্রাথমিক ইমামগণ ও তাঁদের ছাত্রদের তাকলীদ সম্পর্কে গৃহীত অবস্থান তাঁদের প্রকৃত বক্তব্যের আলোকে নিবিড়ভাবে পর্যালোচনা করা যথাযথ।

As most Muslims today are unaware of the contradiction between the position of the early Imaams hand that of their Madhhab is it exists today, it is appropriate there to take a closer look at the stand taken by the early Imaams and their students towards Taqleed as revealed in their actual statements.