এই সুস্পষ্ট কুরআনী নিন্দার আলোকে, তাহলে নবী (সা.)-এর সাহাবিগণ (সাহাবাহ) এবং প্রাথমিক যুগের ফিকহ-বিশারদদের মধ্যে যে মতভেদ কখনো কখনো ঘটেছিল, তা আমরা কীভাবে ব্যাখ্যা করব?

In view of these clear Qur’anic condemnations, how then do we account for the disagreement which occured at times among the Prophet’s (s.w.) companions (SahaabahO and the early scholars of Fiqh?

সাহাবিগণের মধ্যে যেসব মতভেদ ঘটেছিল, সেগুলোর অধিকাংশই ছিল স্বাভাবিক ও অনিবার্য। এর একটি বড় অংশের কারণ ছিল তাদের বিভিন্ন বোধশক্তি ও যুক্তিক্ষমতার পার্থক্য, যা কুরআনের আয়াত ও হাদীসের ব্যাখ্যায় তাদের বিভিন্ন মতামতের মধ্যে প্রকাশ পেত। তাদের সময়ে মতভেদের আরও কিছু কারণ ছিল, যেগুলো পরবর্তীতে বিলুপ্ত হয়ে যায়; যেমন, হাদীসের ব্যাপক বিস্তার এমন ছিল যে, কোনো একজন সাহাবির পক্ষে সবগুলো সম্পর্কে অবগত থাকা সম্ভব ছিল না, আর তাই তথ্যের অভাবের ক্ষেত্রে ভুল সিদ্ধান্ত নেওয়া অনিবার্য ছিল। স্পষ্টতই, এসব এবং এ ধরনের ভুলের জন্য তাদের দোষারোপ করা যায় না, কারণ সেগুলো ছিল অনিচ্ছাকৃত।

The differences of opinion which occured among the Sahaabah were for the most part natural and unavoidable. A large portion of it was due to their different reasoning abilities which showed up in their various interpretations of Qur’anic verses and Hadeeths. There were other causes which led to differences during their time which later disappeared; for example, the wide distribution of Hadeeths made it impossible for any individual Sahabee to be aware of them all, and thus wrong dicisions were bound to be made where information was lacking. Obviously, they cannot be blamed for these and similar mistakes, which were not intentional.

এছাড়াও, এটা স্পষ্ট যে তাঁরা যখনই সঠিক তথ্য বা অধিকতর প্রাসঙ্গিক দলিল পেতেন যা নির্দেশ করত যে তাদের ভুল সিদ্ধান্ত সংশোধন করা উচিত, তখন তাঁরা সহজেই তা সংশোধন করে নিতেন। সত্যের অনুসন্ধানে ভুল সিদ্ধান্ত পরিত্যাগ করার এই ইচ্ছাই এই পরস্পরবিরোধী সিদ্ধান্তগুলোকে নিন্দনীয় মতবিরোধের শ্রেণি থেকে বাদ দেয়। এ প্রসঙ্গে আল্লাহর রাসূল ﷺ বলেছেন, “কোনো বিচারক যদি সর্বোচ্চ চেষ্টা করে সঠিক রায় দেন, তিনি দুটি প্রতিদান পান; আর যদি চেষ্টা করেও ভুল করেন, তবুও তিনি একটি প্রতিদান পান।”২৩৭ এই হাদীসের ভিত্তিতে সাহাবীগণ পরস্পরবিরোধী সিদ্ধান্তের দায় থেকে মুক্ত বলে গণ্য হন। তবে তাদের বিভিন্ন সিদ্ধান্তে যে অমিল দেখা যায়, তাকে মহিমান্বিত করা বা স্থায়ী করা উচিত নয়। প্রকৃতপক্ষে তাঁরা নিজেরাই মতবিরোধ অপছন্দ করতেন, যেমনটি ইমাম শাফেয়ী (রহ.)-এর ছাত্র আল-মুযানী কর্তৃক বর্ণিত নিচের ঘটনায় দেখা যায়: দ্বিতীয় খলীফা, সৎপথপ্রাপ্ত খলীফা উমার ইবনুল খাত্তাব (রা.) একটি মাত্র কাপড়ে সালাত আদায়ের বিষয়ে সাহাবী উবাই ইবনু কা’ব (রা.) ও অপর সাহাবী ইবনু মাসউদ (রা.)-এর মধ্যে বিতর্ক হওয়ায় ক্ষুব্ধ হন। উবাই (রা.) এটিকে সম্পূর্ণ বৈধ মনে করতেন, আর ইবনু মাসউদ (রা.) মনে করতেন কেবল কাপড়ের অভাব থাকলেই তা বৈধ। উমার (রা.) রাগান্বিত হয়ে নিজের বাড়ি ছেড়ে বেরিয়ে গিয়ে ঘোষণা করলেন, “আল্লাহর রাসূল ﷺ-এর দুইজন সাহাবী কি মতবিরোধ করছেন, অথচ তাঁরা এমন লোক যাদের সাধারণ মানুষ গভীরভাবে লক্ষ্য করে এবং অনুসরণ করে? উবাই সঠিক, আর ইবনু মাসউদ বিরত থাকুক! এরপর এই বিষয়ে কেউ বিতর্ক করছে শুনলে আমি তার বিরুদ্ধে ব্যবস্থা নেব।”238

Furthermore, it is clear that they readily corrected their wrong decisions when authentic information or more relevant evidence indicated that this should be done. It is this willingness to cast aside wrong decisions in the search for truth which excludes these conflicting rulings from the category of accursed disagreements. In this connection, the messenger of Allaah (s.w.) had said, “If a judge strives his utmost and makes a correct ruling, he receives two rewards, but if he strives and errs he still receives one.”237 Based on this Hadeeth, the Sahaabah are considered absolved from blame for conflicting rulings. However, any discrepencies apparent in their differnt rulings are not to be glorified and perpetuated. In fact they themselves disliked disagreements, as is shown in the following narration quoted by ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee: ‘Umar ibn al-Khattaab, the second Righteous Caliph, got angry because of a dispute between the Sahaabee, ubayy ibn Ka’b, and another Sahaabee, Ibn Mas’ood, wver the performance of Salaah in a single piece of cloth. Ubayy considered in quite alright while Ibn Mas’ood felt that was so only when cloth was scarce. ‘Umar angrily left his residence and declared, “Have two of Allaah’s messenger’s companions disagreed and they are among those whom the masses watch closely and imitate? Ubayy is correct and Ibn Mas’ood should desist! If I hear of anyone disputing about this matter after this point, I will deal with him.”238

সত্যিই, প্রাচীন আলেমগণ সাহাবীদের মধ্যকার মতভেদের কারণ এবং মানুষের সেই মতভেদ টিকিয়ে রাখার প্রবণতা সম্পর্কে ভালোভাবে অবগত ছিলেন। সেজন্য তাঁরা সাহাবীদের বিভিন্ন ফতোয়ার ভিত্তিতে গোঁড়ামি ও দলাদলি প্রতিরোধ করতে এই বিষয়ে সুনির্দিষ্ট বক্তব্য দিয়েছেন। এই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ে তাঁদের কিছু বক্তব্যের উদাহরণ নিচে দেওয়া হলো। ইমাম মালিকের প্রধান ছাত্রদের একজন ইবনুল কাসিম বলেন, “আমি মালিক ও আল-লাইস উভয়কে সাহাবীদের মতভেদ সম্পর্কে এই কথা বলতে শুনেছি: ‘লোকেরা বলে যে এতে তাদের জন্য সুযোগ রয়েছে, কিন্তু বিষয়টি তেমন নয়; এটি ছিল ভুল ও সঠিক ফতোয়ার ঘটনা’।”239

Indeed, the early scholars well aware of the causes of differences among the Sahaabah and the tendency for people to want to perpetuate them. Accordingly, they made definitive statements on the matter in an effort to stave off dogmatism and sectarianism based on conflicting rulings of the Sahaabah. The following are a few examples of their statements on this vital subject. Ibn al-Qaasim, who was among the main students of Imaam Maalik, said, “I heard Maalik and al-Layth both say the following concerning the differences among the Sahaabah: ‘People say there is leeway for them in it, but it is not so; it was a case of wrong and right rulings’”.239

আশহাব, ইমাম মালিকের আরেক ছাত্র, বলেছেন, "মালিককে একবার জিজ্ঞাসা করা হয়েছিল, যদি নির্ভরযোগ্য বর্ণনাকারীরা নবী (সা.)-এর সাহাবীদের কাছ থেকে শুনে কোনো হুকুম বর্ণনা করেন, তবে কি তার অনুসরণ করা নিরাপদ? তিনি বললেন, 'না, আল্লাহর কসম, যতক্ষণ না তা সহীহ হয়'।"

Ash-hab, another of Imaam maalik’s students, said, “Maalik was once asked whether one was safe to follow a ruling related to him by reliable narrators who had heard it from companions of the Prophet (s.w.). He replied, ‘No, by Allaah, not unless it is correct:

সত্য তো কেবল একটিই। দুটি পরস্পরবিরোধী মত কি একই সঙ্গে সঠিক হতে পারে? সঠিক মত তো একটিই হতে পারে।’”২৪০ ইমাম আশ-শাফেঈর ছাত্র আল-মুযানী এভাবে বলেছেন, “আল্লাহর রাসূলের ﷺ সাহাবীগণ মাঝে মাঝে মতভেদ করতেন এবং একে অপরকে ভুল বলে ঘোষণা করতেন। তাঁদের কেউ কেউ অন্যদের বক্তব্য যাচাই করতেন এবং সেগুলো গভীরভাবে গবেষণা করতেন। সুতরাং, তাঁরা সকলেই যদি মনে করতেন যে তাঁরা যা বলছেন তাই সঠিক, তবে তাঁরা একে অপরের বক্তব্য কখনোই যাচাই করতেন না এবং একে অপরকে ভুল বলতেন না।” আল-মুযানী আরও বলেন, “যিনি মতভেদের অনুমতি দেন, তাঁকে এই প্রশ্নটি করা উচিত। তাঁর দাবি এই যে, যদি দুইজন আলিম একই ঘটনার বিধান জানার জন্য ইজতিহাদ করেন এবং একজন তা হালাল আর অন্যজন হারাম বলেন, তবে উভয়ই সঠিক। ‘আপনি কি এই সিদ্ধান্তটি কোনো মূল দলিলের (কুরআন বা সুন্নাহ) ভিত্তিতে দিচ্ছেন, নাকি কিয়াসের (সাদৃশ্যমূলক অনুমান) ভিত্তিতে?’ যদি তিনি বলেন যে এটি কিয়াসের ভিত্তিতে, তবে তাঁকে জিজ্ঞেস করা উচিত, ‘মূল দলিল কীভাবে মতভেদ প্রত্যাখ্যান করবে, আর আপনি তা থেকে মতভেদের বৈধতা অনুমান করবেন?’ যে কোনো বিবেকবান সাধারণ মানুষও এটি মেনে নেবে না, একজন আলিম তো দূরের কথা।”241

the truth is only one. Can two opposing ominions be simultaneously correct? The opinion which is correct can be only one.’”240 Imaam ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee, put it this way, “The companions of Allaah’s Messenger (s.w.) disagreed from time to time and declared each other mistaken. Some of them examined the statements of others and researched them thoroughly. Therefore, if all of them felt that whatever they said was correct, they would never have investigated each other’s statements or declared each other mistaken.” Al-Muzanee also said, “The following question should be put to the one who allows disagreement, claiming that if two scholars strive to strive at a decision concerningthe same incident on eruling that it is “Halaal” and the other that it is “Haraam”, both are correct. ‘Are you basing that judgement on a fundamental text (the Qur’aan or the Sunnah) or on Qiyaas (analogical deduction)?’ If the claims that it is by Qiyaas, he should be asked, ‘How could the fundamental text reject dispute and you in turn deduce from it that ispute is allowded?’ No common person capable of reason would allow that, much less a scholar.”241

যদিও সাহাবায়ে কিরাম কিছু মূলনীতির প্রয়োগে ভিন্নমত পোষণ করতেন, তবুও তাঁরা ঐক্যের আবহ বজায় রাখতে এবং যা তাঁদের সারিতে বিভেদ সৃষ্টি করতে পারে এমন বিষয় এড়াতে চরম সতর্কতা অবলম্বন করতেন। কিন্তু পরবর্তী কালের যেসব আলেম ও অনুসারী অন্ধভাবে ও গোঁড়ামিসহকারে উত্তরাধিকারসূত্রে পাওয়া মাযহাবসমূহকে আঁকড়ে ধরেছিলেন, তাঁদের মধ্যে আমরা ঠিক এর বিপরীত চিত্র দেখতে পাই। যেমন পূর্বে উল্লেখ করা হয়েছে, তাঁদের মতভেদ একসময় সালাত (আনুষ্ঠানিক নামায) নিয়ে তাঁদের কাতার বিভক্ত হওয়ার পর্যায়ে পৌঁছায়; অথচ সালাত হলো ঈমানের দুই সাক্ষ্যের পরে ইসলামের সবচেয়ে বড় রুকন।

Although the Sahaabah differed in the application of some principles, they used to go to extremes to preserve an appearance of unity and avoid things which would divide their ranks. But, among later scholars and followers who blindly and dogmatically clung to the inherited Madh-habs, we find the complete opposite. As was previously mentioned, their differenes at one point led to the splitting of their rands over Salaah (formal prayer), the greatest pillar of Islaam after the two testimonies of belief.

রক্ষণশীল মতাবলম্বী কিছু পরবর্তী আলিম কখনো কখনো এর চেয়েও চরম পর্যায়ে গিয়ে এমন সিদ্ধান্ত দিতেন যা ইসলামের ভ্রাতৃত্ব ও ঐক্যের মূলেই আঘাত হানত। উদাহরণস্বরূপ, প্রাথমিক ইমামদের মধ্যে একা ইমাম আবু হানীফাহ মনে করতেন যে ঈমান না বাড়ে, না কমে; মানুষ হয় বিশ্বাসী, নয় অবিশ্বাসী।২৪২ আবু হানীফাহর এই মতের ভিত্তিতে পরবর্তী মাযহাবের আলিমগণ একটি সিদ্ধান্ত দেন: কাউকে যদি জিজ্ঞেস করা হয়, "আপনি কি মুমিন?" তবে তার উত্তরে "ইনশাআল্লাহ, আমি মুমিন" বলা হারাম, কারণ এতে নিজের ঈমান সম্পর্কে সন্দেহ প্রকাশ পায়।২৪৩ আলিমগণের ইজমা অনুযায়ী, নিজের ঈমানে সন্দেহ করা কুফরের সমতুল্য। অতএব উত্তর হওয়া উচিত, "আমি সত্যিকার অর্থেই মুমিন।"২৪৪ এই সিদ্ধান্তের অব্যক্ত ও অকথিত অর্থ ছিল যে, অন্য মাযহাবের অনুসারীরা নিজেদের ঈমান সম্পর্কে সন্দিহান এবং তাই কুফরের মধ্যে রয়েছে। প্রাথমিক হানাফী মাযহাব কখনো এমন কথা বলেনি, কিন্তু কিছু পরবর্তী আলিম এর থেকে এই সিদ্ধান্ত বের করেন যে হানাফী মাযহাবের অনুসারীদের জন্য শাফিঈ মাযহাবের অনুসারীদের সাথে বিবাহ নিষিদ্ধ, যা তখনকার দ্বিতীয় সর্বাধিক প্রভাবশালী মাযহাব ছিল। পরবর্তীকালে হানাফী মাযহাবের আলিমগণ এই অনুমানকে বাতিল করেন,২৪৫ তবুও এটি সাম্প্রদায়িকতার বিপদের একটি ঐতিহাসিক প্রমাণ হিসেবে রয়ে গেছে।

Conservative sectarians among later scholars at times carried their differnces even beyond that extreme, making rulings which struck at the very heart of the brotherhood and unity of Islaam. For example, Imaam Abu Haneefah alone among the early Imaams felt that Eemaan (belief) neither decreased nor increased; one eiter believed or he disbelieved.242 On the basis of Abu Haneefah’s opinion, a ruling was made by later scholars of the Madh-hab stating that if one is asked the question, “Are you a believer?” It is Haraam to reply, “I am a believer, if Allaah so wills it,” as it implied that one is in doubt about the existence of his belief.243 According to the Ijmaa’ of the scholars, doubt about one’s belief is equivalent to disbelief (Kufr). Therefore, one should reply, “I am truly a believer”.244 The implied but unstated meaning of this ruling was that the followers of the other schools of thought were in doubt about their Eemaan and thus in disbelief. This was never state dby early Hanafee school, but some later scholars deduced from it the ruling that followers of the Hanafee Madh-hab were prohibited from marrying followers of the Shaafi’ee Madh-hab Which was the second most prominent Madh-hab at that time. This deductin was later over-ruled by scholars of the Hannafee Madh-hab,245 but stands as historical evidence documenting the dangers of sectarianism.

১. অধিকাংশ মুসলিমের অবস্থান হলো, চার মাযহাব নিষ্পাপ, প্রত্যেককে তাদের একটির অনুসরণ করতে হবে, এবং অনুসারীরা মাযহাব পরিবর্তন করতে পারবে না কিংবা অন্য মাযহাব থেকে কোনো হুকুম বেছে নিতে পারবে না।246

1. The position of the generality of Muslims is that the four Madhhabs are infallible, everyone must follow one of them and followers must not change Madh-habs or pick rulings from other Madh-habs.246

২. যিনি মাযহাবসমূহের নিষ্পাপতায় বিশ্বাস করেন না, অথবা চার মাযহাবের কোনোটিরই অনুসরণ করেন না, তাকে সাধারণত, কিন্তু ভুলভাবে, বিদআতী হিসেবে গণ্য করা হয় এবং তাকে "ওয়াহহাবী" কিংবা "আহলে হাদীস" বলে ভুল আখ্যা দেওয়া হয়।

2. One who does not subscribe to the infallibility of the Madh-habs or does not follow any of the four Madh-habs is commonly, but mistakenly classified as a heretic and mislabelled either “Wahhabi” or “Ahl-i-Hadeeth”.

৩. যে হাদীসসমূহ মাযহাবী গোঁড়ামিকে সমর্থন করতে ব্যবহার করা হয়, সেগুলো হয় ভুলভাবে ব্যাখ্যা করা হয়েছে, নয়তো সেগুলো অপ্রমাণিত।

3. The Hadeeths used to defend Madh-hab sectarianism are either misinterpreted or unauthentic.

৪. কুরআন স্পষ্টভাবে ও ইঙ্গিতে মুসলমানদের মধ্যকার বিবাদ ও বিভেদের নিন্দা করেছে।

4. The Qur’aan explicity and implicity condemns conflict and dispute among Muslims.

৫. সাহাবীগণের মধ্যে যে মতভেদ ছিল, তা ছিল তাঁদের ইজতিহাদী যোগ্যতার তারতম্য এবং নবী (ﷺ)-এর হাদীসসমূহের সঙ্গে তাঁদের পরিচিতির ব্যাপ্তির ভিন্নতার কারণে। তাঁদের ভিন্ন ভিন্ন ফতোয়া বিপরীত দলীল সামনে আসার পরও অনমনীয়ভাবে আঁকড়ে ধরে রাখা হতো না।

5. Differences among the Sahaabah were due to varying interpretational abilities and the extent to which they were exposed to Hadeeths of the Prophet (s.w.). Their different rulings were not rigidly clung to in the face of evedence to the contrary.

৬. প্রাথমিক যুগের আলিমগণ এই বিষয়টির উপর জোর দিয়েছেন যে, সাহাবীদের কেবল সেসব সিদ্ধান্তই সঠিক বলে গ্রহণ করতে হবে, যেগুলো দীর্ঘ সময় পরে সঠিক বলে প্রমাণিত হয়েছে।

6. Early scholars emphasized the fact that only those rulings of the Sahaabah, which were proven to be correct in the long run were to be followed as correct.

৭. সাহাবাগণের মধ্যকার মতভেদ কখনও তাঁদের মধ্যে বিচ্ছিন্নতা ও বিভক্তির কারণ হয়নি, অথচ পরবর্তী যুগের মাযহাবের আলিমগণের মধ্যে মতভেদ মুসলিমদের মাঝে অনৈক্যের রূপ নিয়েছে।

7. Disagreements among the Sahaabah never led to disunity and division amongst them, whereas, among later scholars of the Madh-hab, differences evolved into disharmony among Muslims.