উপরে বর্ণিত সাধারণ অবক্ষয় সত্ত্বেও এই সময়কালজুড়ে মাঝে মাঝে কয়েকজন অসাধারণ আলেম ছিলেন, যাঁরা তাকলীদের বিরোধিতা করেছেন এবং ইজতিহাদের পতাকা উত্তোলন করতে সাহস দেখিয়েছেন। তাঁরা দীনের মূলের দিকে, ইসলামী শরীয়তের প্রকৃত উৎসসমূহের দিকে ফিরে আসার এবং সর্বোপরি এই ভিত্তিসমূহের উপর নির্ভর করার আহ্বান জানিয়েছেন।

In spite of the general decay described above, there existed from time to time throughout this period a few outstanding scholars who opposed Taqleed and dared to raise the banner of Ijtihaad. They called for a return to the roots of the religion, to the true sources of Islamic law and to reliance on these foundations above all else.

এই সংস্কারকদের কয়েকজন এবং তাঁদের অবদান নিচে বর্ণনা করা হলো।

Some of these reformers and their contributions are described hereafter.

আহমাদ ইবনু তাইমিয়্যাহ (১২৬৩-১৩২৮ খ্রিস্টাব্দ) এই যুগের সংস্কারকদের মধ্যে অগ্রগণ্য ছিলেন না। প্রতিষ্ঠিত ব্যবস্থার প্রতি তাঁর চ্যালেঞ্জের কারণে তাঁর সমসাময়িকদের অনেকে তাঁকে মুরতাদ ঘোষণা করেন এবং কর্তৃপক্ষ দ্বারা তাঁকে বারবার কারাগারে নিক্ষেপ করান। তবে ইবনু তাইমিয়্যাহ ছিলেন তাঁর যুগের অন্যতম শ্রেষ্ঠ আলেম। প্রথমে তিনি হাম্বলী মাযহাব অনুযায়ী ফিকহ অধ্যয়ন করেছিলেন, কিন্তু নিজেকে সেটির মধ্যেই সীমাবদ্ধ রাখেননি। তিনি ইসলামী আইনের উৎসসমূহ গভীরভাবে অধ্যয়ন করেন এবং সেই সময়ে পরিচিত সকল ইসলামী জ্ঞানশাখায় পারদর্শিতা অর্জন করেন।

Ahmad ibn Taymeeyah (1263-1328 CE) was not foremost among the reformers of this period. Because of his challenge of the status quo, many of his contemporaries declared him an apostate and had the authorities jail him repeatedly. Ibn Taymeeyah was, however, one of the greatest scholars of his time. Initially, he had studied Fiqh according to the Hambalee Madh-hab, but did not restrict himself to it. He studied the sources of Islamic law in depth and mastered all the Islamic sciences which were known at that time.

তদুপরি, তিনি ইসলাম থেকে বিচ্যুত হওয়া বিভিন্ন সম্প্রদায়ের লেখাগুলো পর্যালোচনা করেন, খ্রিষ্টান ও ইহুদিদের এবং তাদের বিভিন্ন সম্প্রদায়ের ধর্মীয় গ্রন্থগুলো অধ্যয়ন করেন এবং তাদের সবগুলোর উপর বিস্তারিত সমালোচনা লেখেন। ইবনু তাইমিয়্যাহ পূর্বের আব্বাসীয় রাষ্ট্রের পূর্ব ও উত্তরাঞ্চলের প্রদেশগুলো দখলকারী মোঙ্গলদের বিরুদ্ধে জিহাদেও অংশগ্রহণ করেন, এবং সে সময় ... (Correction, translating the full passage faithfully:) তদুপরি, তিনি ইসলাম থেকে বিচ্যুত হওয়া বিভিন্ন ফির্কার লেখাগুলো পর্যালোচনা করেন, খ্রিষ্টান ও ইহুদিদের ধর্মীয় গ্রন্থগুলো এবং তাদের বিভিন্ন ফির্কার গ্রন্থ অধ্যয়ন করেন, এবং এসবের প্রতিটির উপর বিস্তারিত সমালোচনামূলক রচনা লেখেন। ইবনু তাইমিয়্যাহ পূর্বের আব্বাসীয় রাষ্ট্রের পূর্বাঞ্চল ও উত্তরাঞ্চলের প্রদেশগুলো দখলকারী মোঙ্গলদের বিরুদ্ধে জিহাদেও অংশগ্রহণ করেন, যারা সে সময় ... ছিল। তিনি এবং তাঁর সমকালের মহান ইসলামি আলেমগণ ইজতিহাদের পতাকা এবং ইসলামের বিশুদ্ধ উৎসের দিকে প্রত্যাবর্তনের যে আহ্বান তিনি তুলেছিলেন, তা পরবর্তী প্রজন্মের কাছে বহন করেন। তাঁদের মধ্যে ছিলেন ইবনুল কাইয়্যিম, ফিকহ ও হাদিস সমালোচনার ক্ষেত্রে একজন মহান আলেম, এবং ইবনু কাসীর, তাফসীর, ইতিহাস ও হাদিসে সুদক্ষ একজন পণ্ডিত।

Furthermore, he examined the writings of various sects which had broken off from islaam, studied the religious books of the Christians, the Jews and their various sects and wrote extensive critiques on all of them. Ibn Taymeeyah also took part in the Jihaad against the Mongols who had occupied the eastern and northern provinces of the former ‘Abbaasid state and were at that were among the greatest Islamic scholars of their time and carried on to the next generation the banner of Ijtihaad and a return to the pure sources of Islaam which he had raised. Among them was Ibn Qayyim, a great scholar in the fields of Fiqh and Hadeeth criticism and Ibn Katheer, a master in Tafseer, History and Hadeeth.

মুহাম্মাদ ইবনু ‘আলী আশ-শাওকানী (১৭৫৭-১৮৩৫ খ্রিস্টাব্দ)

Muhammad ibn ‘Alee ash-Shawkaanee (1757-1835 CE)

ইয়েমেনের শাওকান শহরের কাছে জন্মগ্রহণকারী আশ-শাওকানী এই যুগের সংস্কারকদের মধ্যেও ছিলেন। আশ-শাওকানী যায়দী মাযহাব অনুযায়ী ফিকহ অধ্যয়ন করেন এবং এর একজন বিশিষ্ট আলিমে পরিণত হন।

born near the town of Shawkaan in Yemen, was also among the reformers to this Period. Ash-Shawkaanee studied Fiqh according to the Zaydee Madh-hab192 and became one of its outstanding scholars.

এরপর তিনি তাঁর সময়ের হাদীসসমূহের গভীর অধ্যয়নে মনোনিবেশ করেন। এই পর্যায়ে তিনি মাযহাবের অনুসরণ থেকে নিজেকে মুক্ত করেন এবং স্বাধীন ইজতিহাদ শুরু করেন। তিনি ফিক্বহ ও তার মূলনীতির ওপর অনেক গ্রন্থ রচনা করেন, যেখানে সকল মাযহাবের দৃষ্টিকোণ থেকে আলোচিত বিষয়গুলো কেবল সবচেয়ে সঠিক দলীল ও সবচেয়ে প্রত্যয়ী যুক্তির ভিত্তিতে সমাধান করা হয়। ইমাম আশ-শাওকানী তাকলীদকে হারাম বলে মত দেন এবং এ বিষয়ে কয়েকটি গ্রন্থ রচনা করেন, যেমন আল-কাওলুল মুফীদ ফী হুকমিত তাকলীদ। ফলে তিনি তাঁর সময়ের অধিকাংশ আলেমের আক্রমণেরও শিকার হন।193

He then went into an in-depth study of the Hadeeth of his time. At this point he freed him self of the Madh-hab and began making independent Ijtihaad. He wrote a number of works in Fiqh and its fundamentals in which issues studied from the points of view of all the Madh-habs were concluded with solutions based solely on the most accurate proofs and the most convincing arguments. Imaam ash-Shawkaanee took the position that Taqleed was Haraam and wrote a number of books on the topic, for example, Al-Qawl alMufeed fee Hukm at-Taqleed. Consequently, he also came under attack from most of the scholars of his time.193

আরেকজন উল্লেখযোগ্য সংস্কারক ছিলেন মহান আলেম আহমাদ ইবনু ‘আবদুর-রহীম, যিনি শাহ ওয়ালীউল্লাহ দেহলভী (১৭০৩-১৭৬২ খ্রিস্টাব্দ) নামে অধিক পরিচিত। তিনি ভারতীয় উপমহাদেশে জন্মগ্রহণ করেন, যেখানে তাকলীদ সম্ভবত সবচেয়ে ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল। ইসলামের বিভিন্ন জ্ঞানশাখায় পাণ্ডিত্য অর্জনের পর তিনি ইজতিহাদের দরজা পুনরায় উন্মুক্ত করার এবং ফিকহের মাযহাবসমূহের মধ্যে ঐক্য পুনঃপ্রতিষ্ঠার আহ্বান জানান। ইসলামের মূলনীতিসমূহ পুনরায় পরীক্ষা করে দেখা এবং ফিকহী মাযহাবগুলো তাদের বিধানসমূহ কোন দলীলের ভিত্তিতে প্রণয়ন করেছে তা খুঁজে বের করার এই প্রচেষ্টায় শাহ ওয়ালীউল্লাহ হাদীস চর্চাকে নতুন প্রাণ দেন। যদিও তিনি বিদ্যমান ফিকহী মাযহাবসমূহ প্রত্যাখ্যান করার পর্যায়ে যাননি, তথাপি তিনি মনে করতেন, কেউ যদি দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করেন যে কোনো বিষয় হাদীস দ্বারা অধিকতর সুপ্রতিষ্ঠিত, তবে তিনি নিজের যে মাযহাবের অন্তর্ভুক্ত সেই মাযহাবের গৃহীত সিদ্ধান্তের বিপরীতে ভিন্ন একটি সিদ্ধান্ত গ্রহণ করতে স্বাধীন।194

Another noteworthy reformer was the great schoar Ahmad ibn ‘Abdur-Raheem better known as Shah Walee Allaah Dihlawee (1703-1762 CE). He was born in the Indian sub-continent where Taqleed was, perhaps, most rampant. After he had mastered the various Islamic sciences, he called for the re-opening of the door of Ijtihaad and the re-unification of the schools of Fiqh. In this efforts to re-examine Islamic principles and to find out on what authority the legal schools based their regulations, Shah Walee Allaah rejuvenated the study of Hadeeth. Although he did not go so far as to reject the existing Fiqh schools, nevertheless he tought that everyone was free to choose a particular decision different from that taken by the school to which he belonged himself, if he was convinced that the case was better confirmed by Hadeeth.194

তবুও মুসলিম বিশ্বের সামগ্রিক অবক্ষয় ও স্থবিরতা আজ পর্যন্ত চলে এসেছে, যদিও জামাল আদ-দীন আল-আফগানীর (১৮৩৯-১৮৯৭ খ্রি.) মতো আধুনিক চিন্তাবিদদের প্রচেষ্টা ছিল, যিনি সংস্কারের আহ্বান জানিয়ে সমগ্র মুসলিম বিশ্ব ভ্রমণ করেছিলেন। জামাল আদ-দীন ভারত, মক্কা ও কনস্টান্টিনোপল ভ্রমণ করেন, অবশেষে মিশরে স্থায়ী হন। তিনি স্বাধীন রাজনৈতিক, ধর্মীয় ও বৈজ্ঞানিক চিন্তার আহ্বান জানান এবং তাকলীদ ও রাষ্ট্রীয় দুর্নীতির নিন্দা করেন। জামাল আদ-দীন এসব ধারণা ... বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রচার করেন। তাঁর ধারণাগুলো চরমপন্থী ছিল। যেমন, তিনি মানুষের বুদ্ধি ও তার যৌক্তিক অনুমানকে ওহীর সমপর্যায়ে উন্নীত করেছিলেন। তাঁর উদ্দেশ্যও সন্দেহের মধ্যে পড়ে যায়, কারণ তিনি ফ্রিম্যাসন আন্দোলনের সাথে জড়িত ছিলেন, যা সে সময় মধ্যপ্রাচ্যে নতুন শাখা প্রতিষ্ঠা করছিল।195

However the over all state of degeneration and stagnation has continued until today, despite the efforts of modern thinkers like Jamaal ad-Deen al-Afghaanee (1839-1897 CE) who traveled throughout the Muslim world calling for reform. Jamaal ad-Deen traveled to India, Makkah, and Constantinople, settling finally in Egypt. He called for free political, religious and scientific thought and denounced Taqleed and state corruption. Jamaal ad-Deen thought these ideas at the University of Jamaal ad-Deen’s ideas were extremist. For example, he elevated the human mind and its logical deductions to a level equal to that of Divine Revelation. His intentions also became suspect due to his involvement with the Masonic movement which was at that time establishing new branches in the Middle-East.195

মুহাম্মদ ‘আবদুহ (১৮৪৯-১৯০৫ খ্রিস্টাব্দ) ছিলেন আফগানীর সবচেয়ে বিখ্যাত ছাত্রদের একজন। আফগানী ও ইবনে মুহাম্মদ ‘আবদুহ-এর প্রভাবে তাকলীদ এবং তার সমর্থকদের উপর পদ্ধতিগতভাবে আক্রমণ চালানো হয়। তবে, চরম আধুনিকতাবাদের প্রতি ঝোঁকের কারণে মুহাম্মদ ‘আবদুহ তাঁর কিছু ব্যাখ্যা ও আইনি রায়ে শেষ পর্যন্ত বিচ্যুত হন। উদাহরণস্বরূপ, তাঁর কুরআনের তাফসীরে তিনি নবীদের মু'জিযা এবং যেসব ঘটনা সরাসরি আল্লাহর পক্ষ থেকে প্রকৃতির শক্তির মাধ্যমে সংঘটিত হয়েছিল, সেগুলোকে অস্বীকার করেন। তাঁর মতে, আবরাহা ও তার হাতির বাহিনীর উপর কাবা আক্রমণের সময় যে পাখির ঝাঁক কাদামাটির পাথর নিক্ষেপ করেছিল, সেগুলো ছিল কেবল বায়ুবাহিত জীবাণু, যা তাদের মধ্যে রোগ ছড়িয়েছিল। একইভাবে, তিনি সুদসংশ্লিষ্ট ব্যবসায়িক লেনদেনে মুসলমানদের অংশগ্রহণের অনুমতি দিয়ে ফাতওয়া প্রদান করেন। তিনি এই রায়ের ভিত্তি করেন ফিকহের সেই মূলনীতির উপর, যে চরম প্রয়োজন নিষিদ্ধ বিষয়কে বৈধ করে দেয়। তাঁর রায়ের ভ্রান্তি ছিল এই যে, ফিকহ চরম প্রয়োজনকে স্পষ্টভাবে জীবন-মৃত্যু বা অঙ্গহানির বিষয় হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে, অথচ ব্যবসায়িক লেনদেনের ক্ষেত্রে এমন অবস্থা মোটেও ছিল না। মুহাম্মদ ‘আবদুহ-এর প্রধান ছাত্র, মুহাম্মদ রশীদ রিদা (মৃ. ১৯৩৫) তাঁর শিক্ষকের তাকলীদের বিরুদ্ধে আক্রমণ অব্যাহত রাখেন, কিন্তু শিক্ষকের বাড়াবাড়ির অধিকাংশই প্রত্যাখ্যান করেন। তবে, মুহাম্মদ ‘আবদুহ-এর অন্যান্য ছাত্ররা চরম আধুনিকতাবাদী আন্দোলনের কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে এবং অনেক ক্ষেত্রে তাদের শিক্ষকের চেয়েও বেশি বিচ্যুত হয়। উদাহরণস্বরূপ, তাঁর ছাত্র কাসিম আমীন (মৃ. ১৯০৮) বহুবিবাহ, ইসলামী তালাকের সহজতা এবং পর্দার ব্যবহারের বিরুদ্ধে প্রথম তীব্র আক্রমণ করেন।

Muhammad ‘Abduh (1849-1905 CE) was among Afghaanee’s most famous students. Under the influence of Afghaanee and Ibn Muhammad ‘Abduh, and Taqleed and its supporters were systematically attacked. But, due to Muhammad ‘Abduh’s leaning toward extreme modernism, he eventually deviated in some of his interpretations and legal rulings. For example, in his Tafseer of the Qur’aan he Prophets of directly performed by God through the forces of nature. To him the flocks of birds which dropped clay pebbles on the army of Abrahah and his elephant during their attack on the Ka’bah were simply airborne microbes which spread disease among them. Likewise, he made a Fatwaa allowing Muslims to be involved in business transactions involving interest. He based this ruling on the Fiqh principle that dire necessity makes the forbidden allowable. The fallacy of his ruling lay in the fact that Fiqh specifically defines dire necessity as involving matters of life and death or loss of limb, and this was simply not the case where business transactions are concerned. Muhammad ‘Abduh’s main student, Muhammad Rashed Ridaa (d. 1935), carried on his mentor’s attack on Taqleed, but rejected most of his teacher’s excesses. However, other students of Muhammad ‘Abduh became the nucleus of the extreme modernist movement and deviated in many areas even more than their teacher. For example, his student Qaasim Ameen (died 1908) was the first to make a vehement attack on polygamy, the simplicity of Islamic divorce and the use of the veil.

বিংশ শতাব্দীর অন্যান্য আলেমগণ, যেমন হাসান আল-বান্না (মৃ. ১৯৪৯), ইখওয়ানুল মুসলিমীন আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা, সাইয়েদ আবুল-আ'লা মওদূদী (১৯০৩-১৯৭৯), জামা'আতে ইসলামী আন্দোলনের প্রতিষ্ঠাতা, এবং সম্প্রতি আমাদের যুগের মহান হাদীস বিশারদ নাসিরুদ্দীন আল-আলবানী ইসলামী পুনর্জাগরণের পতাকা তুলে ধরেছেন এবং মাযহাবসমূহের ঐক্যের আহ্বান জানিয়েছেন।১৯৬ তবুও আজ পর্যন্ত অধিকাংশ আলেম চার মাযহাবের কোনো একটির রূপে সাম্প্রদায়িক ইসলামের সঙ্গে দৃঢ়ভাবে আবদ্ধ রয়ে গেছেন।

Other scholars of the twentieth century, such as Hassan alBannaa (d.1949), founder of the Ikhwaan Muslimoon movement Sayyid, Abul-A’laa Mawdudi (1903-1979), founder of the Jama’at Islami movement, and more recently the great Hadeeth scholar of our era, Naasir ad-Deen al-Albaanee have picked up the banner of Islamic Revival and have called for the unfication of the Madhhabs.196 But, to this day, the majority of scholars remain firmly bound to sectarian Islaam in the form of one of the four Madh-habs.

এর মাধ্যমে তারা অজান্তেই মুসলিম উম্মাহর সারিতে বিভেদ টিকিয়ে রাখে। অদূর ভবিষ্যতে এই প্রক্রিয়ার অবসানের আশাও খুব একটা দেখা যায় না; কারণ, হাতেগোনা কয়েকটি ব্যতিক্রম ছাড়া, সারা মুসলিম বিশ্বের বর্তমান ইসলামি শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলো ইসলাম সম্পর্কে একটি দলীয় দৃষ্টিভঙ্গিকেই সক্রিয়ভাবে প্রচার করে।

In doing so, they unknowingly perpetuate division among the ranks of the Muslim nation. Nor does there appear to be much hope for an end to this process in the near future; for, with very few exceptions, present day Islamic institutions of learning throughout the Muslim world actively propagate a sectarian view of Islaam.

এটা সত্য যে এখন এসব প্রতিষ্ঠানের পাঠ্যক্রমে তুলনামূলক ফিকহকে বিশিষ্ট স্থান দেওয়া হচ্ছে, এবং হাদীস অধ্যয়ন মাত্র এক শতাব্দী আগের তুলনায় অনেক বেশি জনপ্রিয় হয়ে উঠেছে।

It is true that comparative Fiqh is now being given a prominent place in the syllabuses of these institutions, and the study of Hadeeth has become more popular than it was only a century ago.

কিন্তু বাস্তবতা হলো, এই দুটি সম্ভাব্যভাবে গতিশীল ও পুনরুজ্জীবনকারী বিষয়কে ইসলামি শিক্ষার সাম্প্রদায়িক ব্যবস্থা নিষ্ক্রিয় করে দিয়েছে। প্রতিটি বিশ্ববিদ্যালয় যে দেশে অবস্থিত, সে দেশের সরকারি মাযহাব মেনে চলে, ফলে ইসলামি আইনের পাঠ্যক্রমের (যাকে শারীআহ বা উসূলুদ্দীন বলা হয়) মূল ফিকহ কোর্সগুলো রাষ্ট্রীয় মাযহাব অনুযায়ী পড়ানো হয়197। এটি করা হয় স্থানীয় সরকারের সেই প্রয়োজন মেটাতে, যে প্রয়োজন হলো এমন বিচারক তৈরি করা যারা রাষ্ট্রের দেওয়ানি আইন ব্যবস্থায় ব্যবহৃত মাযহাবের সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। উদাহরণস্বরূপ, মিশরের আল-আযহার বিশ্ববিদ্যালয়, যা মুসলিম বিশ্বের সবচেয়ে সম্মানিত প্রতিষ্ঠান, এটিই একমাত্র বিশ্ববিদ্যালয় যেখানে সব প্রধান মাযহাব পড়ানো হয়। তবু, বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হওয়া শিক্ষার্থীদের নিজ নিজ মাযহাব উল্লেখ করতে হয় এবং তারা একই শ্রেণিকক্ষে স্থান পায়। তাদের পড়াশোনার শুরু থেকে স্নাতক হওয়া পর্যন্ত, তাদের সকল অধ্যাপক হন নিজ মাযহাবের। ফলে, অন্যান্য মাযহাবের মতামতগুলো কেবল কৌতূহলোদ্দীপক বিষয় হিসেবে অধ্যয়ন করা হয়, এবং হাদীসের মহান গ্রন্থগুলো সত্য উন্মোচনের জন্য পড়ার চেয়ে বরকতের জন্য বেশি পড়া হয়। এসব অধ্যয়নের সময় যখনই কোনো বিপরীত মত সামনে আসে, সাম্প্রদায়িক প্রতিষ্ঠানের শিক্ষক বিষয়টি উপরভাবে পর্যালোচনা করেন এবং নিজ মাযহাবের অবস্থানকে সমর্থন করতে তিনি যে জোরালো যুক্তিগুলো উপস্থাপন করেন তার আলোকে তা প্রত্যাখ্যান করেন। এভাবে, অন্যান্য মতামতের পক্ষে খুব শক্তিশালী প্রমাণ থাকলেও, সাম্প্রদায়িক শিক্ষকের উপস্থাপনায় সেগুলো প্রাপ্য গুরুত্ব পায় না। একইভাবে, হাদীসের গ্রন্থ পড়ার সময় যদি এমন কোনো শক্তিশালী হাদীস সামনে আসে যা মাযহাবের অবস্থানের বিপরীত মনে হয়, তবে শিক্ষক হয় সেটিকে মাযহাবের সমর্থনে নতুনভাবে ব্যাখ্যা করেন, নয়তো কৌশলে তা অন্যভাবে বুঝিয়ে দেন। আর যদি এই দুটির কোনোটিই সম্ভব না হয়, তবে মাযহাবের অবস্থানের সমর্থনে একের পর এক দুর্বল হাদীস উদ্ধৃত করা হয়, অথচ সেগুলো যে দুর্বল তা সামান্যতম উল্লেখও করা হয় না। সে ভাবে, মনে হয় যে মাযহাবের অবস্থানের পক্ষে হাদীসের সংখ্যা বেশি, এবং ছাত্ররা তাদের মাযহাবের সঠিকতা সম্পর্কে নিশ্চিত হয়ে যায়।

But, the reality is that these two potentially dynamic and regenerative subjects have been defused by the sectarian system of Islamic education. Each university adheres to the official Madh-hab of the country in which it is situated and thus all the core Fiqh courses of the Islamic law Syllabus (called Sharee’ah or Usool al-Deen) are taught according to the state Madh-hab197. This is done to fulfill the local government’s need for judges who conform to the Madh-hab used in the civil law system of the state. For example, the University of al-Azhar in Egypt, the most venerated institution in the Muslim world, is the only university in which all of the major Madh-habs are taught. However, students entering the university are required to indicate their Madh-hab are placed in the same class. From the beginning of their studies until they graduate, all of their professors will be from their own Madh-hab. Accordingly, the positions of the other Madh-habs are studied merely as oddities, and the great books of Hadeeth are read more for the blessing than for the revelation of truth. Whenever a conflicting opinion is encountered in the course of these studies, the teacher in the sectarian institution examines it superficially and rejects it in the light of the compelling arguments, which he develops to support the position of his particular Madhhab. Thus, although other positions may be supported by very strong proofs, the sectarian teacher’s treatment denies them the consideration they deserve. Similarly, if a strong Hadeeth which appears contrary to the position taken by the Madh-hab is met while reading the books of Hadeeth, the teacher either re-interprets it to support his Madh-hab or he deftly explains it away. And if neither of the two is possible, a series of weak Hadeeths are quoted in support of the Madh-hab’s position without the slightest mention that they are weak. In that way, it appears that there is a greater number of Hadeeths supporting the Madh-hab’s position, and the students are convinced of the correctness of their Madh-hab.

১. ইজতিহাদ তার সব রূপে পরিত্যাগ করা হলো এবং চারটি মাযহাবের যেকোনো একটির অন্ধ অনুসরণ (তাকলীদ) সকল মুসলিমের জন্য বাধ্যতামূলক করে দেওয়া হলো।

1. Ijtihaad in all its forms was put aside, and the blind following (Taqleed) of one of the four Madh-habs was made compulsory on all Muslims.

২. চারটি মাযহাব সম্পূর্ণরূপে অসামঞ্জস্যপূর্ণ হয়ে পড়ে এবং মুসলিম উম্মাহ কার্যত চারটি ধর্মীয় সম্প্রদায়ে বিভক্ত হয়ে যায়।

2. The four Madh-habs became totally incompatible and the Muslim Ummah was virtually split into four religeous sects.

৩. গবেষণামূলক কাজ কেবল পূর্ববর্তী গ্রন্থের ভাষ্য লেখা এবং নিজ নিজ মাযহাবের অবস্থানকে প্রচার করার মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল, যেমনটি একীভূতকরণের যুগে ছিল।

3. Scholarly activity was restricted to writing commentaries on previous works and promoting the position of the author’s particular Madh-hab as in the period of consolidation.

৪. কিছু সংস্কারকের প্রশংসনীয় প্রচেষ্টা ছিল ফিকহের মূল ও গতিশীল প্রকৃতিকে পুনরুজ্জীবিত করার, কিন্তু তাঁদের প্রয়াস মাযহাবী গোঁড়ামি নির্মূল করার কাজে যথেষ্ট প্রমাণিত হয়নি, কারণ সেই গোঁড়ামি ততদিনে এমনভাবে গভীরে শিকড় গেড়ে বসেছিল।

4. There were commendable attepts by certain reformers to revive the original and dynamic nature of Fiqh, but their efforts proved unequal to the task of eradicating Madh-hab fanaticism which had became so deeply ingrained.

৫. ইসলামি আইনকে সংকলিত ও বিধিবদ্ধ করার প্রচেষ্টা চালানো হয়েছিল, তবে এসব প্রচেষ্টার ফল মাযহাবগত দৃষ্টিভঙ্গির দ্বারা প্রভাবিত ছিল, এবং ইউরোপীয় উপনিবেশবাদের আবির্ভাবের সঙ্গে সঙ্গে সেগুলোর স্থান দখল করে নেয় ইউরোপীয় আইন-বিধি।

5. Attempts at the codification of Islamic law were made, but the results suffered from sectarian views, and with the advent of European colonialism they were supplanted by European law codes.

৬. সাম্প্রতিক বছরগুলোতে সংস্কারমূলক আন্দোলন এবং আধুনিক শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানগুলোতে তুলনামূলক ফিকহের ব্যাপক শিক্ষাদানের ফলে মাযহাবী গোঁড়ামি কিছুটা কমে এসেছে।

6. There has been some lessening of Madh-hab fanaticism in recent years as a result of the reformist movements and the wide-spread teaching of comparative Fiqh in modern institutions of learning.

৭. ফিকহের স্থবিরতা ও অবনতির অবস্থা এবং মাযহাবী দলাদলির অস্তিত্ব আজ পর্যন্ত চলে আসছে।

7. The state of stagnation and decline of Fiqh and the existence of Madh-hab factionalism have continued until the present day.