এই সময়ের খলীফা নতুন কোনো সমস্যার মুখোমুখি হলে সাধারণত তা সমাধানের জন্য নিম্নোক্ত ধাপগুলো ক্রমানুসারে অনুসরণ করতেন:

Faced with a new problem, the caliph of this period would generally take the following steps in order to solve it:.

(১) তিনি প্রথমে কুরআনে সেই সমস্যার একটি নির্দিষ্ট বিধান খুঁজতেন।

(1) He would first search for a specific ruling on the problem in the Qur’aan.

(২) যদি সেখানে উত্তর না পেতেন, তবে তিনি সুন্নাহতে, অর্থাৎ নবী (স.ও.)-এর কথা ও কাজে, তার বিধান খুঁজতেন। ﷺ

(2) If he did not find the answer there, he would then search for a ruling on it in the Sunnah, the sayings and actions of Prophet (s.w.).

(৩) যদি তিনি তবুও উত্তর খুঁজে না পেতেন, তখন তিনি প্রধান সাহাবীদের একটি সভা ডাকতেন এবং সমস্যাটির সমাধানে সর্বসম্মত ঐকমত্য গঠনের চেষ্টা করতেন। (এই সর্বসম্মত ঐকমত্যকে "ইজমা" বলা হতো।)

(3) If he still did not find the answer, he would then call a meeting of the major Sahaabah and try to get unanimous agreement on a solution to the problem. (This unanimity was referred to as Ijma’.) .

(৪) যদি ঐকমত্যে পৌঁছানো সম্ভব না হতো, তবে তিনি সংখ্যাগরিষ্ঠের অবস্থান গ্রহণ করতেন।

(4) If unanimity could not be arrived at, he would then take the position of the majority.

(৫) তবে যদি মতভেদ এতটাই প্রকট হতো যে অধিকাংশের মত নির্ধারণ করা সম্ভব হতো না, তখন খলীফা নিজে ইজতিহাদ করতেন, এবং সেই ইজতিহাদই আইনে পরিণত হতো। এটাও লক্ষণীয় যে খলীফার ইজমাকে অতিক্রম করার অধিকারও ছিল। ৯৫

(5) If however, differences were so great that on over-whelming majority opinion could be determined, the caliph would make his own Ijtihaad, which would then become law. It should also be noted that the caliph had the right to over-rule the consensus. 95

সাহাবিগণের মধ্যে প্রধান সাহাবিদের নিয়ে খলীফাগণের আহ্বানে অনুষ্ঠিত আনুষ্ঠানিক বৈঠকগুলোর পাশাপাশি, প্রতিদিনের নানা পরিস্থিতিতেও ব্যক্তিগতভাবে সাহাবিদের কাছে সিদ্ধান্ত বা ফাতওয়া চাওয়া হতো। এমন ক্ষেত্রে তাঁরা সাধারণত তিনটি সাধারণ পথের একটি অনুসরণ করতেন।

In addition to formal meetings of the major Sahaabah which were called by the caliphs for decision-making, there arose many day-to-day situations where individual Sahaabah were asked to make rulings. In such cases they tended to follow three general courses of action.

প্রথমত, যে সাহাবিগণ সিদ্ধান্ত গ্রহণের পদে ছিলেন, তাঁরা স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে তাঁদের অনুমান সর্বদা আল্লাহর উদ্দেশ্য অনুযায়ী নাও হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, এক নারী সম্পর্কে, যাকে মাহর (দেনমোহর) নির্ধারণ না করেই বিয়ে করা হয়েছিল, তার উত্তরাধিকার অধিকার নিয়ে ইবনে মাস'ঊদকে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি বলেছিলেন, "আমি তার বিষয়ে আমার মত প্রদান করছি। যদি তা সঠিক হয়, তবে তা আল্লাহর পক্ষ থেকে; আর যদি তা ভুল হয়, তবে তা আমার পক্ষ থেকে এবং শয়তানের পক্ষ থেকে।" ৯৬ দ্বিতীয়ত, তাঁরা যদি কোনো সমস্যার ক্ষেত্রে ব্যক্তিগতভাবে ভিন্ন ভিন্ন রায় দিতেন এবং পরে এই বিষয়ে নবী ﷺ-এর কোনো সহীহ হাদীস বা কর্ম সম্পর্কে অবগত হতেন, তখন তাঁরা সঙ্গে সঙ্গে তা গ্রহণ করতেন এবং সমস্ত মতভেদ ছেড়ে দিতেন। উদাহরণস্বরূপ, নবী ﷺ-এর মৃত্যুর পর সাহাবিগণ তাঁকে কোথায় দাফন করা হবে সে বিষয়ে ভিন্ন ভিন্ন মত পোষণ করেন। আবূ বকর (রা.) যখন তাঁদের জানালেন যে তিনি নবী ﷺ-কে বলতে শুনেছেন যে, নবীগণ যে স্থানে মৃত্যুবরণ করেন সেখানেই দাফন হন, তখন তাঁরা তাঁদের মতভেদ ত্যাগ করলেন এবং তাঁর কবর আয়েশা (রা.)-এর ঘরের নিচেই খনন করা হলো।

In the first place, Sahaabah who were in decision-making positions made it clear that their deductions were not necessarily as Allaah intended. For example, when Ibn Mas’ood was questioned about the inheritance rights of a woman who had been married without a defined Mahr (dowry), he said, “I am giving my opinion about her. If it is correct, then it is from Allaah, but if it is incorrect, then it is from me and Satan.” 96 Secondly, if they made different rulings on a problem in their individual capacities and were later informed of an authentic (Hadeeth) saying or action of the Prophet (s.w.) on the subject, they would immediately accept it dropping all differences. For example, after the Prophet’s (s.w.) death, the Sahaabah held different opinions as to where he should be buried. When Abu Bakr related to them that he had heard the Prophet (s.w.) say that prophets are buried in the spot where they die, they dropped their differences and dug his grave beneath his wife ‘Aa’eshah’s house.

অবশেষে, যখন প্রামাণিক দলিল বা ঐকমত্য কোনোটিই পাওয়া যেত না, তখন নবী ﷺ-এর সাহাবীগণ একে অপরের মতামতকে সম্মান করতেন এবং অন্য সাহাবীদের কোনো একক মতের অনুসরণে বাধ্য করতেন না। এই নিয়মের একমাত্র ব্যতিক্রম ছিল, যদি তাঁরা দেখতেন যে মানুষ এমন কোনো আমলের অনুসরণ করছে যা আগে গ্রহণযোগ্য ছিল কিন্তু পরে নিষিদ্ধ হয়ে গেছে। যেমন, মুত‘আ, অর্থাৎ জাহিলিয়াতের যুগ থেকে প্রচলিত এক প্রকার সাময়িক বিবাহ, যা ইসলামের প্রাথমিক যুগে অনুমোদিত ছিল, কিন্তু নবী ﷺ-এর ওফাতের সময় তা নিষিদ্ধ হয়ে গিয়েছিল।

যদিও সাহাবায়ে কিরাম বিভিন্ন ফিকহি বিষয়ে আলোচনা ও মতভেদ করেছেন, তাঁদের মতভেদ খুব কমই সেই পর্যায়ে পৌঁছেছে যে পর্যায়ের বিচ্ছিন্নতা ও দলাদলি পরবর্তী যুগসমূহের বৈশিষ্ট্য ছিল। এর প্রধান কারণ ছিল নিম্নোক্ত বিষয়সমূহ, যেগুলো তাঁদের ঐক্য রক্ষায় সহায়ক ছিল:

Although the Sahaabah debated and differed on various points of law, their differences rarely reached the level of disunity and factionalism, which characterized later periods. This was mainly due to the following factors, which tended to preserve their unity:.

(১) খলীফাগণের পারস্পরিক পরামর্শ (শূরা)-এর উপর নির্ভর করে কোনো সিদ্ধান্তে উপনীত হওয়া।

(1) The Caliphs’ reliance on mutual consultation (Shooraa) to arrive at a ruling.

(২) ঐকমত্যে পৌঁছানো কতটা সহজ ছিল। পরামর্শমূলক বৈঠক করা সহজ ছিল, কারণ প্রথম দিকের খলীফাগণ সাহাবীগণকে ইসলামী রাষ্ট্রের রাজধানী মদীনা থেকে বেশি দূরে যেতে দিতেন না।

(2) The ease with which a consensus could be arrived at. It was easy to hold consultative meetings since the early caliphs did not allow the Sahaabah to move far from the capital of the Islamic State, Madeenah.

(৩) সাহাবীদের সাধারণ অনীহা নিজে ফতোয়া বা শরয়ী বিধান প্রদানে। বরং তাঁরা জটিল প্রশ্নগুলোকে এমন অন্য সাহাবীদের কাছে ফেরত পাঠাতেন, যাঁরা সেগুলোর উত্তর দেওয়ার জন্য অধিক যোগ্য ছিলেন।

(3) The general reluctance of individual Sahaabah to make legal rulings (Fatwaas). Instead, they tended to re-direct puzzling questions to other Sahaabah who were better qualified to answer them.

(৪) হাদীস উদ্ধৃত করার ক্ষেত্রে তাঁদের অল্প ব্যবহার, যা তাঁরা কেবল নির্দিষ্ট ও বাস্তব সমস্যাগুলোর মধ্যেই সীমিত রাখতেন। এর কারণ ছিল: (ক) নবী ﷺ-এর নামে ভুল উদ্ধৃতি দেওয়ার ভয়, যেহেতু তিনি বলেছেন: “যে ব্যক্তি আমার নামে মিথ্যা বলবে, সে যেন জাহান্নামে নিজের আসন নির্ধারণ করে নেয়।”৯৮

(4) The infrequent quotation of Hadeeth, which they tended to confine to specific and actual problems. This was due to: (a) Their fear of misquoting the Prophet (s.w.) who had said, “Whoever tells a lie in my name will find in my name find his seat in the fire.”98.

(খ) খলীফা ‘উমার ইবনুল খাত্তাব হাদীস অধিক পরিমাণে বর্ণনা করতে নিষেধ করেছিলেন এবং সাহাবীদেরকে কুরআন বর্ণনা ও অধ্যয়নে মনোযোগ দিতে নির্দেশ দিয়েছিলেন।

(b) The fact that Caliph ‘Umar ibn al-Khattab forbade excessive quotation of Hadeeth and ordered the Sahaabah to concentrate on the narration and study of the Qur’aan.

ইসলামি ফিকহের ঐতিহাসিক বিকাশ অনুসরণ করলে দেখা যায়, বিভিন্ন রাজনৈতিক ও আর্থ-সামাজিক উন্নয়নের যুগে ফিকহ বিভিন্ন স্বতন্ত্র প্রবণতা প্রদর্শন করেছে। প্রথমত, খুলাফায়ে রাশিদিনের যুগে ফিকহের সবচেয়ে বৈশিষ্ট্যপূর্ণ দিক ছিল এর বাস্তবমুখিতা; অর্থাৎ এটি কল্পিত বা কাল্পনিক সমস্যার ভিত্তিতে নয়, বরং প্রকৃত সমস্যার ভিত্তিতে গড়ে উঠেছিল। ফিকহের এই বাস্তবভিত্তিক রূপটিকে পরবর্তীকালে আরবিতে "আল-ফিকহুল ওয়াকিঈ" (বাস্তবভিত্তিক ফিকহ) নামে অভিহিত করা হয়, যাতে তা উমাইয়াদের যুগে ইরাকের কুফায় প্রাধান্য লাভকারী "আহলুর রায়" (যুক্তিবাদী ব্যক্তিবর্গ) কর্তৃক প্রবর্তিত কাল্পনিক ফিকহ থেকে স্বতন্ত্র বোঝা যায়।

As we trace the historical development of Fiqh showed different characteristic trends during different periods of political and socio-economic development. First, we can discern that the outstanding characteristic of Fiqh during the period of the Righteous Caliphs was its realism; that is, it was based on actual problems rather than on hypothetical or imaginary ones. This realistic form of Fiqh was later referred to in Arabic as al-Fiqh al-Waqi’ee (realistic Fiqh) to distinguish it from the hypothetical Fiqh advocated by the “Reasoning People” (Ahl ar-Ra’i) who came to prominence in Kufah, Iraq, during the time of the Umayyads.

দ্বিতীয়ত, যদিও সঠিক পথের খলীফাগণ, যেমনটি আমরা উপরে উল্লেখ করেছি, আইনগত সিদ্ধান্তে পৌঁছানোর জন্য নির্দিষ্ট কিছু পদ্ধতি অনুসরণ করতেন, তবুও তাঁরা কিংবা সাহাবায়ে কিরাম সামগ্রিকভাবে সমগ্র ইসলামী উম্মাহর জন্য নির্দিষ্ট কোনো পদ্ধতি বেঁধে দেননি; এবং তাঁদের আইনগত সিদ্ধান্তের ফলে প্রণীত বিধানসমূহের কোনো লিখিত নথিও রাখেননি। শরীয়ত সুস্পষ্টভাবে যা নির্ধারণ করেনি এমন বিষয়ে তাঁদের এই উদার মনোভাব প্রথমত, এসব বিষয়ে মতামতের স্বাধীনতার প্রতি সাহাবায়ে কিরামের সম্মানবোধ প্রতিফলিত করে। এই মনোভাব পরবর্তী কিছু আলিমের মধ্যে দেখা যাওয়া কঠোরতার সুস্পষ্ট বিপরীত। দ্বিতীয়ত, এটি সাধারণ মানুষের জন্য কুরআন গভীরভাবে অধ্যয়নের সুপারিশ করার সাহাবায়ে কিরামের নীতির সাথেও সঙ্গতিপূর্ণ ছিল, যাতে কুরআনে সংজ্ঞায়িত হয়নি এমন বিষয়ের আইনগত বিধানের বিক্ষেপ ছাড়াই তারা কুরআন অধ্যয়নে মনোনিবেশ করতে পারে।

Secondly, although the Righteous Caliphs tended, as we have noted above, to follow certain procedures to achieve legal rulings, neither they nor the Sahaabah as a whole prescribed set procedures to be followed throughout the Islamic nation (the Ummah); nor did they make a record of the laws resulting from their legal rulings. This open mindedness in areas not clearly defined by Sharee’ah reflects, in the first place, the Sahaabah’s respect for freedom of opinion in such matters. Such an attitude contrasts strongly with the appearance of rigidity on the part of certain later scholars. In the second place, it was in keeping with the Sahaabah’s policy of recommending for the masses the careful study of the Qur’aan without the distraction of legal rulings on matters not defined therein.

এই যুগে ফিকহের তৃতীয় বৈশিষ্ট্যটি ব্যক্তিগত মতামতের ভিত্তিতে বিধান প্রদানের সাথে সম্পর্কিত। অধিকাংশ সাহাবী কুরআন ও সুন্নাহর নসের আক্ষরিক অর্থের সাথে ঘনিষ্ঠভাবে লেগে থাকতে পছন্দ করতেন। সাধারণ নিয়ম হিসেবে তাঁরা ব্যক্তিগত ব্যাখ্যা দেওয়া থেকে বিরত থাকতেন। জীবনের বেশিরভাগ সময় মদীনায় অবস্থানকারী সাহাবীদের মধ্যে অন্যতম শীর্ষস্থানীয় ফকীহ ইবনু ‘উমার এই পদ্ধতি অনুসরণ করতেন। অন্যদিকে, এমন কিছু সাহাবী ছিলেন যারা কুরআন বা সুন্নাহ দ্বারা অনির্ধারিত বিষয়গুলোতে ব্যক্তিগত মতামতের ব্যাপক ব্যবহারকে সমর্থন করতেন। তবে তাঁরা সতর্ক থাকতেন, যেন এর ফলে সৃষ্ট ভুলগুলোর দায় সম্পূর্ণভাবে নিজেদের উপর বর্তায় এবং ইসলামী আইনের প্রতি কোনো অসম্মান না আসে। (পরবর্তীতে ইরাকে বসতি স্থাপনকারী) ‘আবদুল্লাহ ইবনু মাস‘ূদ এই চিন্তাধারার প্রতিনিধিত্ব করতেন।

১. নির্ভরযোগ্য ফিকহি মূলনীতি—ইজমা ও কিয়াস (ইজতিহাদ)-এর ভিত্তি—খোলাফায়ে রাশেদার যুগেই স্থাপিত হয়েছিল।

1. The basis of the deductive Fiqh principles, Ijmaa’ and Qiyaas (Ijtihaad)(, was laid during the time of thje Righteous Caliphs.

২. বিশাল নতুন ভূখণ্ডের হঠাৎ সংযোজন মুসলিমদেরকে হঠাৎ করেই বিভিন্ন সংস্কৃতির সাথে সংস্পর্শে নিয়ে আসে, এবং এর ফলে অনেক নতুন সমস্যার উদ্ভব হয়, যেগুলো শরীয়াহ্‌র বিধানে সুনির্দিষ্টভাবে উল্লেখ করা ছিল না।

2. The sudden addition of vast new territories brought Muslims into sudden contact with many different cultures, and this produced a host of new problems which were not specifically covered by the laws of Sharee’ah.

৩. আইনগত বিধানের প্রয়োজন ক্রমশ বাড়তে থাকে, আর খুলাফায়ে রাশিদীন ধীরে ধীরে এমন কিছু পদ্ধতি গড়ে তোলেন, যার মাধ্যমে ন্যূনতম মতভেদের সঙ্গে ইজতিহাদে পৌঁছানো যায়।

3. Legal rulings became increasingly necessary, and the Righteous Caliphs gradually developed certain procedures for arriving at Ijtihaad with minimum of disagreement.

৪. সাহাবায়ে কিরাম সাধারণভাবে এমন সিদ্ধান্ত-গ্রহণের পদ্ধতি অনুসরণ করতেন, যা তাঁদের কঠোর ও অনমনীয় রায় দেওয়া থেকে বিরত রাখত।

4. The Sahaabah in general also followed decision-making procedures which helped them to avoid hard and fast rulings.

৫. আইনগত বিধান সংক্রান্ত বিষয়ে খুলাফায়ে রাশিদীন ও সাহাবীগণের সম্মিলিত সম্মতি ঐক্য বৃদ্ধির দিকে ধাবিত হয়েছিল এবং ইসলামী উম্মাহর মধ্যে দলাদলির জন্য খুব কম বা কোনো সুযোগই সৃষ্টি করেনি।

5. The combined approval of the Righteous Caliphs and the Sahaabah in the matter of legal rulings tended to promote unity and to provide little of no occasion for factionalism within the Islamic nation.

৬. খুলাফায়ে রাশিদীনের যুগে কেবল একটি মাযহাব ছিল। ফিকহের প্রতি এই ঐক্যবদ্ধ দৃষ্টিভঙ্গি এ যুগের শেষ পর্যন্ত রাষ্ট্রের সাথে সম্পর্কহীন মাযহাবগুলোর উত্থান ঠেকিয়ে রেখেছিল।

6. Only one Madh-hab existed during the period of the Righreous Caliphs. This unified approach to Fiqh prevented the rise of Madh-habs not linked to the state until the end of the period.

৭. জনসাধারণের মধ্যে কুরআন অধ্যয়নের প্রতি বিশেষ গুরুত্ব দেওয়া হয়েছিল, আর অতিরিক্ত হাদীস উদ্ধৃত করা নিরুৎসাহিত করা হয়েছিল।

7. Particular emphasis was placed on the study of the Qur’aan by the masses, while excessive quotation of Hadeeths was discouraged.

৮. যদিও ব্যক্তিগত মতামত ব্যবহারের ক্ষেত্রে সাহাবীগণের মধ্যে কিছুটা ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি ছিল, তবুও আলোচ্য সময়কালে এই ভিন্নতা প্রকৃতপক্ষে কোনো দলাদলির জন্ম দেয়নি।