Uma vez que o ponto de partida do mal do adultério é a visão, Allah ~ ordenou aos muçulmanos que baixassem o olhar; porque o mal começa com um relance, seguido de um sentimento de paixão, depois de aproximar-se e, por fim, de cometer o ato pecaminoso. (1) Olhar para o proibido é o principal meio de gerar paixão, e assim quem se abstém disso preservou, de fato, a sua castidade. O Profeta ﷺ disse: "Não olhes uma segunda vez, porque, enquanto não és culpado pelo primeiro olhar, não tens direito ao segundo." O Profeta ﷺ também disse: "O olhar é uma das flechas envenenadas de Iblis (Satanás); portanto, quem baixar os olhos ao olhar para a beleza de uma mulher, Allah produzirá para ele um ato de adoração cuja doçura ele experimentará." O Profeta ﷺ também disse: "Cuidado! Evitem sentar-se nas estradas." Eles (as pessoas) disseram: "Ó Mensageiro de Allah! Não podemos deixar de sentar-nos (nas estradas), pois estes são os nossos lugares onde conversamos." O Profeta ﷺ respondeu: "Se tendes de sentar-vos, então dai à estrada o que lhe é devido." Perguntaram: "Qual é o direito da estrada, ó Mensageiro de Allah?" Ele ﷺ respondeu: "Baixar o olhar, abster-se de prejudicar os outros, retribuir uma saudação, ordenar o que é bom e proibir o que é mau." (5) O olhar fixo está por trás de algumas das principais calamidades que afligem a humanidade. Com efeito, o olhar produz desejo; o desejo produz pensamentos; os pensamentos produzem paixão; a paixão produz força de vontade, que se transforma em determinação firme, e acaba em ação, desde que não haja um impedimento. Nesse contexto, foi dito: "A paciência em baixar o olhar é mais fácil (de suportar) do que a paciência com a dor das consequências desse olhar." (2) Os desejos e as inclinações são o ponto de partida do bem e do mal, e é deles que nascem a vontade e a determinação. Portanto, quem controla seus desejos, de fato controlou a si mesmo; e quem se entrega aos seus próprios desejos será por eles dominado, mas quem despreza suas inclinações será guiado à sua própria destruição. Os desejos continuam a se aproximar do coração até se tornarem anseios, como disse Allah ~: (.. como uma miragem no deserto. O sedento a julga água, até chegar até ela, e nada encontra; mas encontra Allah junto a ela, que lhe pagará o que lhe é devido. Allah é Rápido no ajuste de contas).¹ As pessoas mais desprezíveis, quanto à sua determinação, são aquelas que transformam fatos em falsos anseios e os observam em suas vidas mesquinhas. Esses falsos anseios são prejudiciais ao homem, pois geram uma sensação de letargia e apatia, e produzem um sentimento de negligência, remorso e arrependimento. Quando quem deseja deixa de perceber a verdade atuando em seu corpo, ele retrata sua imagem em seu coração, e assim se contenta com imagens ilusórias pintadas por seus próprios pensamentos, o que jamais lhe traz qualquer satisfação real na vida. Seu exemplo é como o de uma pessoa que está com fome e sede, imaginando imagens de comida e bebida em sua mente, sem ter comida ou bebida para aliviar sua fome e sede. Aceitar tal estado de espírito demonstra um baixo grau de autoestima e é também uma desonra, pois a dignidade e a pureza do eu residem em rejeitar qualquer desejo irreal ou fantasia. Os desejos do homem podem ser divididos em quatro categorias: desejos com os quais o homem alcança benefícios mundanos, desejos com os quais afasta seus problemas mundanos, desejos com os quais alcança benefício na Vida Futura, e desejos com os quais afasta qualquer dano na Vida Futura. Uma pessoa sensata não hesitaria em preferir os desejos que lhe trarão benefícios na Vida Futura, buscando o Agrado de seu Senhor. Tais desejos e pensamentos são definidos de acordo com suas prioridades: Primeiro, refletir sobre a Revelação e compreender seu significado. Allah ~ não a fez descer apenas para ser recitada. Antes, sua recitação é apenas um meio para capacitar a pessoa a meditar sobre seu contexto. Um dos eruditos do passado disse: "O Alcorão foi revelado para ser posto em prática; portanto, transforme sua recitação em ação!" Segundo, refletir sobre os Sinais de Allah e usá-los como evidência para confirmar os Nomes, os Atributos, a Sabedoria, a Benevolência e a Generosidade de Allah, pois Allah ~ exortou Seus servos a refletir sobre Seus Sinais e a compreendê-los. Terceiro, pensar na Beneficência, no Perdão, na Misericórdia e na Paciência de Allah, e em como Ele concede Suas bênçãos a Seus servos. Esses três tipos de reflexão extraem do coração o conhecimento, o amor e o temor de Allah, que podem ser firmemente estabelecidos pela lembrança de Allah ~. Quarto, pensar nos defeitos do próprio eu e de suas ações. Esse pensamento tem um grande efeito benéfico, pois quebra o eu que ordena o mal, permitindo que o coração viva em um mundo sereno. Quinto, pensar no dever do tempo e em sua função, e direcionar todas as preocupações para ele, a fim de evitar desperdiçar qualquer fração dele. De fato, todos os benefícios são gerados a partir do tempo, e qualquer tempo desperdiçado permanece irrecuperável. Um erudito shafi'i disse: "Acompanhei pessoas sufis e não obtive proveito delas, exceto por duas expressões: primeiro, o dito deles: 'O tempo é uma espada; se você não a cortar, ela o cortará.' Segundo: 'Se você não se ocupar com a verdade, ela o ocupará com a falsidade.'" O tempo de uma pessoa é, de fato, o tempo de sua vida; é um caminho que conduz à sua vida eterna e bem-aventurada (no Paraíso), ou ao caminho de sua vida eterna de tormento (no Fogo do Inferno). Ele passa mais depressa do que se movem as nuvens. Qualquer tempo que uma pessoa passe em obediência a Allah é, na verdade, a sua verdadeira vida; mas tudo o mais não pode ser considerado a sua vida. Mesmo que já a tenha vivido, a sua vida pode ser comparada à dos animais. Até mesmo quem realiza a Salat não obtém proveito da sua Salat senão daquilo que dela recorda; portanto, a vida do ser humano é apenas aquela passada em obediência a Allah ~, e tudo o mais não passa de sussurros do demônio e de desejos falsos. Deves saber que um desejo, por si só, não prejudica ninguém; o que é prejudicial é interagir com ele ou reagir a ele. O desejo é como um transeunte: se o ignorares, ele seguirá seu caminho; mas se o convidares a entrar, ele te enfeitiçará com seu discurso enganoso. Allah ~ colocou no ser humano dois tipos de eu: um eu que ordena e um eu que está em paz, e eles se opõem um ao outro; o que é leve para um é pesado para o outro, e o que satisfaz um atormenta o outro. Um Anjo está do lado direito do coração, enquanto um demônio está do lado esquerdo. Há uma batalha contínua, até que o eu complete sua vida neste mundo. Toda falsidade está do lado do demônio e do eu que ordena o mal, enquanto toda a verdade permanece do lado do Anjo e da mente serena. A batalha contínua é registrada, e a vitória é alcançada pela paciência de cada um. Quem perseverar, mostrar paciência e temer a Allah terá um bom fim neste mundo e na Vida Futura. Allah ~ decretou que o fim abençoado é para os piedosos. (3) A fala deve ser preservada e usada somente para aquilo que é benéfico. Deve-se dizer apenas aquilo que é benéfico para a própria Deen (religião). Deve-se pensar duas vezes antes de proferir uma palavra, e se ela é útil para a própria religião ou não; se não há ganho em dizê-la, deve-se abster-se de pronunciá-la; mas se há algum benefício nela, não se deve desperdiçar a oportunidade de dizê-la. Se alguém quer dar testemunho sobre o que há dentro dos corações (de outros), deve considerar as suas expressões. De fato, a língua revela a condição do coração, quer o seu dono goste disso ou não! Yahya bin Mu'adh disse: "Os corações são como panelas de cozinhar com o seu conteúdo fervente, e as línguas são as suas conchas. Quando um homem fala, a sua língua retira o que está dentro do seu coração; seja doce ou azedo." Anas bin Malik ~ relatou que o Profeta ﷺ disse: "A fé (Iman) de um homem não está reta até que o seu coração esteja reto; e o seu coração não está reto até que a sua língua esteja reta." Abdullah bin Mas'ud ~ relatou que o Profeta ﷺ disse: "Por Aquele em cuja mão está a minha alma, um homem não é muçulmano até que o seu coração e a sua língua estejam submissos." O Profeta ﷺ foi questionado sobre as coisas mais comuns que levam as pessoas para o Inferno, ao que ele ﷺ respondeu: "A boca e as partes íntimas." Mu'adh perguntou ao Profeta ﷺ sobre uma ação que pudesse fazê-lo entrar no Paraíso e o afastasse do Fogo. Então o Profeta ﷺ informou-lhe que a raiz de um assunto é o Islam, os seus contornos são a Salat (Orações) e o seu cume é lutar na Causa de Allah (Jihad). Depois perguntou: "Queres que te diga o que está na base de tudo isto?" Mu'adh respondeu: "Certamente, Mensageiro de Allah." O Profeta ﷺ segurou na sua própria língua e disse: "Mantém isto sob controlo." Mu'adh disse: "Seremos responsabilizados pelo que dizemos?" Ele ﷺ respondeu: "Que a tua mãe te perca! Não serão as pessoas lançadas de cara no Inferno apenas por causa da colheita das suas línguas?" O que é surpreendente é o fato de haver casos em que uma pessoa acha fácil abster-se de consumir o haram, como transgredir, cometer fornicação, roubar, beber vinho ou olhar para o ilícito, mas acha difícil controlar os movimentos da sua língua, e vê-se que profere palavras que atraem sobre si a Maldição de Allah (SWT). Um caso desse tipo é mencionado no Hadith de Jundub bin Abdullah ~, que disse: "O Profeta ﷺ mencionou que uma pessoa disse: 'Allah não perdoará fulano.' Então Allah (SWT) disse: 'Quem é este que jura sobre Mim que não concederia perdão a fulano? Eu já concedi perdão a fulano e apaguei as tuas obras (as obras daquele que jurou que Allah não perdoaria aquela pessoa).'" Assim, aquele homem devoto que adorou a Allah (SWT) durante toda a vida teve suas obras apagadas por uma única frase que proferiu! Relatando o mesmo Hadith, Abu Hurayrah ~ disse: "O homem proferiu uma única palavra que destruiu sua vida neste mundo e na Vida Futura!" Abu Hurayrah ~ disse: "O Profeta ﷺ disse: 'Um servo (de Allah) pode proferir uma palavra que agrada a Allah (SWT), sem dar-lhe muita importância; e por causa disso Allah (SWT) o elevará a graus (de recompensa); e um servo (de Allah) pode proferir uma palavra (descuidadamente) que desagrada a Allah (SWT), sem pensar em sua gravidade; e por causa disso será lançado no Fogo do Inferno.'" Bilal bin Al-Harith ~ relatou que o Profeta ﷺ disse: "Um homem fala uma boa palavra, sem perceber o seu valor, pela qual Allah (SWT) registra para ele Seu Bom Agrado até o dia em que o encontrar. Um homem também fala uma palavra má, sem perceber a sua importância, pela qual Allah (SWT) registra para ele Seu Desagrado até o dia em que o encontrar." 'Alqamah costumava dizer: "O Hadith de Bilal bin Al-Harith impediu-me de dizer muitas palavras!" Anas bin Malik ~ disse: "Quando um dos companheiros morreu, um homem disse: 'Alegrai-vos com o seu Paraíso.' Mas o Profeta ﷺ disse: 'Dizeis isso quando não sabeis se ele talvez falou sobre aquilo que não lhe dizia respeito, ou foi avarento em algo que não lhe causaria prejuízo?'" Abu Hurayrah ~ relatou que o Profeta ﷺ disse: "Quem crê em Allah e no Último Dia deve falar o bem ou calar-se." 6 Abu Hurayrah ~ também relatou que o Profeta ﷺ disse: "Parte da excelência do Islã de um homem é deixar de lado aquilo que não lhe diz respeito." 1 Sufyan bin Abdillah At-Thaqafi ~ disse: "Eu disse: 'Mensageiro de Allah, diga-me algo sobre o Islã que eu não poderia perguntar a ninguém além de você'. Ele ﷺ disse: "Diga: 'Eu creio em Allah', e então permaneça firme." Eu disse: 'Mensageiro de Allah, qual é a coisa que você mais teme para mim?' Ele ﷺ segurou a própria língua e disse: "Isto!"2 Umm Habibah ,$,, esposa do Profeta ﷺ, relatou que o Profeta ﷺ disse: "Tudo o que um filho de Adão diz conta contra ele e não a seu favor, exceto: recomendar o que é bom, proibir o que é reprovável, ou mencionar Allah."3 Em outro Hadith, o Profeta ﷺ disse que, quando um homem se levanta pela manhã, todos os membros humilham-se diante da língua e dizem: "Tema Allah por nossa causa, pois dependemos de você; se você for reta, nós seremos retos, mas se você for torta, nós seremos tortos."4 Os eruditos divergiram quanto a se tudo o que a pessoa profere é registrado ou apenas aquilo que se refere ao bem e ao mal, prevalecendo a primeira opinião, por ser a mais considerada, porque Allah ~ disse: ({Não profere ele palavra alguma sem que haja junto a ele um vigia pronto a registrá-la.})5 Há duas grandes enfermidades relacionadas à língua; se um homem está a salvo de uma delas, não está a salvo da outra; são as enfermidades da "fala" e do "silêncio". Uma pode ser um pecado maior que a outra; pois o homem que se cala sobre a verdade é um "demônio mudo", desobediente a Allah ~; enquanto o homem que profere a falsidade é um "demônio falante", desobediente a Allah ~. As pessoas retas são aquelas que contêm suas línguas de proferir a falsidade, mas as soltam para falar sobre aquilo que lhes é benéfico na sua Vida Futura. Uma pessoa poderá vir no Dia da Ressurreição com boas ações do tamanho de montanhas, mas essas ações serão arruinadas pela sua língua; ou uma pessoa poderá vir com más ações do tamanho de montanhas, mas descobrirá que sua língua as destruiu com a lembrança constante de Allah! (4) Os passos devem ser preservados no sentido de que a pessoa deve usar seus pés para levá-la aonde deve ganhar a recompensa de Allah, e não Sua maldição. Visto que um deslize está relacionado tanto ao pé quanto à língua, ambos foram mencionados no versículo, como disse Allah ~: ({Os servos fiéis do Misericordiosíssimo são aqueles que andam sobre a terra com humildade e serenidade, e quando os ignorantes lhes dirigem palavras (grosseiras), respondem com palavras de paz.}) 6 Allah ~ descreveu Seus servos fiéis com retidão em suas palavras e em seus passos.

Since the starting point for the evil of adultery is the vision, Allah ~ has commanded Muslims to lower their gaze ; because evil starts with a glance, followed by a feeling of passion , then moving closer, and finally in committing the sinful act. (1) Looking at the unlawful is the main way to generate passion, and so whoever abstains from it, has indeed preserved his/her chastity. The Prophet~ said: "Do not take a second look, because while you are not to blame for the first, you have no right for the second."3 The Prophet :I; also said: "A look is one of the poisonous arrows of Iblis (Satan), so whoever lowers his eyes from looking at a woman's beauty, Allah would produce for him an act of worship whose sweetness he would experience ."4 The Prophet ~ also said: "Beware! Avoid sitting on the roads." They (the people) said: "O Messenger of Allah! We can't help sitting (on the roads) as these are our places where we chat." The Prophet ~ replied: "If you have to sit, then pay the road its right." They asked: "What is the right of the road, 0 Messenger of Allah?" He ~ answered: "Lowering your gaze, refraining from harming others, returning a greeting, and enjoining what is good, and forbidding what is evil. " 5 Staring lies behind some of the main calamities which afflict mankind. Indeed, looking produces desire; desire produces thoughts; thoughts produce passion; passion produces will power which turns into strong determination, and ends up as an action, as long as there is no impediment. In this context, it was said: "Patience in lowering one's gaze is easier (to deal with) than the patience with the pain of the aftermath of that gaze." (2) Desires and inclinations are the starting point of good and evil, and it is from them that will and determination are generated. Therefore, whoever controls his/her desires has indeed controlled him/herself; and whoever surrenders to his/her own desires, would be overwhelmed by them, but whoever thinks little of his/her inclinations, they would guide him to his/herself-destruction. Desires keep on approaching the heart until they become wishes, as Allah ~ has said: ( .. .like a mirage in a desert. The thirsty one thinks it to be water until he comes up to it, he finds it to be nothing; but he finds Allah with him, Who will pay him his due. Allah is Swift in taking account) 1 The most despised people, in terms of their determination, are those who tum facts into false wishes, and observe these in their mean lives. These false wishes are damaging to man, as they generate a sense of lassitude and apathy, and produce a feeling of negligence, remorse and regret. When the wisher misses the interaction of the truth within his/her body, he/she depicts its picture in his/her heart, and so he/she becomes contented with illusionary images portrayed by his/her own thoughts, which never brings him/her any real satisfaction in life. His/her example is like that of a person who is both hungry and thirsty, picturing images of food and drink in his/her mind, without having any food or drink to ease his/her hunger and thirst. Accepting such a state of mind shows a low degree of the self esteem and is also a disgrace; because the dignity and purity of the self lies in rejecting any unreal desire or fantasy. Man's desires may be divided into four categories: Desires with which man attains worldly benefits, desires with which he drives away his worldly problems, desires with which he attains benefit in the Hereafter, and desires with which he drives away any harm in the Hereafter. A reasonable person would not hesitate to prefer desires which would gain him/her the benefits in the Hereafter, by seeking the Pleasure of his/her Lord. Such desires and thoughts are defined according to their priorities: First, reflecting on the Revelation and understanding its meaning. Allah ~ did not send it down just to recite it. Rather, its recitation is just a means to enable a person to ponder on its context. One past scholar said: "The Qur'an was revealed to be implemented on; so turn its recitation into practice!" Second, reflecting on Allah's Signs and using them as evidence to confirm Allah's Names, Attributes, Wisdom, Benevolence and Generosity, as Allah ~ has urged His Servants to reflect on His Signs and understand them. Third, thinking of Allah's Beneficence, Forgiveness, Mercy, Patience, and bestowing His Blessings upon His Servants. These three types of reflection extract from the heart: the knowledge, love, and fear of Allah, which may be firmly established by the remembrance of Allah ~- Fourth , thinking of the defects of the self and of one's actions. This thought has a great beneficial effect, as it breaks the self which commands evil, allowing one's heart to live in a serene world. Fifth, thinking of the duty of time and its function , and directing all worries around it, to avoid wasting any fraction of it. In fact , all benefits are generated from time, and any wasted time remains irreplaceable. A scholar Shafi'i said: "I have accompanied Sufi people and I have not benefited from them , except for two expressions: first, from their saying: "Time is a sword; if you do not cut it, it will cut you." Second, "If you do not occupy yourself with the truth , it will occupy you with falsehood. " A person's time is indeed his/her lifetime ; it is a way leading to his/her eternal blessed life (in Paradise), or the way to his/her eternal tormented life (in the Hell-Fire). It passes by faster than the clouds move. Whatever time a person spends in obedience to Allah is indeed his/her true life , but whatever else cannot regarded as his/her life; even if he/she has already lived it, his/her life could be compared to that of animals . Even a person performing Sa/at does not gain from his/her Sa/at except that which he/she remembers of it; therefore man's life is only that spent in obedience to Allah ~ . and everything else is but the devil's whisperings and false wishes. You should know that a desire in itself does not harm anyone; what is harmful is interacting or reacting to it. A desire is like a passer-by; if you ignore it, it will go away; but if you invite it in, it would bewitch you with its deceptive speech. Allah ~ has placed two kinds of selves in man: a self that is commanding and a self that is peaceful, and they oppose eachother; whatever is light for one is heavy for the other, and whatever satisfies one torments the other. An Angel is on the right side of the heart, while a devil is on the left side of it. There is an on-going battle, until the self completes its life in this world. All falsehood is on the side of the devil and the self commanding evil; while all the truth stays on the side of the Angel and the peaceful mind. The on-going battle is recorded, and victory is gained by one ' s patience. Whoever endures, shows patience and fears Allah would have a good ending in this world and the Hereafter. Allah ~ has decreed that there will be a blessed end is for the pious. (3) Speech should be preserved and used only for what is beneficial. One should say only that which is beneficial to one's Deen (religion). One should think twice before uttering a word, and whether it is useful for one's religion or not; if there is no gain in saying it, one should abstain from uttering it; but if there is any benefit in it, one should not waste the opportunity of saying it. If one wants to give evidence about what is inside the hearts ( of others) , one should consider their expressions. In fact, the tongue reveals the condition of the heart, whether its owner likes it or not! Yahya bin Mu'adh said: "Hearts are like cooking pots with their boiling contents, and tongues are their ladles. When a man speaks, his tongue scoops up what is inside his heart; sweet or sour." Anas bin Malik ~ reported that the Prophet ~ said: "A man's Iman (faith) is not straight until his heart is straight; and his heart is not straight until his tongue is straight." 1 Abdullah bin Mas'ud ~ reported that the Prophet ~ said: "By Him in Whose Hand my soul is, a man is not a Muslim till his heart and tongue are submissive."2 The Prophet ~ was asked about the most common things which bring people into Hell, to which he ~ replied: "The mouth and the private parts."3 Mu'adh asked the Prophet~ about a deed which could cause him to be admitted into Paradise and would keep him away from the Fire. So the Prophet ~ informed him that the root of a matter is Islam, its contours Sa/at (Prayers) and its peak is striving in the Cause of Allah (Jihad). Then he ~ asked: "Shall I tell you of that which is at the bottom of all this?" Mu'adh replied: "Certainly, Messenger of Allah." The Prophet~ took hold of his tongue and said: "Keep this under control." Mu'adh said: "Shall we be called to account in respect of that which we say?" He ~ answered: "May your mother lose you! Will people not be thrown face down into Hell only on account of the harvest of their tongue?" 1 What is amazing is the fact that there are cases where a person may find it easy to abstain from consuming Haram such as: transgressing, fornicating, stealing, drinking wine or looking at the unlawful, yet finds it hard to control the movements of his/her tongue, and you see him uttering words that invite the Curse of Allah ~ upon him/her! Such case is mentioned in the Hadith of Jundub bin Abdullah ~ who said: "The Prophet ~ stated that a person said: "Allah would not forgive such and such person." Whereupon Allah ~ said: "Who is he who adjures about Me that I would not grant pardon to so and so; I have granted pardon to so and so and blotted out your deeds (the deeds of the one who took an oath that Allah would not grant pardon to that person)."2 So that devout man who had worshipped Allah ~ all his life had his deeds blotted out for a single phrase that he had uttered! Reporting the same Hadith, Abu Hurayrah ~ said: "The man uttered a single word which destroyed his life in this world and the Hereafter!" Abu Hurayrah ~ said: "The Prophet ~ said: "A Servant ( of Allah) may utter a word which pleases Allah, without giving it much importance; and because of that Allah ~ will raise him to degrees ( of reward); and a Servant ( of Allah) may utter a word (carelessly) which displeases Allah, without thinking of its gravity; and because of that he will be thrown into the Hell-Fire."3 Bilal bin Al-Harith ~ reported that the Prophet ~ said: " A man speaks a good word, not realising its worth; for which Allah records for him with His Good Pleasure till the day he meets Him. A man also speaks an evil word, not realising its importance, for which Allah records for him His Displeasure till the day he meets Him. "4 'Alqamah used to say: " The Hadith of Bilal bin AI-Harith prevented me from saying many words!" Anas bin Malik ~ said: "When one of the companions died a man said: 'Rejoice over his Paradise.' But the Prophet ~ said: 'Do you say this when you do not know whether he perhaps spoke about that which did not concern him, or was niggardly about something which would have caused him no loss?"' 5 Abu Hurayrah ~ reported that the Prophet ~ said: " Whoever believes in Allah and the Last Day should speak good or be silent. " 6 Abu Hurayrah ~ also reported that the Prophet :j said: "A part of the excellence of a man's Islam is his leaving alone that which does not concern him." 1 Sufyan bin Abdillah At-Thaqafi ~ said: "I said: 'Messenger of Allah, tell me something about Islam of which I would not be able to ask anyone other than you'. He :i said: "Say: 'I believe in Allah', then go straight." I said: 'Messenger of Allah, What is the thing you fear most for me?' He :j took hold of his own tongue and said: "This!"2 Umm Habibah ,$,, the wife of the Prophet :I, reported that the Prophet :I said: "Everything a son of Adam says counts against him and not in his favour, except: recommending what ever is good, prohibiting what ever is objectionable, or making mention of Allah."3 In another Hadith, the Prophet :j said that when a man gets up in the morning, all the limbs humble themselves before the tongue and say: "Fear Allah for our sake, for we are dependent on you; if you are straight we are straight, but if you are crooked we are crooked. "4 The scholars have differed about whether everything a person utters is recorded or simply that regarding good and evil, with the first opinion being mostly considered, because Allah ~ said: (Not a word does he (or she) utter but there is a watcher by him ready to record it.)5 There are two great ailments related to the tongue; if a man is safe from one, he is not safe from the other; they are the ailments of "speech" and "silence". One can be a greater sin than the other; for a man who keeps silent about the truth is a "dumb devil", disobedient to Allah ~; while the man who speaks falsehood is a "speaking devil", disobedient to Allah ~- Righteous people are those who restrain their tongues from uttering falsehood, but loosen them to speak about whatever is beneficial for them in their Hereafter. A person could come on the Day of Resurrection with good deeds , the size of mountains, yet they were ruined by his/her tongue; or a person could come with bad deeds, the size of mountains, but he/she would find that his/her tongue destroyed them with constant remembrance of Allah! (4) Footsteps should be preserved in the sense that one has to use his feet to take one to where one should gain the Reward of Allah, not His Curse. Since a slip is related to the foot as well as to the tongue, they were both mentioned in the Verse, as Allah ~ said: ( The Faithful Servants of the Most Gracious (Allah) are those who walk on the earth with humility and sedateness, and when the foolish address them (with bad words) they reply back with mild words of gentleness. ) 6 Allah ~ described His Faithful Servants with straightness in their words and footsteps.