В свете этих ясных кораническх осуждений, как же тогда объяснить разногласия, которые время от времени возникали среди сподвижников Пророка ﷺ (саххаба) и раннх учёных фикха?

In view of these clear Qur’anic condemnations, how then do we account for the disagreement which occured at times among the Prophet’s (s.w.) companions (SahaabahO and the early scholars of Fiqh?

Разногласия во мнениях, возникавшие среди сахабов, в большинстве своём были естественными и неизбежными. Значительная часть их объяснялась различием в способностях к рассуждению, которое проявлялось в разных толкованиях аятов Корана и хадисов. Были и другие причины, порождавшие разногласия в их время, которые впоследствии исчезли; например, широкое распространение хадисов делало невозможным для любого отдельного сахаби знать их все, и потому неверные решения неизбежно принимались там, где не хватало информации. Очевидно, что их нельзя винить за эти и подобные ошибки, которые не были умышленными.

The differences of opinion which occured among the Sahaabah were for the most part natural and unavoidable. A large portion of it was due to their different reasoning abilities which showed up in their various interpretations of Qur’anic verses and Hadeeths. There were other causes which led to differences during their time which later disappeared; for example, the wide distribution of Hadeeths made it impossible for any individual Sahabee to be aware of them all, and thus wrong dicisions were bound to be made where information was lacking. Obviously, they cannot be blamed for these and similar mistakes, which were not intentional.

Кроме того, очевидно, что они охотно отказывались от своих ошибочных решений, когда достоверная информация или более уместное доказательство указывали на необходимость этого. Именно эта готовность отбросить ошибочные решения в поисках истины выводит эти противоречащие друг другу постановления из категории проклятых разногласий. В связи с этим посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если судья прилагает все свои усилия и выносит верное решение, он получает две награды, а если он прилагает усилия и ошибается, он все равно получает одну».237 Основываясь на этом хадисе, сподвижники считаются свободными от порицания за противоречащие друг другу решения. Однако различия, очевидные в их разных решениях, не следует возвеличивать и увековечивать. Более того, сами они не любили разногласий, что показано в следующем сообщении, приведенном учеником аш-Шафи‘и аль-Музани: ‘Умар ибн аль-Хаттаб, второй праведный халиф, рассердился из-за спора между сподвижником Убаем ибн Ка‘бом и другим сподвижником, Ибн Мас‘удом, о совершении намаза в одной единственной одежде. Убай считал это вполне допустимым, а Ибн Мас‘уд полагал, что это так лишь тогда, когда ткани мало. ‘Умар в гневе покинул свое жилище и заявил: «Разошлись во мнениях два сподвижника посланника Аллаха ﷺ, а ведь они среди тех, за кем внимательно следит народ и кому подражает? Убай прав, а Ибн Мас‘уду следует воздержаться! Если я услышу, что кто-либо будет спорить об этом после этого момента, я с ним разберусь».238

Furthermore, it is clear that they readily corrected their wrong decisions when authentic information or more relevant evidence indicated that this should be done. It is this willingness to cast aside wrong decisions in the search for truth which excludes these conflicting rulings from the category of accursed disagreements. In this connection, the messenger of Allaah (s.w.) had said, “If a judge strives his utmost and makes a correct ruling, he receives two rewards, but if he strives and errs he still receives one.”237 Based on this Hadeeth, the Sahaabah are considered absolved from blame for conflicting rulings. However, any discrepencies apparent in their differnt rulings are not to be glorified and perpetuated. In fact they themselves disliked disagreements, as is shown in the following narration quoted by ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee: ‘Umar ibn al-Khattaab, the second Righteous Caliph, got angry because of a dispute between the Sahaabee, ubayy ibn Ka’b, and another Sahaabee, Ibn Mas’ood, wver the performance of Salaah in a single piece of cloth. Ubayy considered in quite alright while Ibn Mas’ood felt that was so only when cloth was scarce. ‘Umar angrily left his residence and declared, “Have two of Allaah’s messenger’s companions disagreed and they are among those whom the masses watch closely and imitate? Ubayy is correct and Ibn Mas’ood should desist! If I hear of anyone disputing about this matter after this point, I will deal with him.”238

Действительно, ранние учёные хорошо понимали причины расхождений между сахабами и склонность людей сохранять эти расхождения. Поэтому они высказывались по этому важному вопросу определённо, стремясь предотвратить догматизм и сектантство, основанные на противоречивых суждениях сахабов. Ниже приводятся несколько примеров их высказываний на эту важную тему. Ибн аль-Касим, один из главных учеников Имама Малика, сказал: «Я слышал, как Малик и аль-Лейс оба говорили следующее о расхождениях между сахабами: „Люди говорят, что в этом есть простор для них, но это не так; это были случаи правильного и неправильного суждения"».239

Indeed, the early scholars well aware of the causes of differences among the Sahaabah and the tendency for people to want to perpetuate them. Accordingly, they made definitive statements on the matter in an effort to stave off dogmatism and sectarianism based on conflicting rulings of the Sahaabah. The following are a few examples of their statements on this vital subject. Ibn al-Qaasim, who was among the main students of Imaam Maalik, said, “I heard Maalik and al-Layth both say the following concerning the differences among the Sahaabah: ‘People say there is leeway for them in it, but it is not so; it was a case of wrong and right rulings’”.239

Ашхаб, ещё один ученик Имама Малика, сказал: «Малика однажды спросили, безопасно ли следовать решению, переданному ему надёжными рассказчиками, которые слышали его от сподвижников Пророка (с.а.в.). Он ответил: «Нет, клянусь Аллахом, не безопасно, если только оно не достоверно»».

Ash-hab, another of Imaam maalik’s students, said, “Maalik was once asked whether one was safe to follow a ruling related to him by reliable narrators who had heard it from companions of the Prophet (s.w.). He replied, ‘No, by Allaah, not unless it is correct:

Истина только одна. Могут ли два противоположных мнения быть одновременно правильными? Правильным может быть только одно мнение.’»240 Ученик имама аш-Шафии, аль-Музани, выразился так: «Сподвижники посланника Аллаха ﷺ время от времени расходились во мнениях и объявляли друг друга ошибающимися. Одни из них изучали высказывания других и тщательно их исследовали. Поэтому, если бы каждый из них считал, что сказанное им верно, они никогда не стали бы исследовать высказывания друг друга и объявлять друг друга ошибающимися». Аль-Музани также сказал: «Следует задать такой вопрос тому, кто допускает разногласие, утверждая, что если два учёных прилагают усилия, чтобы вынести решение относительно одного и того же случая, и один из них объявляет это дозволенным (халяль), а другой запретным (харам), то оба правы. — Основывается ли ваше суждение на первоисточнике (Коране или Сунне) или на кийасе (аналогическом выводе)?» Если он скажет, что это кийас, то его следует спросить: «Как же первоисточник может отвергать разногласие, а вы, в свою очередь, выводите из него, что разногласие допустимо?» Ни один разумный человек не допустил бы такого, тем более учёный».241

the truth is only one. Can two opposing ominions be simultaneously correct? The opinion which is correct can be only one.’”240 Imaam ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee, put it this way, “The companions of Allaah’s Messenger (s.w.) disagreed from time to time and declared each other mistaken. Some of them examined the statements of others and researched them thoroughly. Therefore, if all of them felt that whatever they said was correct, they would never have investigated each other’s statements or declared each other mistaken.” Al-Muzanee also said, “The following question should be put to the one who allows disagreement, claiming that if two scholars strive to strive at a decision concerningthe same incident on eruling that it is “Halaal” and the other that it is “Haraam”, both are correct. ‘Are you basing that judgement on a fundamental text (the Qur’aan or the Sunnah) or on Qiyaas (analogical deduction)?’ If the claims that it is by Qiyaas, he should be asked, ‘How could the fundamental text reject dispute and you in turn deduce from it that ispute is allowded?’ No common person capable of reason would allow that, much less a scholar.”241

Хотя сахаба расходились в применении некоторых принципов, они прилагали все усилия, чтобы сохранять видимость единства и избегать всего, что могло бы разделить их ряды. Однако среди более поздних учёных и последователей, которые слепо и догматично придерживались унаследованных мазхабов, мы наблюдаем прямо противоположное. Как уже упоминалось ранее, их разногласия в какой-то момент привели к расколу их рядов в вопросе салата (обязательной молитвы), величайшего столпа ислама после двух свидетельств веры.

Although the Sahaabah differed in the application of some principles, they used to go to extremes to preserve an appearance of unity and avoid things which would divide their ranks. But, among later scholars and followers who blindly and dogmatically clung to the inherited Madh-habs, we find the complete opposite. As was previously mentioned, their differenes at one point led to the splitting of their rands over Salaah (formal prayer), the greatest pillar of Islaam after the two testimonies of belief.

Консервативные сектанты среди поздних учёных порой заходили в своих разногласиях даже дальше этой крайности, выносили постановления, которые били в самое сердце братства и единства ислама. Например, Имам Абу Ханифа один из ранних имамов считал, что иман (вера) не уменьшается и не увеличивается: либо человек верует, либо не верует245. Исходя из мнения Абу Ханифы, поздние учёные ханафитского мазхаба вынесли постановление, согласно которому, если кого-то спрашивают: «Ты верующий?», то отвечать: «Я верующий, если на то будет воля Аллаха» - харам, поскольку это подразумевает сомнение в наличии его веры243. По единогласному мнению учёных (иджма), сомнение в собственной вере равнозначно неверию (куфр), поэтому следует ответить: «Я поистине верующий»244. Подразумеваемый, но не высказанный смысл этого постановления заключался в том, что последователи других школ мысли сомневаются в своём иймане и, следовательно, пребывают в неверии. Такого никогда не утверждала ранняя ханафитская школа, однако некоторые поздние учёные вывели из этого постановление о том, что последователям ханафитского мазхаба запрещено вступать в брак с последователями шафиитского мазхаба, который в то время был вторым по значимости мазхабом245. Это умозаключение впоследствии было отвергнуто учёными ханафитского мазхаба245, но остаётся историческим свидетельством, документирующим опасности сектантства.

Conservative sectarians among later scholars at times carried their differnces even beyond that extreme, making rulings which struck at the very heart of the brotherhood and unity of Islaam. For example, Imaam Abu Haneefah alone among the early Imaams felt that Eemaan (belief) neither decreased nor increased; one eiter believed or he disbelieved.242 On the basis of Abu Haneefah’s opinion, a ruling was made by later scholars of the Madh-hab stating that if one is asked the question, “Are you a believer?” It is Haraam to reply, “I am a believer, if Allaah so wills it,” as it implied that one is in doubt about the existence of his belief.243 According to the Ijmaa’ of the scholars, doubt about one’s belief is equivalent to disbelief (Kufr). Therefore, one should reply, “I am truly a believer”.244 The implied but unstated meaning of this ruling was that the followers of the other schools of thought were in doubt about their Eemaan and thus in disbelief. This was never state dby early Hanafee school, but some later scholars deduced from it the ruling that followers of the Hanafee Madh-hab were prohibited from marrying followers of the Shaafi’ee Madh-hab Which was the second most prominent Madh-hab at that time. This deductin was later over-ruled by scholars of the Hannafee Madh-hab,245 but stands as historical evidence documenting the dangers of sectarianism.

1. Позиция подавляющего большинства мусульман такова: четыре мазхаба непогрешимы, каждый обязан следовать одному из них, и последователи не должны менять мазхабы или выбирать решения из других мазхабов.246

1. The position of the generality of Muslims is that the four Madhhabs are infallible, everyone must follow one of them and followers must not change Madh-habs or pick rulings from other Madh-habs.246

2. Тот, кто не признаёт непогрешимость мазхабов или не следует ни одному из четырёх мазхабов, часто, но ошибочно, относят к числу еретиков и ошибочно называют либо «ваххабитом», либо «ахль-и-хадисом».

2. One who does not subscribe to the infallibility of the Madh-habs or does not follow any of the four Madh-habs is commonly, but mistakenly classified as a heretic and mislabelled either “Wahhabi” or “Ahl-i-Hadeeth”.

3. Хадисы, которые используются для защиты мазхабного сектантства, либо неверно истолкованы, либо не являются достоверными.

3. The Hadeeths used to defend Madh-hab sectarianism are either misinterpreted or unauthentic.

4. Коран прямо и косвенно осуждает конфликты и разногласия между мусульманами.

4. The Qur’aan explicity and implicity condemns conflict and dispute among Muslims.

5. Различия во мнениях среди сахабов объяснялись разной способностью к толкованию и тем, в какой мере каждый из них был знаком с хадисами Пророка ﷺ. Их различные решения не выдерживались жёстко вопреки доказательствам обратного.

5. Differences among the Sahaabah were due to varying interpretational abilities and the extent to which they were exposed to Hadeeths of the Prophet (s.w.). Their different rulings were not rigidly clung to in the face of evedence to the contrary.

6. Ранние учёные подчёркивали, что за правильные следует принимать только те решения сподвижников, которые в конечном счёте подтвердили свою правильность.

6. Early scholars emphasized the fact that only those rulings of the Sahaabah, which were proven to be correct in the long run were to be followed as correct.

7. Разногласия между сахабами никогда не приводили к разобщённости и расколу между ними, тогда как среди поздних учёных мазхабов разногласия переросли в раздор между мусульманами.

7. Disagreements among the Sahaabah never led to disunity and division amongst them, whereas, among later scholars of the Madh-hab, differences evolved into disharmony among Muslims.