Было множество случаев, когда некоторые хадисы не доходили до отдельных учёных, поскольку сахабы, передававшие их, поселились в различных регионах исламской империи, а основные мазхабы возникли в разных частях государства до того, как были составлены всеобъемлющие сборники хадисов. Если говорить конкретнее, мазхаб Абу Ханифы (702–767

There were numerous cases where certain narrations of Hadeeths, did not reach some of the scholars, due to the fact that the Sahaabah who narrated them had settled in various regions throughout the Islamic empire, and the major Madhhabs were founded in different parts of the empire before the comprehensive compilations of Hadeeths were made. To be more specific, the Madh-hab of Abu Haneefah (702-767

Школы фикха Абу Ханифы (699–767 н. э.), Малика (717–855 н. э.), аш-Шафиӣ и Ахмада (778–855 н. э.) были основаны в промежутке между серединой VIII века н. э. и началом IX века, тогда как наиболее достоверные и полные собрания хадисов («Шесть достоверных» книг) стали доступны лишь во второй половине IX века и в первые десятилетия X века.

CE), Maalik (717-855 CE), Ash-Shaafi’ee and Ahmad (778- 855 CE) were founded between the middle of the eighth century CE and the early part of the ninth, whereas the most authentic and comprehensive compilations of Hadeeth (the Sound Six170) were not available until the latter5 part of the ninth century and the early decades of the tenth.

(i) Абу Ханифа постановил, что истиска (молитва о дожде) не включает в себя формальной коллективной молитвы (салях). Его позиция основывалась на сообщении Анаса ибн Малика, в котором Пророк ﷺ однажды совершил спонтанную дуа (мольбу) о дожде без совершения салята.171

(i) Abu Haneefah ruled that Istisqaa (prayer for rain) did not include formal congregational prayer (Salaah). His position was based on the narration of Anas ibn Maalik in which the Prophet (s.w.), on an occasion, made a spontaneous Du’aa (supplication) for rain without making Salaah.171

(ii) Однако его ученики Абу Юсуф и Мухаммад, а также другие имамы единодушно признавали, что салят для истиска действителен.172 Их позиция основывалась на передаче ‘Аббада ибн Таmima и других, в которой сообщается, что Пророк ﷺ вышел на место молитвы, совершил дуа о дожде, обратившись лицом к киблe (направлению на Мекку), перевернул свой плащ и повёл людей в двух ракаатах салята.173

(ii) However, his students Abu Yousuf and Muhammad and the other Imaams all agreed that Salaah for Istisqaa was correct.172 Their position was based on the narration of ‘Abbaad ibn Tameem and others in which the Prophet (s.w.)was reported to have gone out to the prayer area, made Du’aa for rain facing the Qiblah (direction of Makkah), reversed his cloak and led the people in two units of Salaah.173

Были случаи, когда некоторые факихи основывали свои постановления на хадисах, которые на самом деле были даиф (слабыми и ненадёжными), либо потому, что они не знали о ненадёжности этих хадисов, либо потому, что они придерживались мнения, что слабый хадис предпочтительнее их кияса (аналогического вывода)174. Например, (i) Имам Абу Ханифа, его сподвижники и Имам Ахмад ибн Ханбаль все считали, что состояние вуду нарушается рвотой, основывая своё постановление на хадисе, приписываемом Аише, в котором она, как передают, утверждала, что Пророк ﷺ сказал: «Тот, кого постигла кай, руаф или кальс (различные формы рвоты), должен прервать салях, совершить вуду, а затем продолжить с того места, где остановился, не разговаривая во время этого».175

There were cases where some jurists based their rulings on Hadeeths which were in fact Da’eef (weak and unreliable), because they were unaware of the unreliability of those Hadeeths or because they took the position that a weak Hadeeth was to be preferred to their Qiyaas (analogical deduction)174. For example, (i) Imaam Abu Haneefah, his companions and Imaam Ahmad ibn Hambal all held that the state of Wudoo is broken by vomiting basing their ruling on a Hadeeth attributed to ‘Aa’eshah in which she reportedly claimed that the Prophet (s.w.) had said, “Whoever is afflicted by Qay, Ru’aaf or Qals (different forms of vomiting) should leave (the Salaah), make Wudoo, then continue where he left off without speaking during it.”175

(ii) Имам аш-Шафи'и и имам Malik ruled... — correction: Имам Малик (ii) Имам аш-Шафиʿи и имам Малик вынесли решение по двум причинам: рвота (кай') не нарушает омовение (вуду).

(ii) Imaam ash-Shaafi’ee and Imaam Maalik ruled for two reasons that Qay’ (vomit) did not break Wudoo:

Во-первых, упомянутый выше хадис не является достоверным, а во-вторых, кийас (аналогия) конкретно не упоминается в других источниках исламского права как действие, которое нарушает вуду.

First, the above mentioned Hadeeth was not authentic and second , Qay’is not specifically mentioned in other sources of Islamic law as an act which breaks Wudoo.

Иные разногласия между учёными в области Сунны возникли из-за различных условий, которые они ставили для её приемлемости. Например, Имам Абу Ханифа устанавливал, что хадис должен быть машхур (широко известным), прежде чем считаться допустимым доказательством, тогда как Имам Malik ставил условием, чтобы хадис не противоречил обычаям жителей Медины, чтобы быть приемлемым. С другой стороны, Имам Ахмад считал мурсаль-хадисы приемлемым доказательством, тогда как Имам аш-Шафии принимал только мурсаль-хадисы Са'ида ибн аль-Муссаййаба, которые, по мнению большинства учёных-хадисоведов, были весьма достоверными.177

Other differences among jurists in the area of the Sunnah arose from various conditions they placed on its acceptability. For example, Imaam Abu Haneefah stipulated that a Hadeeth had to be Mash-hoor (well known) before being regarded as admisible evidence, whereas Imaam Maalik stipulated that a Hadeeth must not contradict the customs of the Madeenites in order to be admissible. On the other had, Imaam Ahmad considered Mursal176 Hadeeths acceptable as proof, while Imaam ash-Shaafi’ee accepted only the Mursal Hadeeths of Sa’eed ibn al-Mussayib which most Hadeeth scholars felt were highly authentic.177

Основатели мазхабов и их ученики придерживались двух основных подходов к разрешению кажущихся противоречий между буквальными значениями некоторых передаваемых хадисов. Одни факихи избирали путь «тарджих», то есть отдавали предпочтение одним хадисам, отвергая другие по той же теме. Другие же факихи избирали путь «джама’», который заключался в том, чтобы сочетать такие хадисы, придавая одному из них общий смысл. Например, существует достоверный хадис, в котором Пророк ﷺ запретил совершать намаз в определённое время, сказав: «Нет намаза после утреннего намаза до восхода солнца и после послеполуденного намаза (аср) до заката солнца».178

The faounders of the Madh-habs and their students took two main approaches in resolving apparent contradictions between the literal meanings of some of the recorded narrations of Hadeeth. Some jurists chose the path of “Tarjeeh” which meant giving preference to some Hadeeths while rejecting others on the same topic. On the other hand, some of the other jurists chose the path of Jama’, which involved combining such Hadeeths using one in one in general sense. For example, there is an authentic Hadeeth in which the Prophet (s.w.) forbade Salaah at certain times saying; “No Salaah (is allowed) after fajr prayer until the sun has rised and after ‘Asr prayer until the sun has set.”178

В то же время есть и другие, не менее достоверные хадисы, в которых те или иные намазы рекомендуются без ограничения по времени. Например: «Если кто-либо из вас войдёт в мечеть, пусть совершит два раката (единицы намаза) до того, как сядет».179

At the same time there are other equally authentic Hadeeths in which certain Salaahs were recommended without time restriction. For example, “If any of you enters a masjid, he should pray two Raka’aat (units of prayer) before sitting down.”179

(i) Имам Абу Ханифа отдавал предпочтение первому хадису и постановил, что все виды намаза запрещены в запретное время.

(i) Imaam Abu Haneefah gave preference to the first Hadeeth and ruled that all forms of Salaah were forbidden during the forbidden times.

(ii) Имам Малик, имам аш-Шафиʿи и имам Ахмад объединили два хадиса, постановив, что первый хадис носит общий характер и относится к добровольному намазу (нафль), тогда как второй хадис является частным и разрешает совершать настоятельно рекомендуемый намаз (мустахабб) даже в те времена, когда в целом запрещено совершать намаз.180

(ii) Imaam Malik, Imaam ash-Shaafi’ee and Imaam Ahmad combined the two Hadeeths, ruling that the first Hadeeth was general and referred to voluntary Salaah (Nafl), whereas the second Hadeeth was specific, allowing highly recommended Salaah (Mustahabb) even during the generally frobidden times.180