Развитие фикха
The Development Of Fiqh
В развитии фикха в этот период можно выделить два основных направления, связанных с эволюцией мазхабов. Первое относится ко времени великих имамов, основателей крупнейших мазхабов, и их выдающихся учеников. Хотя эти мазхабы быстро обретали самостоятельность, они продолжали традицию гибкости при выработке и принятии правовых решений, которая была характерна для предшествующих периодов. Второе направление охватывает период после смерти крупнейших учёных мазхабов. Именно тогда возникает та жёсткость в выработке и принятии правовых решений, которая является главной особенностью мазхабов, а следовательно, и фикха в последующих поколениях.
In the development of Fiqh during this period, there were two major trends relating to the evolution of the Madh-habs. The first occurred during the period of the Great Imaams, founders of the major Madh-habs, and their major students. Although these Madhhabs were fast becoming distinct entities, they continued the tradition of flexibility in making and accepting legal rulings which had characterized the earlier periods. The second trend covered the period following the death of the major scholars of the Madh-habs. It represents the beginning of that rigidity in making and accepting legal rulings which is the main characteristic of Madh-habs, and consequently of Fiqh, in succeeding generations.
Период великих имамов
Period Of The Great Imaams
Развитие фикха в период Великих имамов (750–850 н. э.) и их основных учеников находилось под влиянием следующих факторов.
The development of Fiqh in the period of the Great Imaams (750-850 CE) and their major students was affected by the following factors.
А. Государственная поддержка учёных
A. State Support For Scholars
Ранние халифы из династии Аббасидов выказывали большое уважение к исламскому праву и его учёным. Причина этого состояла в том, что свою власть они обязаны были заявлению о стремлении вернуть халифат, основанный на Шариате и его законном толковании. Соответственно, аббасидские халифы этого периода гордились тем, что отправляли своих детей учиться к выдающимся учёным того времени, и, более того, некоторые из халифов сами стали учёными в области исламского права; например, халиф Харун ар-Рашид (правил в 786–809 гг. н. э.). Кроме того, эти халифы имели обыкновение советоваться с выдающимися исламскими учёными по большинству вопросов фикха. Классический пример — Имам Малик, которому халиф аль-Мансур поручил составить авторитетную книгу Сунны Пророка ﷺ. По её завершении халиф спросил у Малика, можно ли сделать её государственной конституцией, что сделало бы мазхаб Имама Малика обязательным для всех мусульман. Однако Имам отказался, поскольку знал, что его собрание включает только те хадисы Пророка ﷺ, которые были известны в Хиджазе, где Имам Малик преподавал и основал свой мазхаб. Он твёрдо считал, что ни один мазхаб не должен быть обязательным для всех мусульман, ввиду того что любой отдельный мазхаб исключил бы многие другие хадисы, переданные сахабами, которые путешествовали в другие части государства. Это ясный пример той гибкости, которая отличала основателей мазхабов. Фактор государственной поддержки и покровительства учёным фикха во многом способствовал расцвету множества мазхабов, возникших в последний период правления Омейядов.
The early ‘Abbaasid Caliphs made a show of great respect for Islamic law and its scholars. The reason for this lay in the fact that they owed their office to their claim that they were seeking a return to a caliphate based on Sharee’ah and its legitimate interpretation. Consequently, the ‘Abbaasid caliphs of this period all took pride in sending their children to study under the major scholars of the time, and, what is more, some of the caliphs became scholars of Islamic law in their own right; for example, Caliph Haroon arRasheed (rule 786-809 CE). Furthermore, these caliphs made a practice of consulting the outstanding Islamic scholars on most matters of Fiqh. A classical example is that of Imaam Maalik whom Caliph al-Mansoor commissioned to compile an authoritative book of the Sunnah of the Prophet (s.w.). On its completion, the Caliph consulted Maalik about allowing him to make it the state constitution, which would have made the Madh-hab of Imaam Maalik binding on all Muslims. However, the Imaam refused to have it done, since he was aware that his compilation including only those Hadeeths of the Prophet (s.w.) that were available in Hijaaz where Imaam Maalik had taught and founded his Madh-hab. He felt strongly that no single Madh-hab should be binding on all Muslims in view of the fact that any single Madh-hab would exclude the many other Hadeeths narrated by Sahaabah who had traveled to other parts of the state.111This is a clear example of that flexibility which characterized the founders of the Madh-habs. The factor of state support and patronization of Fiqh scholars contributed largely to the flourishing of the many Madh-habs which had arisen in the latter part of the Umayyad period.
Б. Рост числа центров обучения
B. Increase In Centers Of Learning
Хотя государства Северной Африки и Испании отделились от Аббасидского халифата, территории Аббасидского государства расширились и включили в себя всю Персию, Индию и Южную Россию, а столица не была перенесена в Багдад. Вследствие этого centres of learning и мазхабы умножились.
Though the states of North Africa and Spain112 had split off from the ‘Abbaasid Empire, the territories of the ‘Abbaasid state were expanded to include all of Persia, India and Southern Russia, and the capital was not moved to Baghdad. Consequently, the centers of learning and Madh-habs multiplied.
Учёные и студенты из различных научных центров начали совершать поездки туда и обратно в поисках дальнейших знаний о выводах, к которым пришли их современники в других частях Мусульманского государства. Хорошим примером этого является путешествие Мухаммада ибн аль-Хасана, выдающегося ученика Абу Ханифы (основателя ханафитского мазхаба), из Ирака в Медину, чтобы учиться у Имама Маалика, основателя маликитского мазхаба, и выучить наизусть его книгу хадисов «аль-Муватта». Точно так же Имам аш-Шафии, основатель шафиитского мазхаба, сначала отправился в Хиджаз, чтобы учиться у Имама Маалика, затем в Ирак, чтобы учиться у Мухаммада ибн аль-Хасана, и, наконец, в Египет, чтобы учиться у Имама аль-Лайса ибн Са'да, основателя лайтитского мазхаба. Эти путешествия привели, во-первых, к примирению некоторых крупных разногласий, возникших между учёными, и, в конечном итоге, к объединению некоторых школ исламской правовой мысли. Например, Имам аш-Шаари' объединил фикх Хиджаза с фикхом Ирака и Египта и создал новую правовую школу — шафиитский мазхаб. Вот ещё примеры заслуживающей внимания гибкости ранних имамов в их подходе к фикху.
Scholars and students from the various centers of learning began journeying back and forth in search of further knowledge about the conclusions reached by their contemporaries in other parts of the Muslim State. A good example of this is the journey of Muhammad ibn al-Hasan, a prominent student Abu Haneefah (founder of the Hanafee Madh-hab), from Iraq to Madeenah in order to study under Imaam Maalik, founder of the Maalikee Madh-hab, and to memorize his book of Hadeeths, al-Muwatta’. Likewise, Imaam ash-Shaafi’ee, founder of Shaafi’ee Madh-hab, journeyed first to Hijaaz113 to study under Imaam Maalik, then to Iraq in order to study under Muhammad ibn al-Hasan, and finally to Egypt to study under Imaam al-Layth ibn Sa’d, founder of the Laythee Madhhab. These journeys resulted firstly in the reconciliation of some of the major differences which had arisen among scholars and ultimately in the combination of some of the schools of Islamic legal thought. For example, Imaam ash-Shaari’ee combined the Fiqh of Hijaaz with that of Iraq and Egypt and formed a new school of law, the Shaafi’ee Madh-hab. Here again are noteworthy examples of the flexibility of the early Imaams in their approach to Fiqh.
C. Распространение споров и дискуссий
C. The Spread Of Debate And Discussion
Всякий раз, когда учёные или их ученики встречались, они обменивались мнениями по различным исламским вопросам, которые возникали в их местностях. Если по какому-либо решению существовало значительное расхождение во мнениях, они спорили до тех пор, пока не приходили к общему заключению или не принимали несколько возможных вариантов.
Whenever scholars or their students met, they would exchange thoughts on various Islamic issues which had arisen in their particular areas. If there was a major difference of opinion about a particular solution, they would debate back and forth until a common conclusion was reached or various options were accepted.
Эти правовые дискуссии также велись по переписке, как, например, спор между имамом Маликом и имамом аль-Лайтом о мединских обычаях.114
These legal debates also took place by mail, as in the case of the debate between Imaam Maalik and Imaam al-Layth about Madeenite customs.114
Значительный рост числа дискуссий, будь то переписка или личные встречи между основателями и учениками различных мазхабов, привёл к прояснению ряда важных вопросов и отсеиванию ошибочных постановлений и суждений среди учёных исламского права.
The huge increase in the number of debating sessions, whether by mail or in face to face meetings between founders and students of various Madh-habs resulted in the clarification of certain important issues and the seeding out of mistaken rulings or judgements among scholars of Islamic law.
На этом раннем этапе формирования мазхабов учёные и их ученики отличались заметным отсутствием жёсткости и догматизма. То есть вопросы объективно анализировались, и выводы делались на основании достоверности представленных доказательств. Более того, имам Абу Ханифа и имам аш-Шафи'и прямо заявляли, что если хадис известен как достоверный, то именно он и должен считаться их мазхабом. Примечательный пример касается закона о употреблении хамра и других опьяняющих напитков. Имам Абу Ханифа, основатель ханафитского мазхаба, постановил, что исламский запрет на хамр распространяется только на продукт сброженного виноградного сока (что является буквальным значением слова «хамр»).
In this early stage in the development of Madh-habs there was a marked lack of rigidity or dogmatism on the part of scholars and their students. That is, issues were objectively analyzed and conclusions arrived at on the basis of the validity of the proofs presented. In fact Imaam Abu Haneefah and Imaam Shafi’ee were on record as stating that if a Hadeeth was known to be accurate, then that should be considered their Madh-hab. A noteworthy example concerns the law relating to the drinking of Khamr and other intoxicants. Imaam Abu Haneefah, founder of the Hanafee Madhhab, had ruled that the Islamic prohibition of Khamr covered only the product of fermented grape juice (the literal meaning of Khamr)