پچھلے ابواب میں مصنف نے مسلکوں، یعنی اسلامی قانونی فکر کے مکاتبِ فکر کی تاریخی ترقی کا سراغ لگانے اور اس کی وضاحت کرنے کی کوشش کی ہے، اور مسلم دنیا میں فقہ کی تدریجی خوش حالی اور متحد کرنے والی خصوصیت میں ان کے مجموعی کردار کو اجاگر کیا ہے۔ یہ بھرپور طریقے سے ثابت کیا جا چکا ہے کہ وہ آزادانہ سوچ جس نے نبی کریم ﷺ کے زمانے سے لے کر گزرتے ہوئے ادوار تک ابتدائی ائمہ اور ان کے مسلکوں کی پہچان بنی رہی، اسے مستقل طور پر ایک خاص قسم کی سختی اور تعصب نے بدل دیا ہے۔ تیرہویں صدی کے اواخر سے نہ صرف مسلک فرقہ واریت کے مراکز بن گئے ہیں، بلکہ فقہ نے اپنی وہ اصل توانائی بھی کھو دی ہے جو اجتہاد کے اصول میں پوشیدہ تھی، اور اس طرح یہ بدلتے ہوئے حالات کے ساتھ ہم آہنگ ہونے کے قابل نہیں رہی۔ مسلک کی فرقہ واریت اور فقہ کی عدم لچک کے نتیجے میں، پوری مسلم دنیا میں اسلام کی روایتی پاکیزگی، اتحاد اور متحرک کردار کو خطرات لاحق ہو گئے ہیں۔

In the preceding chapters the writer has endeavored to trace and account for the historical development of Madh-habs, schools of Islamic legal thought, and to show their overall contributions to the progressive enrichment and unifying character of Fiqh within the Muslim world. It has been amply demonstrated that the liberal thinking which characterized the early Imaams and their Madh-habs, from the time of the Prophet (s.w.) down through the ages, has been staidly replaced by a certain rigidity and dogmatism. Since the late thirteenth century, not only have the madh-habs become spawning grounds of sectarianism, but Fiqh has lost its original vitality which was enshrined in the principle of Ijtihaad and thus it has not been able to keep pace with changing circumstances. As a result of Madhhab sectarianism and Fiqh inflexibility, the traditional purity, unity and dynamism of Islaam have been threatened throughout the Muslim world.

اس آخری باب میں مصنف، اگلوں علماء اور ان کے شاگردوں کے موقف کی روشنی میں اختلافات اور اختلافِ رائے (اختلاف) کے مظہر کا جائزہ لیں گے۔ وہ اس حقیقت کو بھی تقویت دینے کی کوشش کریں گے کہ اگرچہ اختلافِ رائے ناگزیر ہے، لیکن بلاوجہ کے جھگڑے اور فرقہ واریت کی اسلام کے اس دین میں کوئی جگہ نہیں ہے جسے اللہ نے اپنی حکمت سے اپنے نبی ﷺ پر نازل فرمایا۔

In this final chapter the writer will examine the phenomenon of differences and disagreement (Ikhtilaaf) in the light of the positions of early scholars and their students. He will also endeavor to reinforce the fact that while differences of opinion are inevitable, unreasoning disagreement and sectarianism have no place in the religion of Islaam which Allaah in His wisdom revealed to His Prophet (s.w.).

مذاہب کے تاریخی ارتقاء (اور نشوونما) اور اس کے ساتھ ساتھ فقہ کے ایک مکمل اسلامی علم کے طور پر پروان چڑھنے کے جائزے میں ہم نے دیکھا ہے کہ مذاہب کے عظیم ائمہ اور بانیوں نے عام طور پر یہ موقف اختیار کیا ہے کہ:

In treating the historical development (and evolution) of the Madh-habs and the concurrent growth of Fiqh into a full-fledged Islamic science, we have seen that the great Imaams and founders of the Madh-habs generally adopted the stand that:

(الف) مذاہب انفرادی طور پر یا مجموعی طور پر معصوم نہیں تھے اور (ب) مسلمانوں کے لیے کسی ایک مذہب کی پیروی کرنا واجب نہ تھا۔

(a) Madh-habs singly or in their totality were not infallible and (b) The following of any one Madh-hab was not obligatory for Muslims.

تاہم تقلید کے ہمہ گیر اثرات کے نتیجے میں، دیگر چیزوں کے ساتھ ساتھ، ایک مکمل تبدیلی رونما ہوئی ہے، یہاں تک کہ اب صدیوں سے عام مسلمانوں کا یہ موقف رہا ہے کہ چاروں مذاہب الٰہی حکم کے تحت ہیں اور اس لیے وہ معصوم ہیں؛ ان میں سے ہر مذہب کے شرعی احکامات درست اور صحیح ہیں؛ ہر کسی کے لیے چاروں میں سے کسی ایک مذہب کی پیروی کرنا ضروری ہے؛ ایک مسلمان کو اپنا مذہب تبدیل نہیں کرنا چاہیے؛ اور مختلف مذاہب سے احکامات کا انتخاب کرنا (pick and choose) غلط ہے۔ ان عقائد کے نتیجے کے طور پر، یہ بیان کیا گیا ہے کہ جو کوئی بھی چاروں مذاہب کی عصمت یا ان میں سے کسی ایک کی پیروی کی فرضیت کا کھل کر انکار کرنے کی جرات کرے گا، اسے ملعون بدعتی اور مرتد تصور کیا جائے گا۔

Yet the pervasive influence of Taqleed has resulted, among other things, in a complete turnabout, so much so, that for centuries now the position taken by the generality of Muslims is that the four Madh-habs are divinely ordained the therefore infallible; the legal rulings of each of those Madh-habs are all sound and correct; everyone must follow one of the four Madh-habs; a Muslim should not change his or her Madh-hab; and it is wrong to pick and choose rulings across Madh-habs. As a corollary to these beliefs, it has been state that anyone who dares openly to deny the infallibility of all four Madh-habs or the obligation to follow one to these Madh-habs is considered an accursed innovator and apostate.

بیسویں صدی میں اس طرح کے مرتد کی وضاحت کے لیے سب سے زیادہ استعمال ہونے والا لقب 'وہابی' (جس کا تلفظ وہابی رہا ہے) رہا ہے۔ ایک اور اسی طرح کا توہین آمیز لفظ، جو زیادہ تر ہندوستان اور پاکستان میں استعمال ہوتا ہے، 'اہلِ حدیث' ہے۔ اتفاق سے، یہ دونوں اصطلاحات حقیقت میں غلط نام ہیں، جیسا کہ درج ذیل وضاحتی کمنٹس سے ظاہر ہوگا۔

In the 20th century the most commonly used epithet for describing such an apostate has been the label Wahhabi (pronounced Wahhaabee). Another similarly abusive term, which is used mostly in India and Pakistan, is Ahl-i-Hadeeth, Incidentally, both of these terms are in reality misnomers, as the following explanatory comments will reveal.

سنہ 1924-25 کے سالوں میں محمد بن عبد الوہاب (1703-1787) کے پیروکاروں نے مکہ اور مدینہ کے مقدس شہروں کے قبرستانوں میں صحابہ اور دیگر معزز شخصیات کی قبروں پر تعمیر شدہ تمام ڈھانچوں کو پرعزم طریقے سے مسمار کر دیا۔ نام نہاد وہابیوں نے توسل (مردہ افراد سے شفاعت طلب کرنے) کی بھی مخالفت کی، جو مسلمانوں کے عوام کے ساتھ ساتھ بہت سے علماء میں بھی ایک عام رواج بن چکا تھا۔ چونکہ توسل اور یادگاروں و مزارات سے وابستگی مسلم دنیا میں طویل عرصے سے رچی بسی تھی، اس لیے 1924-25 میں وہابیوں کا یہ تخریبی عمل

In the years 1924-25 the followers of Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab (1703-1787) zealously all structures built over graves of the Sahaabah and other revered persons in the cemeteries of the holy cities of Makkah and Madeenah. The so called Wahhabis were also opposed to Tawassul (seeking intercession from the dead), which had become a widespread practice among the masses of Muslims as well as among many scholars. Since Tawassul and the attachment to monuments and shrines had long been ingrained in the Muslim world, the destructive act of the Wahhabis in 1924-25

وہ بدعتی اور انتہا پسند معلوم ہوتے تھے؛ اسی لیے "ملعون بدعتیوں" اور "مرتدوں" کے لیے وہہابی کا لقب استعمال کیا گیا۔ تاہم، یہ بات قابلِ ذکر ہے کہ تحریکِ وہہابی کے بانی، ابن عبدالوہاب، مذہبِ حنبلی کی فقہ کی پیروی کرتے تھے اور ان کے موجودہ پیروکار بھی اسی پر قائم ہیں۔

appeared to be innovative and extremist; hence the application of the epithet Wahhabi to “accursed innovators” and “apostate”. It should be noted, however, that ibn ‘Abdul-Wahhaab, founder of the Wahhabi movement, followed the Fiqh of the Hambalee Madh-hab and that his present-day followers continue to do so.

مزید برآں، توسل کی مخالفت کرنے اور مردوں کے مزارات و یادگاروں کو مٹانے کے ذریعے، بیسویں صدی کے ابن عبدالوہاب کے ورثاء اور پیروکار اسلام مخالف رسومات پر حملہ کر رہے تھے۔ نبی ﷺ نے تمام بتوں اور مجسموں کو توڑنے اور تمام قبروں کو آس پاس کی زمین کے برابر کرنے کا حکم دیا تھا، جیسا کہ علی ابن ابی طالب رضی اللہ عنہ سے مروی ایک صحیح حدیث میں ہے جسے عظیم محدث مسلم بن حجاج نے جمع کیا ہے۔[222] مندرجہ بالا سے اب یہ واضح ہو جانا چاہیے کہ لفظ "وہابی" جو "ملعون بدعت گزار" اور "مرتد" کے معنی میں استعمال کیا جاتا ہے، درحقیقت ایک غلط نام ہے۔

Furthermore, in opposing Tawassul and destroying monuments and shrines to the dead, the twentieth-century descendants and followers of Ibn ‘Abdul-Wahhaab were attacking anti-Islamic practices. The prophet (s.w.) had ordered the demolition of all idols and statues, and the leveling of all tombs with the surrounding earth, according to and authentic Hadeeth reported by ‘Alee ib Abee Taalib and collected by the great Hadeeth scholar Muslim ibn Hajjaj.222 From the above it should now be clear that the word Wahhabi applied to mean “accursed innovator” and “apostate” is in fact a mislabel.

اسی طرح، لفظ اہلحدیث (عربی: اہل الحدیث) ماضی میں ان علماء کے لیے احترام اور تعریف کا لقب تھا جنہوں نے امام مالک کی طرح حدیث کے خصوصی مطالعہ کے لیے بہت زیادہ وقت اور کوشش صرف کی۔ انیسویں صدی کے اختتام تک، یہ لقب ہندوستان اور پاکستان میں ایک اصلاحی تحریک نے اپنا لیا جس نے فقہ کی بنیاد کے طور پر قرآن اور حدیث کی طرف واپسی کی صدا بلند کی اور مذاہب کی تعصبانہ پیروی کی مخالفت کی۔ تاہم، موجودہ دور کے مذہبی انتہا پسندی اور فرقہ واریت نے اہلحدیث کے لفظ کے معنی کو اس طرح مسخ کر دیا ہے کہ اب یہ اس شخص کے لیے استعمال ہوتا ہے جو کسی بھی مذہب کی پیروی کی انتہا پسندی سے مخالفت کرتا ہو۔

Similarly, the term Ahl-i-Hadeeth (Ar. Ahl al-Hadeeth) was a title of respect and praise given to scholars in the past who like Imaam Maalik, devoted much time and effort to the specialized study of Hadeeth. Towards the end of the nineteenth century this title was adopted by a reform movement in India and Pakistan which called for a return to the Qur’aan and the Hadeeth as the basis of Fiqh and which opposed the dogmatic adherence to Madh-habs. However, present day Madh-hab fanaticism and sectarianism have distorted the meaning of the term Ahl-i-Hadeeth to apply to one who fanatically opposes the following of any of the Madh-habs.

طنز تو یہ ہے کہ، مسالک کے تاریخی ارتقاء اور فقہ کی ہم عصر ترقی کے بارے میں ہماری بصیرت کی روشنی میں، اسلام کی تعلیمات سے اصل انحراف کرنے والے نام نہاد وہابی اور اہلحدیث نہیں ہیں، بلکہ وہ لوگ ہیں جو اس بات پر سختی سے اصرار کرتے ہیں کہ ہر مسلمان کسی ایک یا دوسرے چار مسالک میں سے کسی ایک کی پیروی کرے اور ان چاروں مسالک کی عصمت پر اندھا دھند یقین رکھے، باوجود اس کے کہ اسلامی قوانین کے نکات پر ان کے احکامات میں کچھ واضح تضادات موجود ہیں۔ تاہم، یہ تسلیم کرنا ضروری ہے کہ جو لوگ اندھی تقلید کے حامی ہیں، وہ اکثر چاروں مسالک کی عصمت کے بارے میں اپنے عقیدے میں بہت مخلص ہوتے ہیں۔ مزید برآں، ان کے حلقوں میں بہت سے علماء بھی شامل ہیں۔ 223

The irony is that, in light of our insight into the historical evolution of the Madh-habs and concurrent development of Fiqh, the true deviants from the teachings of Islaam are not the so-called Wahhabi and Ahl-i-Hadeeth, but those people who would rigidly insist on every Muslim following one or another of the four Madhhabs and on their believing blindly in the infallibility of all four Madh-habs, despite certain glaring contradictions in their rulings on points of Islamic law. Yet it must be acknowledged that those who advocate blind following (Taqleed), are often very sincere in their belief in the infallibility of all four Madh-habs. Futhermore many scholars are included in their ranks. 223

پھر وہ لوگ جو تقلید پر اصرار کرتے ہیں، مختلف مذاہب کے درمیان معلوم اختلافات اور تضادات کو چاروں مذاہب کی عصمت کے اپنے عقیدے کے ساتھ کیسے ہم آہنگ کرتے ہیں؟ ان میں سے بعض کا دعویٰ ہے کہ مذاہب اللہ کی طرف سے مقرر کیے گئے تھے اور نبی ﷺ نے خود ان کے آنے کی پیش گوئی فرمائی تھی۔ تاہم، اکثر وہ اپنا موقف بنیادی طور پر درج ذیل احادیث کے شواہد پر قائم رکھتے ہیں:

How then do those who insist on Taqleed reconcile the known differnces and contradictions from Madh-hab to Madh-hab with their belief in the infallibility of all four Madh-habs? Some of them claim that the Madh-habs were divinely ordained and the Prophet (s.w.) himself prophesied their coming. Most often, however, they rest their case, mainly on the evidence of the following Hadeeths:

(الف) "میری امت کا اختلاف رحمت ہے۔" (ب) "میرے صحابہ کے درمیان اختلافات تمہارے لیے رحمت ہیں۔"224

(a) “Disagreement among my nation is mercy.” (b) “Differences among my Sahaabah are a mercy for you.”224

(ج) "میرے صحابہ ستاروں کی مانند ہیں۔ تم ان میں سے جس کی بھی پیروی کرو گے، ہدایت پا جاؤ گے۔"225

(c) “My Sahaabah are like stars. You will be guided by whichever of them you follow.”225

(د) "بے شک میرے صحابہ ستاروں کی مانند ہیں۔ تم ان کے جس قول کو بھی اپنا لو گے، ہدایت پا جاؤ گے۔"226

(d) “Verily my Sahaabah are like stars. You will be guided by any statement of theirs you adopt.”226

(e) "میں نے اپنے رب سے ان چیزوں کے بارے میں سوال کیا جن میں میری وفات کے بعد میرے صحابہ اختلاف کریں گے، تو اللہ نے میری طرف وحی فرمائی: 'اے محمد ﷺ، یقیناً میرے نزدیک آپ کے صحابہ آسمان کے ستاروں کی مانند ہیں، جن میں سے کچھ دوسرے سے زیادہ روشن ہیں۔ پس جو شخص اس چیز کی پیروی کرے گا جس میں ان (صحابہ) نے اختلاف کیا ہے، تو جہاں تک میرا تعلق ہے، وہ ہدایت کی پیروی کر رہا ہے'۔"227

(e) “I asked my Lord about the things in which my companions will differ after my death and Allaah revealed to me: ‘Oh Muhammad, verily to Me, your companions are like stars in the sky, some brighter than others. Sohe who follwos anything over which they (the Sahaabah) have differed, as far as I am concerned, he will be following guidance’.”227

تاہم، ان احادیث کو فرقہ واریت کے ثبوت کے طور پر قبول کرنے سے پہلے، ان کا مستند ہونا واضح طور پر ثابت ہونا ضروری ہے۔ ان احادیث کا جائزہ ممتاز علماء نے لیا ہے اور ان کے نتائج درج ذیل ہیں۔

However, before these Hadeeths can be accepted as evidence for sectarianism, they must be clearly shown to be authentic. An examination of these Hadeeths has indeed been made by eminent scholars and their conclusions are recorded hereafter.

جہاں تک ان احادیث کا تعلق ہے جن میں نبی ﷺ کے ائمہ اور ان کے مسالک کی آمد کی پیش گوئی کرنے کا دعویٰ کیا گیا ہے، تو صحیح احادیث میں عام طور پر نہ تو ائمہ کے ناموں کا کوئی خاص ذکر ہے اور نہ ہی ان کے مسالک کا، جبکہ وہ احادیث جن میں خاص طور پر ان کا ذکر کیا گیا ہے، وہ سب من گھڑت ہیں۔228

As for the Hadeeths in which the Prophet (s.w.) was supposed to have foretold the coming of the Imaams and their Madhhabs, the authentic ones are all generally worded with no specific mention of either the names of the Imaams or their Madh-habs, while those Hadeeths that are specifically worded are all fabricated.228

مندرجہ بالا "حدیث" (a) کے حوالے سے، اس کی کوئی ایسی سند نہیں ہے جو اسے کسی سے جوڑتی ہو، رسول اللہ ﷺ سے تو دور کی بات ہے؛ اور نہ ہی یہ حدیث کی کسی کتاب میں پائی جاتی ہے۔ لہٰذا اسے حدیث کہنا بھی غلط ہے، کیونکہ یہ من گھڑت ہے۔ مندرجہ بالا "احادیث" (b) سے (e) کے حوالے سے، اگرچہ یہ حدیث کی کتابوں میں یا حدیث کے بارے میں کتابوں میں مل سکتی ہیں، لیکن یہ تمام غیر مستند ثابت ہو چکی ہیں۔ پہلی حدیث کو محدثین نے واہی (انتہائی ضعیف) قرار دیا ہے، جبکہ دوسری اور تیسری کو موضوع (من گھڑت) قرار دیا گیا ہے۔231

With regard to “Hadeeth” (a) above, it has no chain of narration connecting it to anyone, much less to the Prophet (s.w.); nor is it to be found in any of the books of Hadeeth.229 It is therefore incorrect ot even refer to is as a Hadeeth, as it is fabricated. With regard to “Hadeeths” (b) to (e) above, although they can be found in books of Hadeeth or about Hadeeth, they have all proven to be unauthentic. The first is classified by Hadeeth scholars as Waahin (extremely weak)230, the second and third as Mawdoo’ (fabricated)231

اور چوتھا باطل ہے۔232 چنانچہ مذاہب کے درمیان اختلافات کی تعظیم اور ان کے تسلسل کے لیے پیش کی جانے والی حدیث کی دلیل، صحت کے اعتبار سے مکمل طور پر ناقابل قبول ہے۔

and the fourth as Baatil (false).232 Thus, the Hadeeth evidence for the glorification and perpetuation of differences among Madh-habs, is totally unacceptable from the point of view of authenticity.

نہ صرف یہ نام نہاد احادیث غیر مستند ہیں، بلکہ ان کے مفاہیم بھی واضح طور پر قرآن کے ساتھ ٹکراتے ہیں۔ قرآن کے ایک سو چودہ ابواب میں، اللہ تعالیٰ نے مذہبی اختلاف پر واضح طور پر لعنت بھیجی ہے اور اسے حرام قرار دیا ہے، اور اتحاد و اتفاق کا حکم دیا ہے۔ اختلاف کو درج ذیل آیات میں صراحت کے ساتھ ممنوع قرار دیا گیا ہے:

Not only are these so-called Hadeeths unauthentic, but their very meanings are in obvious conflict with the Qur’aan itself. Throughout the Qur’aan’s one hundred and fourteen chapters, Allaah has clearly cursed and forbidden religious desagreement and has ordered unity and agreement. Disagreement has been explicity forbidden in verses such as:

اگر اللہ کی رحمت انسانوں کے درمیان جھگڑے کا خاتمہ کر دیتی ہے جیسا کہ اوپر کے بیان سے ظاہر ہوتا ہے، تو پھر اختلاف اور نزاع رحمت کیسے ہو سکتا ہے؟ درج ذیل آیت اور اس جیسی دیگر آیات کے واضح الفاظ میں اللہ تعالیٰ نے اتحاد اور اتفاق کا حکم دیا ہے:

If Allaah’s mercy puts an end to dispute among men as is implied in the above, how then could disagreement and dispute be a mercy? In the unmistakable terms of the following verse and others like it, Allaah has ordered unity and agreement: