اوپر بیان کردہ عمومی زوال کے باوجود، اس پورے دور میں وقتاً فوقتاً چند ایسے ممتاز علماء موجود تھے جنہوں نے تقلید کی مخالفت کی اور اجتہاد کا پرچم بلند کرنے کی جرات کی۔ انہوں نے دین کی اصل بنیادوں کی طرف، اسلامی شریعت کے حقیقی مآخذ کی طرف واپسی اور ان بنیادوں پر سب سے بڑھ کر بھروسہ کرنے کی پکار کی۔

In spite of the general decay described above, there existed from time to time throughout this period a few outstanding scholars who opposed Taqleed and dared to raise the banner of Ijtihaad. They called for a return to the roots of the religion, to the true sources of Islamic law and to reliance on these foundations above all else.

ان مصلحین میں سے بعض اور ان کی خدمات کا ذکر آگے کیا گیا ہے۔

Some of these reformers and their contributions are described hereafter.

احمد بن تیمیہ (1263-1328ء) اس دور کے مصلحین میں سب سے نمایاں مقام نہیں رکھتے تھے۔ موجودہ نظام کو چیلنج کرنے کی وجہ سے ان کے بہت سے ہم عصروں نے انہیں مرتد قرار دے دیا اور حکام سے انہیں بار بار جیل بھیجوانے کا سبب بنے۔ تاہم، ابن تیمیہ اپنے دور کے عظیم ترین علماء میں سے ایک تھے۔ ابتدا میں انہوں نے مذہبِ حنبلی کے مطابق فقہ کا مطالعہ کیا، لیکن خود کو اس تک محدود نہیں رکھا۔ انہوں نے اسلامی قوانین کے ذرائع کا گہرائی سے مطالعہ کیا اور ان تمام علومِ اسلامیہ پر مہارت حاصل کی جو اس وقت تک معروف تھے۔

Ahmad ibn Taymeeyah (1263-1328 CE) was not foremost among the reformers of this period. Because of his challenge of the status quo, many of his contemporaries declared him an apostate and had the authorities jail him repeatedly. Ibn Taymeeyah was, however, one of the greatest scholars of his time. Initially, he had studied Fiqh according to the Hambalee Madh-hab, but did not restrict himself to it. He studied the sources of Islamic law in depth and mastered all the Islamic sciences which were known at that time.

مزید برآں، انہوں نے اسلام سے الگ ہونے والے مختلف فرقوں کی تحریروں کا جائزہ لیا، مسیحیوں، یہودیوں اور ان کے مختلف فرقوں کی مذہبی کتابوں کا مطالعہ کیا اور ان سب پر تفصیلی تنقیدی کتب لکھیں۔ ابن تیمیہ نے ان منگولوں کے خلاف جہاد میں بھی حصہ لیا جنہوں نے سابقہ عباسی ریاست کے مشرقی اور شمالی صوبوں پر قبضہ کر رکھا تھا، اور وہ اپنے وقت کے عظیم ترین اسلامی علماء میں سے تھے جنہوں نے اجتہاد کا پرچم اور اسلام کے خالص ذرائع کی طرف واپسی کا وہ سلسلہ آگے بڑھایا جسے انہوں نے بلند کیا تھا۔ ان میں ابن قیم شامل تھے، جو فقہ اور حدیث کی تنقید کے میدانوں میں ایک عظیم عالم تھے، اور ابن کثیر، جو تفسیر، تاریخ اور حدیث کے ماہر تھے۔

Furthermore, he examined the writings of various sects which had broken off from islaam, studied the religious books of the Christians, the Jews and their various sects and wrote extensive critiques on all of them. Ibn Taymeeyah also took part in the Jihaad against the Mongols who had occupied the eastern and northern provinces of the former ‘Abbaasid state and were at that were among the greatest Islamic scholars of their time and carried on to the next generation the banner of Ijtihaad and a return to the pure sources of Islaam which he had raised. Among them was Ibn Qayyim, a great scholar in the fields of Fiqh and Hadeeth criticism and Ibn Katheer, a master in Tafseer, History and Hadeeth.

محمد بن علی الشوکانی (1757-1835ء)

Muhammad ibn ‘Alee ash-Shawkaanee (1757-1835 CE)

یمن کے قصبہ شوکان کے قریب پیدا ہوئے، اس دور کے مصلحین میں بھی شامل تھے۔ الشوکانی نے زیدی مذہب کے مطابق فقہ کا مطالعہ کیا اور اس کے ممتاز علماء میں سے ایک بن گئے۔

born near the town of Shawkaan in Yemen, was also among the reformers to this Period. Ash-Shawkaanee studied Fiqh according to the Zaydee Madh-hab192 and became one of its outstanding scholars.

پھر انہوں نے اپنے دور کی حدیث کا گہرائی سے مطالعہ شروع کیا۔ اس مقام پر انہوں نے خود کو مذہب کی قید سے آزاد کر لیا اور آزادانہ اجتہاد کرنا شروع کر دیا۔ انہوں نے فقہ اور اس کے اصولوں پر متعدد تصانیف لکھیں جن میں تمام مذاہب کے نقطہ نظر سے مسائل کا مطالعہ کیا گیا اور محض سب سے زیادہ صحیح دلائل اور سب سے زیادہ قائل کرنے والے استدلال کی بنیاد پر ان کا حل نکالا گیا۔ امام شوکانی نے یہ موقف اختیار کیا کہ تقلید حرام ہے اور اس موضوع پر کئی کتابیں لکھیں، مثلاً القول المفید فی حکم التقلید۔ نتیجتاً، انہیں اپنے دور کے اکثر علماء کے حملوں کا سامنا بھی کرنا پڑا۔193

He then went into an in-depth study of the Hadeeth of his time. At this point he freed him self of the Madh-hab and began making independent Ijtihaad. He wrote a number of works in Fiqh and its fundamentals in which issues studied from the points of view of all the Madh-habs were concluded with solutions based solely on the most accurate proofs and the most convincing arguments. Imaam ash-Shawkaanee took the position that Taqleed was Haraam and wrote a number of books on the topic, for example, Al-Qawl alMufeed fee Hukm at-Taqleed. Consequently, he also came under attack from most of the scholars of his time.193

ایک اور قابلِ ذکر مصلح عظیم عالم شاہ ولی اللہ دہلوی (1703-1762ء) تھے، جو احمد ابن عبد الرحیم کے نام سے مشہور تھے۔ وہ برصغیر پاک و ہند میں پیدا ہوئے جہاں شاید تقلید کا رجحان سب سے زیادہ تھا۔ مختلف اسلامی علوم میں مہارت حاصل کرنے کے بعد، انہوں نے بابِ اجتہاد کو دوبارہ کھولنے اور فقہ کے مختلف مکاتبِ فکر کے اتحاد کی دعوت دی۔ اسلامی اصولوں کا دوبارہ جائزہ لینے اور اس بات کو جاننے کی کوشش میں کہ فقہی مکاتبِ فکر اپنے قواعد کس اتھارٹی پر مبنی رکھتے ہیں، شاہ ولی اللہ دہلوی نے حدیث کے مطالعہ کو نئی زندگی بخشی۔ اگرچہ انہوں نے موجودہ فقہی مذاہب کو مسترد کرنے کی حد تک قدم نہیں اٹھایا، تاہم ان کا خیال تھا کہ ہر شخص اس فیصلے کو منتخب کرنے میں آزاد ہے جو اس کے اپنے مکتبِ فکر کے فیصلے سے مختلف ہو، بشرطیکہ وہ اس بات پر مطمئن ہو کہ وہ معاملہ حدیث سے زیادہ بہتر طور پر ثابت ہے۔194

Another noteworthy reformer was the great schoar Ahmad ibn ‘Abdur-Raheem better known as Shah Walee Allaah Dihlawee (1703-1762 CE). He was born in the Indian sub-continent where Taqleed was, perhaps, most rampant. After he had mastered the various Islamic sciences, he called for the re-opening of the door of Ijtihaad and the re-unification of the schools of Fiqh. In this efforts to re-examine Islamic principles and to find out on what authority the legal schools based their regulations, Shah Walee Allaah rejuvenated the study of Hadeeth. Although he did not go so far as to reject the existing Fiqh schools, nevertheless he tought that everyone was free to choose a particular decision different from that taken by the school to which he belonged himself, if he was convinced that the case was better confirmed by Hadeeth.194

تاہم، زوال اور جمود کی مجموعی کیفیت آج تک برقرار ہے، باوجود اس کے کہ جمال الدین افغانی (1839-1897ء) جیسے جدید مفکرین نے اصلاح کی پکار بلند کرتے ہوئے پوری مسلم دنیا کا سفر کیا۔ جمال الدین نے ہندوستان، مکہ اور قسطنطنیہ کا سفر کیا اور آخر کار مصر میں قیام پذیر ہوئے۔ انہوں نے آزاد سیاسی، مذہبی اور سائنسی فکر کی دعوت دی اور تقلید اور ریاستی بدعنوانی کی مذمت کی۔ جمال الدین کے خیالات کو یونیورسٹی میں انتہا پسندانہ سمجھا گیا۔ مثال کے طور پر، انہوں نے انسانی عقل اور اس کے منطقی استدلال کو وحی الٰہی کے برابر درجہ دے دیا۔ ان کی وابستگی فری میسنک تحریک سے ہونے کی وجہ سے ان کے مقاصد بھی مشکوک ہو گئے، جو اس وقت مشرق وسطیٰ میں نئی شاخیں قائم کر رہی تھی۔195

However the over all state of degeneration and stagnation has continued until today, despite the efforts of modern thinkers like Jamaal ad-Deen al-Afghaanee (1839-1897 CE) who traveled throughout the Muslim world calling for reform. Jamaal ad-Deen traveled to India, Makkah, and Constantinople, settling finally in Egypt. He called for free political, religious and scientific thought and denounced Taqleed and state corruption. Jamaal ad-Deen thought these ideas at the University of Jamaal ad-Deen’s ideas were extremist. For example, he elevated the human mind and its logical deductions to a level equal to that of Divine Revelation. His intentions also became suspect due to his involvement with the Masonic movement which was at that time establishing new branches in the Middle-East.195

محمد عبده (1849-1905 عیسوی) افغانی کے مشہور ترین شاگردوں میں سے تھے۔ افغانی اور ابن محمد کے زیرِ اثر، محمد عبده اور تقلید اور اس کے حامیوں پر منظم طریقے سے حملے کیے گئے۔ لیکن، محمد عبده کے انتہا پسند جدیدیت کی طرف جھکاؤ کی وجہ سے، وہ بالآخر اپنی بعض تشریحات اور قانونی فیصلوں میں انحراف کا شکار ہو گئے۔ مثال کے طور پر، قرآن کی اپنی تفسیر میں، انہوں نے (یہ دعویٰ کیا کہ) خدا نے قدرت کی قوتوں کے ذریعے براہِ راست انبیاء کے ذریعے (معجزات دکھائے)۔ ان کے نزدیک پرندوں کے وہ جھنڈ جو کعبہ پر حملے کے دوران ابرہہ کے لشکر اور اس کے ہاتھی پر مٹی کے کنکریاں پھینک رہے تھے، محض ہوا میں موجود وہ جراثیم تھے جنہوں نے ان میں بیماری پھیلا دی۔ اسی طرح، انہوں نے ایک فتویٰ جاری کیا جس میں مسلمانوں کو سود سے متعلق کاروباری لین دین میں شامل ہونے کی اجازت دی گئی۔ انہوں نے اس فیصلے کی بنیاد فقہ کے اس اصول پر رکھی کہ شدید ضرورت حرام کو حلال کر دیتی ہے۔ ان کے فیصلے کا مغالطہ اس حقیقت میں تھا کہ فقہ خاص طور پر شدید ضرورت کی تعریف زندگی اور موت کے معاملات یا عضو کے ضائع ہونے سے کرتی ہے، اور کاروباری لین دین کے معاملے میں یہ صورتحال بالکل نہیں تھی۔ محمد عبده کے اہم شاگرد، محمد راشد ridā (وفات 1935) نے اپنے استاد کے تقلید پر حملوں کو جاری رکھا، لیکن اپنے استاد کی زیادہ تر زیادتیوں کو مسترد کر دیا۔ تاہم، محمد عبده کے دیگر شاگرد انتہا پسند جدیدیت پسند تحریک کا مرکز بن گئے اور کئی شعبوں میں اپنے استاد سے بھی زیادہ انحراف کیا۔ مثال کے طور پر، ان کے شاگرد قاسم امین (وفات 1908) پہلے شخص تھے جنہوں نے تعدد ازدواج، اسلامی طلاق کی سادگی اور پردہ استعمال کرنے پر شدید حملہ کیا۔

Muhammad ‘Abduh (1849-1905 CE) was among Afghaanee’s most famous students. Under the influence of Afghaanee and Ibn Muhammad ‘Abduh, and Taqleed and its supporters were systematically attacked. But, due to Muhammad ‘Abduh’s leaning toward extreme modernism, he eventually deviated in some of his interpretations and legal rulings. For example, in his Tafseer of the Qur’aan he Prophets of directly performed by God through the forces of nature. To him the flocks of birds which dropped clay pebbles on the army of Abrahah and his elephant during their attack on the Ka’bah were simply airborne microbes which spread disease among them. Likewise, he made a Fatwaa allowing Muslims to be involved in business transactions involving interest. He based this ruling on the Fiqh principle that dire necessity makes the forbidden allowable. The fallacy of his ruling lay in the fact that Fiqh specifically defines dire necessity as involving matters of life and death or loss of limb, and this was simply not the case where business transactions are concerned. Muhammad ‘Abduh’s main student, Muhammad Rashed Ridaa (d. 1935), carried on his mentor’s attack on Taqleed, but rejected most of his teacher’s excesses. However, other students of Muhammad ‘Abduh became the nucleus of the extreme modernist movement and deviated in many areas even more than their teacher. For example, his student Qaasim Ameen (died 1908) was the first to make a vehement attack on polygamy, the simplicity of Islamic divorce and the use of the veil.

بیسویں صدی کے دیگر علماء، مثلاً اخوان المسلمون تحریک کے بانی حسن البنا (وفات 1949)، جماعت اسلامی کے بانی سید ابوالاعلیٰ مودودی (1903-1979)، اور حال ہی میں ہمارے دور کے عظیم عالمِ حدیث ناصر الدین البانی نے اسلامی احیاء کا علم بلند کیا ہے اور مسالک کے اتحاد کی پکار بلند کی ہے۔196 لیکن آج تک، علماء کی اکثریت چاروں مسالک میں سے کسی ایک کی صورت میں فرقہ وارانہ اسلام سے مضبوطی سے جڑی ہوئی ہے۔

Other scholars of the twentieth century, such as Hassan alBannaa (d.1949), founder of the Ikhwaan Muslimoon movement Sayyid, Abul-A’laa Mawdudi (1903-1979), founder of the Jama’at Islami movement, and more recently the great Hadeeth scholar of our era, Naasir ad-Deen al-Albaanee have picked up the banner of Islamic Revival and have called for the unfication of the Madhhabs.196 But, to this day, the majority of scholars remain firmly bound to sectarian Islaam in the form of one of the four Madh-habs.

ایسا کرنے سے، وہ نادانستہ طور پر امتِ مسلمہ کے صفوں میں انتشار کو برقرار رکھتے ہیں۔ اور قریب مستقبل میں اس عمل کے خاتمے کی کوئی خاص امید بھی نظر نہیں آتی؛ کیونکہ، بہت کم استثنائی صورتوں کے علاوہ، موجودہ دور کے اسلامی تعلیمی ادارے پوری مسلم دنیا میں اسلام کا فرقہ وارانہ نظریہ ہی پھیلا رہے ہیں۔

In doing so, they unknowingly perpetuate division among the ranks of the Muslim nation. Nor does there appear to be much hope for an end to this process in the near future; for, with very few exceptions, present day Islamic institutions of learning throughout the Muslim world actively propagate a sectarian view of Islaam.

یہ سچ ہے کہ اب ان اداروں کے نصاب میں فقہ تقابلی کو ایک نمایاں مقام دیا جا رہا ہے، اور حدیث کا مطالعہ اس سے کہیں زیادہ مقبول ہو گیا ہے جتنا کہ محض ایک صدی قبل تھا۔

It is true that comparative Fiqh is now being given a prominent place in the syllabuses of these institutions, and the study of Hadeeth has become more popular than it was only a century ago.

لیکن حقیقت یہ ہے کہ اسلامی تعلیم کے فرقہ وارانہ نظام نے ان دو ممکنہ طور پر متحرک اور تجدید پذیر موضوعات کی تاثیر کو ختم کر دیا ہے۔ ہر یونیورسٹی اس ملک کے سرکاری مسلک کی پابند ہوتی ہے جہاں وہ واقع ہوتی ہے، اور اس طرح اسلامی قانون کے نصاب (جسے شریعت یا اصول الدین کہا جاتا ہے) کے تمام بنیادی فقہ کے کورسز ریاست کے مسلک کے مطابق پڑھائے جاتے ہیں۔ یہ کام مقامی حکومت کی ان ججوں کی ضرورت کو پورا کرنے کے لیے کیا جاتا ہے جو ریاست کے سول لاء سسٹم میں استعمال ہونے والے مسلک کے مطابق ہوں۔ مثال کے طور پر، مصر میں جامعہ الازہر، جو مسلم دنیا کا سب سے معتبر ادارہ ہے، واحد یونیورسٹی ہے جس میں تمام بڑے مسالک پڑھائے جاتے ہیں۔ تاہم، یونیورسٹی میں داخل ہونے والے طلباء کے لیے ضروری ہے کہ وہ اپنے مسلک کی نشاندہی کریں اور انہیں اسی مسلک کے کلاس میں رکھا جاتا ہے۔ اپنی تعلیم کے آغاز سے لے کر گریجویشن تک، ان کے تمام اساتذہ انہی کے مسلک سے ہوں گے۔ چنانچہ، دوسرے مسالک کے موقف کا مطالعہ محض عجائبات کے طور پر کیا جاتا ہے، اور حدیث کی عظیم کتب کو حق کی دریافت کے بجائے برکت کے لیے زیادہ پڑھا جاتا ہے۔ جب بھی ان تعلیمات کے دوران کوئی متصادم رائے سامنے آتی ہے، تو اس فرقہ وارانہ ادارے کا استاد اس کا سطحی جائزہ لیتا ہے اور ان مدلل دلائل کی روشنی میں اسے مسترد کر دیتا ہے جو وہ اپنے مخصوص مسلک کے موقف کی حمایت میں پیش کرتا ہے۔ اس طرح، اگرچہ دوسرے موقف بہت مضبوط دلائل سے ثابت ہو سکتے ہیں، لیکن فرقہ وارانہ استاد کا طرزِ عمل انہیں وہ اہمیت نہیں دیتا جس کے وہ مستحق ہیں۔ اسی طرح، اگر حدیث کی کتب پڑھتے ہوئے کوئی ایسی مضبوط حدیث مل جائے جو مسلک کے موقف کے خلاف معلوم ہو، تو استاد یا تو اپنے مسلک کی حمایت میں اس کی نئی تاویل کرتا ہے یا پھر بڑی مہارت سے اسے ٹال دیتا ہے۔ اور اگر ان دونوں میں سے کچھ بھی ممکن نہ ہو، تو مسلک کے موقف کی حمایت میں کمزور احادیث کا سلسلہ پیش کر دیا جاتا ہے بغیر اس کا ذرہ برابر ذکر کیے کہ وہ کمزور ہیں۔ اس طرح یہ ظاہر ہوتا ہے کہ مسلک کے موقف کی تائید کرنے والی احادیث کی تعداد زیادہ ہے، اور طلبہ اپنے مسلک کے درست ہونے پر مطمئن ہو جاتے ہیں۔

But, the reality is that these two potentially dynamic and regenerative subjects have been defused by the sectarian system of Islamic education. Each university adheres to the official Madh-hab of the country in which it is situated and thus all the core Fiqh courses of the Islamic law Syllabus (called Sharee’ah or Usool al-Deen) are taught according to the state Madh-hab197. This is done to fulfill the local government’s need for judges who conform to the Madh-hab used in the civil law system of the state. For example, the University of al-Azhar in Egypt, the most venerated institution in the Muslim world, is the only university in which all of the major Madh-habs are taught. However, students entering the university are required to indicate their Madh-hab are placed in the same class. From the beginning of their studies until they graduate, all of their professors will be from their own Madh-hab. Accordingly, the positions of the other Madh-habs are studied merely as oddities, and the great books of Hadeeth are read more for the blessing than for the revelation of truth. Whenever a conflicting opinion is encountered in the course of these studies, the teacher in the sectarian institution examines it superficially and rejects it in the light of the compelling arguments, which he develops to support the position of his particular Madhhab. Thus, although other positions may be supported by very strong proofs, the sectarian teacher’s treatment denies them the consideration they deserve. Similarly, if a strong Hadeeth which appears contrary to the position taken by the Madh-hab is met while reading the books of Hadeeth, the teacher either re-interprets it to support his Madh-hab or he deftly explains it away. And if neither of the two is possible, a series of weak Hadeeths are quoted in support of the Madh-hab’s position without the slightest mention that they are weak. In that way, it appears that there is a greater number of Hadeeths supporting the Madh-hab’s position, and the students are convinced of the correctness of their Madh-hab.

۱۔ تمام اقسام کے اجتہاد کو ایک طرف رکھ دیا گیا، اور تمام مسلمانوں پر چاروں مذاہب میں سے کسی ایک کی اندھی تقلید کو لازمی قرار دے دیا گیا۔

1. Ijtihaad in all its forms was put aside, and the blind following (Taqleed) of one of the four Madh-habs was made compulsory on all Muslims.

۲۔ چاروں مذاہب مکمل طور پر ایک دوسرے سے غیر مطابقت پذیر ہو گئے اور مسلم امت عملی طور پر چار مذہبی فرقوں میں تقسیم ہو گئی۔

2. The four Madh-habs became totally incompatible and the Muslim Ummah was virtually split into four religeous sects.

۳۔ علمی سرگرمیوں کا دائرہ کار سابقہ کتب پر شرح لکھنے اور مصنف کے مخصوص مذہب کے موقف کی ترویج تک محدود تھا، جیسا کہ فقہی استحکام کے دور میں تھا۔

3. Scholarly activity was restricted to writing commentaries on previous works and promoting the position of the author’s particular Madh-hab as in the period of consolidation.

4. بعض مصلحین کی جانب سے فقہ کی اصل اور متحرک نوعیت کو بحال کرنے کے قابلِ ستائش ప్రయత్ن کیے گئے، لیکن ان کی کوششیں اس مذہبیت (تعصبِ مذہب) کو جڑ سے اکھاڑ پھینکنے میں ناکام رہیں جو کہ بہت گہرائی تک پیوست ہو چکی تھی۔

4. There were commendable attepts by certain reformers to revive the original and dynamic nature of Fiqh, but their efforts proved unequal to the task of eradicating Madh-hab fanaticism which had became so deeply ingrained.

5. اسلامی قوانین کی تدوین کی کوششیں کی گئیں، لیکن ان کے نتائج فرقہ وارانہ نظریات سے متاثر رہے، اور یورپی استعمار کے ظہور کے ساتھ ہی ان کی جگہ یورپی قانونی ضابطوں نے لے لی۔

5. Attempts at the codification of Islamic law were made, but the results suffered from sectarian views, and with the advent of European colonialism they were supplanted by European law codes.

6. حالیہ برسوں میں اصلاحی تحریکوں اور جدید تعلیمی اداروں میں فقہ تقابلی کی وسیع پیمانے پر تدریس کے نتیجے میں مذہبیت (مذہب کی اندھی تقلید) میں کچھ کمی آئی ہے۔

6. There has been some lessening of Madh-hab fanaticism in recent years as a result of the reformist movements and the wide-spread teaching of comparative Fiqh in modern institutions of learning.

۷۔ فقہ کی جمود اور زوال کی کیفیت اور مذاہب کی گروہ بندی کا وجود آج کے دور تک جاری ہے۔

7. The state of stagnation and decline of Fiqh and the existence of Madh-hab factionalism have continued until the present day.