قرآن کے ان واضح مذمتوں کے پیشِ نظر، پھر ہم صحابہ کرامؓ اور فقہ کے ابتدائی علماء کے درمیان بعض اوقات ہونے والے اختلاف کو کس طرح سمجھیں؟

In view of these clear Qur’anic condemnations, how then do we account for the disagreement which occured at times among the Prophet’s (s.w.) companions (SahaabahO and the early scholars of Fiqh?

صحابہ کے درمیان پیدا ہونے والے اختلافِ رائے زیادہ تر قدرتی اور ناگزیر تھے۔ اس کا ایک بڑا حصہ ان کی مختلف استدلال کی صلاحیتوں کی وجہ سے تھا جو قرآنی آیات اور احادیث کی مختلف تشریحات میں ظاہر ہوتی تھی۔ اس کے علاوہ دیگر اسباب بھی تھے جن کی وجہ سے ان کے دور میں اختلافات پیدا ہوئے اور بعد میں وہ ختم ہو گئے؛ مثال کے طور پر، احادیث کے وسیع پھیلاؤ کی وجہ سے کسی بھی انفرادی صحابی کے لیے ان سب سے واقف ہونا ناممکن تھا، اور اس طرح جہاں معلومات کی کمی ہوتی وہاں غلط فیصلے ہونا یقینی تھا۔ ظاہر ہے، ان اور اس جیسی دیگر غلطیوں کے لیے انہیں موردِ الزام نہیں ٹھہرایا جا سکتا، کیونکہ وہ جان بوجھ کر نہیں کی گئی تھیں۔

The differences of opinion which occured among the Sahaabah were for the most part natural and unavoidable. A large portion of it was due to their different reasoning abilities which showed up in their various interpretations of Qur’anic verses and Hadeeths. There were other causes which led to differences during their time which later disappeared; for example, the wide distribution of Hadeeths made it impossible for any individual Sahabee to be aware of them all, and thus wrong dicisions were bound to be made where information was lacking. Obviously, they cannot be blamed for these and similar mistakes, which were not intentional.

مزید برآں، یہ بات واضح ہے کہ جب مستند معلومات یا زیادہ متعلقہ شواہد نے اس بات کی طرف اشارہ کیا کہ ایسا کرنا چاہیے، تو انہوں نے خوش دلی سے اپنے غلط فیصلوں کی اصلاح کی۔ حق کی تلاش میں غلط فیصلوں کو ترک کرنے کا یہی جذبہ ان متضاد فیصلوں کو لعنت زدہ اختلافات کے زمرے سے خارج کرتا ہے۔ اس سلسلے میں، اللہ کے رسول ﷺ نے فرمایا ہے: "اگر ایک قاضی پوری کوشش کرے اور درست فیصلہ کرے تو اسے دو اجر ملتے ہیں، لیکن اگر وہ کوشش کرے اور غلطی کر جائے تو بھی اسے ایک اجر ملتا ہے۔" [237] اس حدیث کی بنیاد پر، صحابہ کو متضاد فیصلوں کے لیے ملامت سے بری الذمہ سمجھا جاتا ہے۔ تاہم، ان کے مختلف فیصلوں میں ظاہر ہونے والے کسی بھی اختلاف کی تعظیم یا اسے برقرار نہیں رکھا جانا چاہیے۔ درحقیقت وہ خود اختلافات کو ناپسند کرتے تھے، جیسا کہ امام شافعی کے شاگرد المزنی کے حوالے کردہ درج ذیل روایت میں ظاہر ہوتا ہے: دوسرے خلیفہ راشد، عمر بن الخطابؓ ایک صحابی، ابی بن کعبؓ اور ایک دوسرے صحابی، ابن مسعودؓ کے درمیان ایک ہی کپڑے میں نماز ادا کرنے کے معاملے پر ہونے والے جھگڑے کی وجہ سے غصے میں آگئے۔ ابی بن کعبؓ اسے بالکل درست سمجھتے تھے جبکہ ابن مسعودؓ کا خیال تھا کہ یہ صرف کپڑا کم ہونے کی صورت میں ہی درست ہے۔ عمرؓ غصے میں اپنے گھر سے نکلے اور اعلان کیا، "کیا اللہ کے رسول ﷺ کے دو صحابہ کے درمیان اختلاف ہو گیا ہے جبکہ وہ ان لوگوں میں سے ہیں جنہیں عوام غور سے دیکھتی ہے اور ان کی پیروی کرتی ہے؟ ابی بن کعبؓ درست ہیں اور ابن مسعودؓ کو اس سے باز آ جانا چاہیے! اگر میں نے اس کے بعد کسی کو اس معاملے پر بحث کرتے سنا، تو میں اس سے نمٹوں گا۔"238

Furthermore, it is clear that they readily corrected their wrong decisions when authentic information or more relevant evidence indicated that this should be done. It is this willingness to cast aside wrong decisions in the search for truth which excludes these conflicting rulings from the category of accursed disagreements. In this connection, the messenger of Allaah (s.w.) had said, “If a judge strives his utmost and makes a correct ruling, he receives two rewards, but if he strives and errs he still receives one.”237 Based on this Hadeeth, the Sahaabah are considered absolved from blame for conflicting rulings. However, any discrepencies apparent in their differnt rulings are not to be glorified and perpetuated. In fact they themselves disliked disagreements, as is shown in the following narration quoted by ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee: ‘Umar ibn al-Khattaab, the second Righteous Caliph, got angry because of a dispute between the Sahaabee, ubayy ibn Ka’b, and another Sahaabee, Ibn Mas’ood, wver the performance of Salaah in a single piece of cloth. Ubayy considered in quite alright while Ibn Mas’ood felt that was so only when cloth was scarce. ‘Umar angrily left his residence and declared, “Have two of Allaah’s messenger’s companions disagreed and they are among those whom the masses watch closely and imitate? Ubayy is correct and Ibn Mas’ood should desist! If I hear of anyone disputing about this matter after this point, I will deal with him.”238

بلاشبہ، اگلوں کے علماء صحابہ کے درمیان اختلافات کے اسباب اور لوگوں کی ان اختلافات کو برقرار رکھنے کی رغبت سے بخوبی واقف تھے۔ چنانچہ، انہوں نے صحابہ کے متضاد احکامات کی بنیاد پر تعصب اور فرقہ واریت کو روکنے کی کوشش میں اس معاملے پر حتمی بیانات جاری کیے۔ اس اہم موضوع پر ان کے بیانات کی چند مثالیں درج ذیل ہیں۔ ابن القاسم، جو امام مالک کے اہم شاگردوں میں سے تھے، فرماتے ہیں: "میں نے مالک اور لیث دونوں کو صحابہ کے درمیان اختلافات کے بارے میں یہ کہتے ہوئے سنا: 'لوگ کہتے ہیں کہ اس میں ان کے لیے گنجائش ہے، لیکن ایسا نہیں ہے؛ بلکہ یہ صحیح اور غلط احکامات کا معاملہ تھا'۔"239

Indeed, the early scholars well aware of the causes of differences among the Sahaabah and the tendency for people to want to perpetuate them. Accordingly, they made definitive statements on the matter in an effort to stave off dogmatism and sectarianism based on conflicting rulings of the Sahaabah. The following are a few examples of their statements on this vital subject. Ibn al-Qaasim, who was among the main students of Imaam Maalik, said, “I heard Maalik and al-Layth both say the following concerning the differences among the Sahaabah: ‘People say there is leeway for them in it, but it is not so; it was a case of wrong and right rulings’”.239

اصحاب، جو امام مالک کے ایک اور شاگرد تھے، انہوں نے کہا، "ایک بار امام مالک سے پوچھا گیا کہ کیا کسی شخص کے بارے میں ایسے حکم کی پیروی کرنا محفوظ ہے جو ان قابلِ اعتماد راویوں سے منقول ہو جنہوں نے اسے نبی ﷺ کے صحابہ سے سنا ہو؟ انہوں نے جواب دیا، 'نہیں، اللہ کی قسم، جب تک کہ وہ (حدیث) صحیح نہ ہو:"

Ash-hab, another of Imaam maalik’s students, said, “Maalik was once asked whether one was safe to follow a ruling related to him by reliable narrators who had heard it from companions of the Prophet (s.w.). He replied, ‘No, by Allaah, not unless it is correct:

حقیقت تو صرف ایک ہی ہوتی ہے۔ کیا دو متضاد آراء ایک ہی وقت میں درست ہو سکتی ہیں؟ صحیح رائے تو صرف ایک ہی ہو سکتی ہے۔” 240 امام شافعی کے شاگرد، المیزنی نے اسے اس طرح بیان کیا ہے، “اللہ کے رسول ﷺ کے صحابہ کرام کبھی کبھار اختلاف کرتے تھے اور ایک دوسرے کو غلط قرار دیتے تھے۔ ان میں سے بعض دوسرے کے بیانات کا جائزہ لیتے اور ان پر مکمل تحقیق کرتے تھے۔ لہٰذا، اگر ان سب کو یہ محسوس ہوتا کہ جو کچھ انہوں نے کہا وہ درست ہے، تو وہ کبھی ایک دوسرے کے بیانات کی تحقیق نہ کرتے اور نہ ہی ایک دوسرے کو غلط قرار دیتے۔” المیزنی نے یہ بھی کہا، “اس شخص سے یہ سوال کیا جانا چاہیے جو اختلاف کی اجازت دیتا ہے اور یہ دعویٰ کرتا ہے کہ اگر دو علماء ایک ہی واقعے کے بارے میں فیصلہ کرنے کی کوشش کریں اور ایک یہ حکم دے کہ یہ 'حلال' ہے اور دوسرا یہ کہ یہ 'حرام' ہے، تو دونوں درست ہیں۔ 'کیا آپ اس فیصلے کی بنیاد کسی اصل نص (قرآن یا سنت) پر رکھ رہے ہیں یا قیاس پر؟' اگر یہ دعویٰ کیا جائے کہ یہ قیاس کے ذریعے ہے، تو اس سے پوچھا جانا چاہیے، 'ایسی کون سی اصل نص ہے جو نزاع کو مسترد کرتی ہے اور آپ اس سے یہ نتیجہ اخذ کر رہے ہیں کہ نزاع کی اجازت ہے؟' کوئی بھی عقل مند عام انسان اس کی اجازت نہ دے سکے گا، عالم تو دور کی بات ہے۔”241

the truth is only one. Can two opposing ominions be simultaneously correct? The opinion which is correct can be only one.’”240 Imaam ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee, put it this way, “The companions of Allaah’s Messenger (s.w.) disagreed from time to time and declared each other mistaken. Some of them examined the statements of others and researched them thoroughly. Therefore, if all of them felt that whatever they said was correct, they would never have investigated each other’s statements or declared each other mistaken.” Al-Muzanee also said, “The following question should be put to the one who allows disagreement, claiming that if two scholars strive to strive at a decision concerningthe same incident on eruling that it is “Halaal” and the other that it is “Haraam”, both are correct. ‘Are you basing that judgement on a fundamental text (the Qur’aan or the Sunnah) or on Qiyaas (analogical deduction)?’ If the claims that it is by Qiyaas, he should be asked, ‘How could the fundamental text reject dispute and you in turn deduce from it that ispute is allowded?’ No common person capable of reason would allow that, much less a scholar.”241

اگرچہ صحابہ نے بعض اصولوں کے اطلاق میں اختلاف کیا، لیکن وہ اتحاد کا تاثر برقرار رکھنے اور ایسی چیزوں سے بچنے کے لیے انتہا درجے کی کوشش کرتے تھے جو ان کی صفوں میں تفرقہ پیدا کر سکیں۔ لیکن، بعد کے علماء اور پیروکاروں میں، جو اندھی تقلید اور تعصب کے ساتھ موروثی مذاہب سے چمٹے رہے، ہمیں اس کے بالکل برعکس صورتحال ملتی ہے۔ جیسا کہ پہلے ذکر کیا جا چکا ہے، ان کے اختلاف نے ایک مقام پر ان کی صفوں میں نماز کے معاملے میں تقسیم پیدا کر دی، جو کلمہ شہادت کے بعد اسلام کا سب سے بڑا رکن ہے۔

Although the Sahaabah differed in the application of some principles, they used to go to extremes to preserve an appearance of unity and avoid things which would divide their ranks. But, among later scholars and followers who blindly and dogmatically clung to the inherited Madh-habs, we find the complete opposite. As was previously mentioned, their differenes at one point led to the splitting of their rands over Salaah (formal prayer), the greatest pillar of Islaam after the two testimonies of belief.

بعد کے علماء میں سے قدامت پسند فرقہ پرستوں نے بعض اوقات اپنے اختلافات کو اس حد سے بھی آگے بڑھا دیا، اور ایسے احکامات جاری کیے جنہوں نے اسلام کی بھائی چارے اور اتحاد کی بنیادوں پر ضرب لگائی۔ مثال کے طور پر، ابتدائی ائمہ میں سے صرف امام ابو حنیفہؒ نے یہ محسوس کیا کہ ایمان نہ تو کم ہوتا ہے اور نہ ہی بڑھتا ہے؛ انسان یا تو مومن ہوتا ہے یا کافر۔ ابو حنیفہؒ کی رائے کی بنیاد پر اس مذہب کے بعد کے علماء نے یہ حکم جاری کیا کہ اگر کسی سے یہ سوال پوچھا جائے، "کیا تم مومن ہو؟" تو یہ کہنا کہ "میں مومن ہوں، اگر اللہ نے چاہا" حرام ہے، کیونکہ اس سے یہ تاثر ملتا ہے کہ انسان اپنے ایمان کے وجود کے بارے میں شک میں ہے۔ علماء کے اجماع کے مطابق، اپنے ایمان کے بارے میں شک کرنا کفر کے برابر ہے۔ لہٰذا، انسان کو جواب دینا چاہیے، "میں یقیناً مومن ہوں"۔ اس حکم کا پوشیدہ مگر غیر بیان کردہ مطلب یہ تھا کہ دیگر مکاتب فکر کے پیروکار اپنے ایمان کے بارے میں شک میں ہیں اور اس طرح کفر میں ہیں۔ یہ بات ابتدائی حنفی مدرسہ نے کبھی بیان نہیں کی تھی، لیکن بعد کے بعض علماء نے اس سے یہ نتیجہ اخذ کیا کہ حنفی مذہب کے پیروکاروں کے لیے شافعی مذہب کے پیروکاروں سے نکاح کرنا ممنوع ہے، جو اس وقت دوسرا سب سے نمایاں مذہب تھا۔ اس استدلال کو بعد میں حنفی مذہب کے علماء نے مسترد کر دیا، لیکن یہ فرقہ پرستی کے خطرات کو دستاویز کرنے والے ایک تاریخی ثبوت کے طور پر موجود ہے۔

Conservative sectarians among later scholars at times carried their differnces even beyond that extreme, making rulings which struck at the very heart of the brotherhood and unity of Islaam. For example, Imaam Abu Haneefah alone among the early Imaams felt that Eemaan (belief) neither decreased nor increased; one eiter believed or he disbelieved.242 On the basis of Abu Haneefah’s opinion, a ruling was made by later scholars of the Madh-hab stating that if one is asked the question, “Are you a believer?” It is Haraam to reply, “I am a believer, if Allaah so wills it,” as it implied that one is in doubt about the existence of his belief.243 According to the Ijmaa’ of the scholars, doubt about one’s belief is equivalent to disbelief (Kufr). Therefore, one should reply, “I am truly a believer”.244 The implied but unstated meaning of this ruling was that the followers of the other schools of thought were in doubt about their Eemaan and thus in disbelief. This was never state dby early Hanafee school, but some later scholars deduced from it the ruling that followers of the Hanafee Madh-hab were prohibited from marrying followers of the Shaafi’ee Madh-hab Which was the second most prominent Madh-hab at that time. This deductin was later over-ruled by scholars of the Hannafee Madh-hab,245 but stands as historical evidence documenting the dangers of sectarianism.

1. مسلمانوں کے عمومی موقف کے مطابق چاروں مسالک معصوم ہیں، ہر کسی کے لیے ان میں سے کسی ایک کی پیروی کرنا ضروری ہے اور پیروکاروں کو اپنے مسلک کو تبدیل نہیں کرنا چاہیے اور نہ ہی دوسرے مسالک سے احکامات چننے چاہئیں۔246

1. The position of the generality of Muslims is that the four Madhhabs are infallible, everyone must follow one of them and followers must not change Madh-habs or pick rulings from other Madh-habs.246

2۔ جو شخص مذاہب کی عصمت (غلطی سے پاک ہونے) کو تسلیم نہیں کرتا یا چاروں مذاہب میں سے کسی کی پیروی نہیں کرتا، اسے عام طور پر غلط طور پر بدعت پسند قرار دے دیا جاتا ہے اور اسے "وہابی" یا "اہلِ حدیث" کا غلط نام دے دیا جاتا ہے۔

2. One who does not subscribe to the infallibility of the Madh-habs or does not follow any of the four Madh-habs is commonly, but mistakenly classified as a heretic and mislabelled either “Wahhabi” or “Ahl-i-Hadeeth”.

3۔ مذاہب کی فرقہ واریت کا دفاع کرنے کے لیے استعمال ہونے والی احادیث یا تو غلط تشریح شدہ ہیں یا غیر مستند ہیں۔

3. The Hadeeths used to defend Madh-hab sectarianism are either misinterpreted or unauthentic.

4. قرآن صراحت کے ساتھ اور اشارے کے ذریعے مسلمانوں کے درمیان تنازعات اور جھگڑوں کی مذمت کرتا ہے۔

4. The Qur’aan explicity and implicity condemns conflict and dispute among Muslims.

5. صحابہ کے درمیان اختلافات کی وجہ تشریحی صلاحیتوں کا فرق اور اس کی مقدار تھی کہ وہ نبی ﷺ کی احادیث سے کس حد تک واقف تھے۔ ان کے مختلف احکامات کو اس وقت سختی سے نہیں تھاما جاتا تھا جب ان کے برعکس کوئی دلیل موجود ہوتی تھی۔

5. Differences among the Sahaabah were due to varying interpretational abilities and the extent to which they were exposed to Hadeeths of the Prophet (s.w.). Their different rulings were not rigidly clung to in the face of evedence to the contrary.

6. اگلوں کے علماء نے اس حقیقت پر زور دیا کہ صحابہ کے صرف ان احکامات کی ہی بطورِ صحیح پیروی کی جانی چاہیے جن کے درست ہونے کا طویل عرصے کے بعد ثبوت مل گیا۔

6. Early scholars emphasized the fact that only those rulings of the Sahaabah, which were proven to be correct in the long run were to be followed as correct.

7. صحابہ کے درمیان اختلافات کبھی بھی ان کے درمیان نااتفاقی اور تقسیم کا باعث نہیں بنے، جبکہ بعد کے فقہاء کے درمیان اختلافات مسلمانوں کے درمیان ناچاقی کی شکل اختیار کر گئے۔

7. Disagreements among the Sahaabah never led to disunity and division amongst them, whereas, among later scholars of the Madh-hab, differences evolved into disharmony among Muslims.