اس دور کی پہلی صدی کے پہلے چوتھائی حصے کے اندر، امت مسلمہ کو متعدد تباہ کن سماجی و سیاسی ضربیں پڑیں جن کے نتیجے میں متعدد فرقے اور گروہ نمودار ہوئے۔ سب سے سنگین وہ تھے جو خوارج، شیعہ، اور عبداللہ بن زبیر اور ان کے پیروکاروں کی بغاوتوں کے باعث ہوئے۔ حکومت کے کنٹرول کے لیے ان متصادم عناصر کی مسلسل کشمکش کے نتیجے میں مجموعی طور پر انتشار کی صورتحال پیدا ہوگئی۔

Within the first quarter of a century of this period, the Muslim nation suffered a number of devastating socio-political blows which caused a number of sects and factions to appear. The most serious were those caused by rebellions of the Khawaarij,100 the Shee’ah,101 and ‘Abdullaah ibn az-Zubayr and his followers.102 The constant vying of these contending elements for control of the government resulted in a general state of turmoil.

پہلے دو گروہوں، یعنی خوارج اور شیعہ نے بعد میں مذہبی فرقوں کی شکل اختیار کر لی جنہوں نے اپنے مخصوص فقہ کے نظام وضع کر لیے۔ قرآن اور سنت کی ان غیرorthodox (غیر مستند) تشریحات پر بھروسہ کرتے ہوئے جو ان کے اپنے سماجی و سیاسی نظریات کے مطابق تھیں، انہوں نے اکثر صحابہ اور خلفائے راشدین کی خدمات کو مسترد کر دیا اور انہیں مرتد قرار دے دیا، اور اپنے مقتداؤں کو قانون ساز کے مرتبے پر فائز کر دیا۔

The first two factions, the Khawaarij and the Shee’ah, later evolved into religious sects which developed their own particular systems of Fiqh. Relying on unorthodox interpretations of the Qur’aan and the Sunnah which suited their own socio-political views, they rejected the contributions of most of the Sahaabah and the Righteous Caliphs, declaring them to be apostates, and elevated their own leading figures to the rank of law makers.

اموی خلفاء نے متعدد ایسے طریقے متعارف کروائے جو اس وقت کی غیر اسلامی ریاستوں، جیسے کہ بازنطینیہ، فارس اور ہندوستان میں عام تھے، اور ان میں سے بہت سے طریقے پچھلے دور کے فقہ کے بالکل برعکس تھے۔ مثال کے طور پر، مرکزی بیت المال کو خلفاء اور ان کے خاندانوں کی ذاتی ملکیت بنا دیا گیا، اور ان کی دولت میں مزید اضافے کے لیے ایسے ٹیکس نافذ کیے گئے جن کی اسلام میں اجازت نہیں تھی۔ خلیفہ کے دربار میں تفریح کی صورت میں موسیقی، رقاصہ، جادوگروں اور نجومیوں کو باقاعدہ طور پر متعارف کرایا گیا۔ مزید برآں، 679 عیسوی میں خلیفہ معاویہؓ کے ذریعے یزید کو ولی عہد کے طور پر زبردستی تسلیم کروانے کے ساتھ ہی، خلافت کے عہدے کو موروثی بادشاہت میں تبدیل کر دیا گیا۔ چنانچہ ریاست اور فقہ کا تعلق ٹوٹ گیا اور اس طرح مذہب کا ایک اہم متحد کرنے والا عنصر ختم ہو گیا۔

The Umayyad Caliphs introduced a number of practices which were common in the non-Islamic states of that time, such as Byzantium, Persia, and India. Many of these practices were in clear contradiction to the Fiqh of the earlier period. For example, the central treasury, the Bayt al-Maal, was turned into the personal property of the Caliphs and their families, and taxes not sanctioned by Islaam were introduced to further increase their fortunes. Music, dancing-girls, magicians and astrologers were officially introduced as forms of amusement in the court of the Caliph. Furthermore, with the forced acceptance of Yazeed as crown prince imposed byCaliph Mu’aawiyah in the year 679 CE, the office of Caliph was converted into that of hereditary kingship. Hence the state-Fiqh link was broken and a significant unifying factor of the Madh-hab was thereby lost.

ان عوامل کی وجہ سے اس دور کے اسلامی علماء نے خلفاء کی مجلسوں میں بیٹھنے سے گریز کیا، اور اس طرح شوریٰ (مشاورتی حکومت) کا اصول ختم ہو گیا۔ ہر آنے والے خلیفہ کے ساتھ حکومت مسلسل اس طرح آمریت میں بدلتی گئی جو اس دور کی غیر اسلامی حکومتوں کے مشابہ تھی۔ نتیجے کے طور پر، بعض خلفاء نے اپنے انحراف کو جائز قرار دینے کے لیے فقہ میں ہیرا پھیری کرنے کی کوشش کی۔ اس تحریف کا مقابلہ کرنے اور آنے والی نسلوں کے لیے مستند فقہ کو محفوظ کرنے کے لیے، علماء نے سابقہ دور کی فقہ کو جمع کرنا اور تدوین کرنا شروع کر دیا۔

Due to these factors, the Islamic scholars (‘Ulamaa) of this period avoided sitting in the audiences of the caliphs, and thus the principle of Shooraa (consultative government) was lost. With each successive caliph the government steadily dereriorated into a dictatorial monarchy similar to the non-Islamic governments of that day. As a result, some of the caliphs attempted to manipulate Fiqh in order to justify their deviations. To combat this distortion, and preserve authentic Fiqh for later generations, scholars began to collect and compile the Fiqh of the earlier period.

اس دور کے بہت سے علماء نے تنازعات اور انتشار کے ساتھ ساتھ مختلف مقابلہ کرنے والے گروہوں کی جانب سے ہونے والے ظلم و ستم سے بچنے کے لیے اموی ریاست کے سیاسی مراکز کو چھوڑ دیا۔ اس اقدام کے نتیجے میں اصولِ اجماع (اسلامی قوانین کے نکات پر متفقہ اتفاق) کا ٹوٹ جانا ثابت ہوا۔ جب علماء پوری ریاست میں بکھر گئے، تو کسی بھی نئے قانونی نکتے پر ایسی اتفاق رائے قائم کرنا عملی طور پر ناممکن ہو گیا۔ اس کے نتیجے میں علماء کے انفرادی اجتہادات میں نمایاں اضافہ ہوا کیونکہ وہ اپنے اپنے علاقوں میں نئے رواجوں اور مسائل کی کثرت سے نمٹنے کی کوشش کر رہے تھے۔

Many of the scholars of that fled the political centers of the ‘Umayyad state to avoid conflict and confusion as well as persecution from the various competing factions. This move resulted in a break-down the principle of Ijmaa’ (unanimous agreement on points of Islamic law). With the scholars scattered throughout the state, such unanimity on any new point of law became virtually impossible to establish. This in turn led to a significant increase in the individual Ijtihaads of scholars as they attempted to deal with the multiplicity of new customs and problems in their own areas.

جب بھی کسی علاقے میں فقہ کا کوئی ممتاز عالم پیدا ہوتا، تو اس خطے کے طلبہ اور علماء اس کے گرد جمع ہو جاتے۔ اکثر اوقات دوسرے علاقوں کے طلبہ اور علماء بھی ان کے ساتھ شامل ہو جاتے اور اس طرح اسلامی قانون کے متعدد مکاتب فکر (مذاہب) وجود میں آئے۔

Whenever an outstanding scholar of Fiqh arose in an area, the students and scholars in that region would gather around him. Often, even students and scholars from other regions would join them and in that way a number of schools of Islamic law (Madh-habs)

پھیلے۔ اس مرحلے کے دوران، چند ناموں میں ابو حنیفہ اور سفیان ثوری کو کوفہ میں، مالک بن انس کو مدینہ میں، اوزاعی کو بیروت میں، اور لیث بن سعد کو مصر میں نمایاں مقام حاصل ہوا۔

evolved. During this stage Abu Haneefah and Sufyaan ath-Thawree became prominent in Kufah, Maalik ibn Anas in Madeenah, alAwzaa’ee in Beirut, and al-Layth ibn Sa’d in Egypt to mention a few.

جیسے جیسے معلومات کی ضرورت بڑھی، احادیث کی روایت میں اضافہ ہوا۔ چونکہ ریاست نے غیر رسمی طور پر نبی ﷺ کی سنت پر بھروسہ کرنا چھوڑ دیا تھا، اس لیے علماء کو اپنے مختلف کرداروں میں اپنے قانونی فیصلے کرنے کے لیے صحابہ اور ان کے شاگردوں سے منتقل شدہ سنت کی انفرادی روایات کی تلاش میں نکلنا پڑا۔ اسی دوران ایک نیا مظہر پیدا ہوا: پہلی بار نبی ﷺ کی طرف جھوٹی باتیں اور افعال منسوب کیے جانے لگے۔ ایک جھوٹ بولنے والے پر اعتماد کرنے کے لیے ضروری تھا کہ وہ اپنی من گھڑت باتوں کے ساتھ کچھ صحیح احادیث بھی بیان کرے۔ اس سے احادیث کی تدوین کا آغاز ہوا اور علمِ حدیثِ نقد (حدیث کی جانچ پڑتال کا علم) پروان چڑھا، جس نے بعد کے علماء کی اجتہادات میں مدد کی۔ تاہم، علمِ حدیث کے ارتقاء سے پہلے، صحیح اور غلط روایات کا ایک مجموعہ اسلامی علوم کے ذخیرے میں شامل ہو گیا اور کچھ علماء نے نادانستہ طور پر فیصلے کرنے میں اسے استعمال کیا۔ اس طرح، فقہ کا ایک ایسا مجموعہ وجود میں آیا جو غلط تھا، اور اسے ان علماء کے فقہی فیصلوں سے مزید تقویت ملی جنہوں نے بعض صحیح احادیث کو اس لیے مسترد کر دیا تھا کیونکہ وہ ان کے علم میں صرف ان کے علاقوں کے حدیث کے جھوٹے روات کے ذریعے ہی آئی تھیں۔103

The narration of Hadeeths increased as the need for information grew. Since the state had unofficially stopped relying on the Sunnah of the Prophet (s.w.), scholars in their various capacities had to go in search of individual narrations of the Sunnah handed down by the Sahaabah and their students, in order to make their legal judgements. At the same time a new phenomenon developed: false sayings and actions began to be attributed to the Prophet (s.w.) for the first time. For a fabricator to be trusted he would have to relay some true Hadeeths along with his fabrications. This led to the beginning of the compilation of Hadeeths and the development of the science of Hadeeth critism, which aided later scholars in their Ijtihaads (legal rulings). However, before the science of Hadeeth evolved, a mixture of true and false reports worked their way into the body of Islamic knowledge and was inadvertently used by some scholars in making decisions. In this way, a body of incorrect Fiqh evolved, which was further bolstered by Fiqh decisions made by scholars who had rejected certain true Hadeeths because they were only known to them through the Hadeeth fabricators of their areas.103