ایسے متعدد واقعات پائے جاتے ہیں جہاں حدیث کے بعض روایات بعض علماء تک نہیں پہنچ سکیں، کیونکہ ان کی روایت کرنے والے صحابہ کرامؓ اسلامی سلطنت کے مختلف علاقوں میں آباد ہو چکے تھے، اور احادیث کی جامع تدوین سے قبل بڑے مسلک مختلف علاقوں میں قائم ہو چکے تھے۔ مزید تفصیل کے لیے، ابو حنیفہ (702-767) کا مسلک

There were numerous cases where certain narrations of Hadeeths, did not reach some of the scholars, due to the fact that the Sahaabah who narrated them had settled in various regions throughout the Islamic empire, and the major Madhhabs were founded in different parts of the empire before the comprehensive compilations of Hadeeths were made. To be more specific, the Madh-hab of Abu Haneefah (702-767

[717-855] عیسوی، مالک، شافعی اور احمد [778-855] عیسوی کے مکاتبِ فکر آٹھویں صدی عیسوی کے وسط اور نویں صدی کے اوائل کے درمیان قائم ہوئے، جبکہ حدیث کی سب سے مستند اور جامع تصانیف (صحاح ستہ) نویں صدی کے آخری حصے اور دسویں صدی کے ابتدائی دہائیوں تک دستیاب نہیں تھیں۔

CE), Maalik (717-855 CE), Ash-Shaafi’ee and Ahmad (778- 855 CE) were founded between the middle of the eighth century CE and the early part of the ninth, whereas the most authentic and comprehensive compilations of Hadeeth (the Sound Six170) were not available until the latter5 part of the ninth century and the early decades of the tenth.

(i) امام ابو حنیفہؒ کا یہ حکم تھا کہ استسقاء (بارش کے لیے دعا) میں باقاعدہ باجماعت نماز شامل نہیں ہے۔ ان کا یہ موقف انس بن مالک رضی اللہ عنہ کی اس روایت پر مبنی ہے جس میں نبی کریم ﷺ نے ایک موقع پر بغیر نماز پڑھے بارش کے لیے خود بخود دعا فرمائی تھی۔171

(i) Abu Haneefah ruled that Istisqaa (prayer for rain) did not include formal congregational prayer (Salaah). His position was based on the narration of Anas ibn Maalik in which the Prophet (s.w.), on an occasion, made a spontaneous Du’aa (supplication) for rain without making Salaah.171

(ii) تاہم، ان کے شاگرد ابو یوسف اور محمد اور دیگر ائمہ سب اس بات پر متفق تھے کہ نمازِ استسقاء درست ہے۔ 172 ان کا موقف عباد بن تمیم اور دیگر کی اس روایت پر مبنی تھا جس میں مروی ہے کہ نبی کریم ﷺ نماز کے لیے کھلی جگہ پر تشریف لے گئے، قبلہ کی طرف رخ کر کے بارش کے لیے دعا کی، اپنا چغہ الٹا پہنا اور لوگوں کی دو رکعت نماز کی امامت فرمائی۔173

(ii) However, his students Abu Yousuf and Muhammad and the other Imaams all agreed that Salaah for Istisqaa was correct.172 Their position was based on the narration of ‘Abbaad ibn Tameem and others in which the Prophet (s.w.)was reported to have gone out to the prayer area, made Du’aa for rain facing the Qiblah (direction of Makkah), reversed his cloak and led the people in two units of Salaah.173

ایسے واقعات بھی پائے جاتے ہیں جہاں بعض فقہاء نے اپنے احکامات کی بنیاد ایسی احادیث پر رکھی جو درحقیقت ضعیف (کمزور اور ناقابلِ اعتبار) تھیں، کیونکہ وہ ان احادیث کی غیر اعتباریت سے واقف نہیں تھے یا انہوں نے یہ موقف اختیار کیا تھا کہ ایک ضعیف حدیث کو ان کے قیاس پر ترجیح دی جائے گی174۔ مثال کے طور پر، (i) امام ابو حنیفہ، ان کے اصحاب اور امام احمد بن حنبل، سب کا یہ موقف تھا کہ الٹی کرنے سے وضو ٹوٹ جاتا ہے، انہوں نے اپنے حکم کی بنیاد ایک ایسی حدیث پر رکھی جو عائشہؓ سے منسوب ہے جس میں انہوں نے یہ بیان کیا کہ نبی کریم ﷺ نے فرمایا: "جسے قے، رُعاف یا قلس (الٹی کی مختلف اقسام) کی تکلیف ہو، اسے (نماز) چھوڑ دینی چاہیے، وضو کرنا چاہیے، پھر جہاں سے چھوڑا تھا وہیں سے دوبارہ شروع کرے اور اس دوران بات نہ کرے۔"175

There were cases where some jurists based their rulings on Hadeeths which were in fact Da’eef (weak and unreliable), because they were unaware of the unreliability of those Hadeeths or because they took the position that a weak Hadeeth was to be preferred to their Qiyaas (analogical deduction)174. For example, (i) Imaam Abu Haneefah, his companions and Imaam Ahmad ibn Hambal all held that the state of Wudoo is broken by vomiting basing their ruling on a Hadeeth attributed to ‘Aa’eshah in which she reportedly claimed that the Prophet (s.w.) had said, “Whoever is afflicted by Qay, Ru’aaf or Qals (different forms of vomiting) should leave (the Salaah), make Wudoo, then continue where he left off without speaking during it.”175

(ii) امام شافعیؒ اور امام مالکؒ نے دو وجوہات کی بنا پر یہ حکم دیا کہ قے (الٹی) وضو نہیں توڑتی:

(ii) Imaam ash-Shaafi’ee and Imaam Maalik ruled for two reasons that Qay’ (vomit) did not break Wudoo:

اول یہ کہ مذکورہ بالا حدیث مستند نہیں تھی اور دوم یہ کہ اسلامی قوانین کے دیگر ذرائع میں قے (الٹی) کا ذکر خاص طور پر ایسے عمل کے طور پر نہیں کیا گیا ہے جو وضو توڑ دیتا ہو۔

First, the above mentioned Hadeeth was not authentic and second , Qay’is not specifically mentioned in other sources of Islamic law as an act which breaks Wudoo.

سنت کے معاملے میں فقہاء کے درمیان دیگر اختلافات ان شرائط سے پیدا ہوئے جو انہوں نے اس کی مقبولیت کے لیے مقرر کیں۔ مثال کے طور پر، امام ابو حنیفہؒ نے یہ شرط رکھی کہ کسی حدیث کو قابلِ قبول دلیل تسلیم کرنے سے پہلے اس کا مشہور ہونا ضروری ہے، جبکہ امام مالکؒ نے یہ شرط رکھی کہ کسی حدیث کا اہل مدینہ کے معمولات کے خلاف نہ ہونا ضروری ہے تاکہ وہ قابلِ قبول ہو۔ دوسری طرف، امام احمدؒ مرسل احادیث کو بطورِ دلیل قابلِ قبول سمجھتے تھے، جبکہ امام شافعیؒ نے صرف سعید بن المسیب کی مرسل احادیث کو قبول کیا جن کے بارے میں اکثر محدثین کا خیال تھا کہ وہ انتہائی صحیح ہیں۔177

Other differences among jurists in the area of the Sunnah arose from various conditions they placed on its acceptability. For example, Imaam Abu Haneefah stipulated that a Hadeeth had to be Mash-hoor (well known) before being regarded as admisible evidence, whereas Imaam Maalik stipulated that a Hadeeth must not contradict the customs of the Madeenites in order to be admissible. On the other had, Imaam Ahmad considered Mursal176 Hadeeths acceptable as proof, while Imaam ash-Shaafi’ee accepted only the Mursal Hadeeths of Sa’eed ibn al-Mussayib which most Hadeeth scholars felt were highly authentic.177

مذاہب کے بانیوں اور ان کے شاگردوں نے حدیث کی بعض مروی روایات کے ظاہری معانی کے درمیان پائے جانے والے تضادات کو حل کرنے کے لیے دو اہم طریقے اختیار کیے۔ بعض فقہاء نے "ترجیح" کا راستہ اختیار کیا جس کا مطلب ایک ہی موضوع پر بعض احادیث کو ترجیح دینا اور دیگر کو مسترد کر دینا تھا۔ دوسری طرف، بعض دیگر فقہاء نے "جمع" کا راستہ اختیار کیا، جس میں ایسی احادیث کو اس طرح جمع کیا جاتا ہے کہ ایک کو عام مفہوم میں استعمال کیا جائے۔ مثال کے طور پر، ایک صحیح حدیث ہے جس میں نبی کریم ﷺ نے بعض اوقات نماز سے منع فرمایا ہے اور فرمایا: "فجر کی نماز کے بعد سورج نکلنے تک اور عصر کی نماز کے بعد سورج غروب ہونے تک کوئی نماز (جائز نہیں) ہے۔"178

The faounders of the Madh-habs and their students took two main approaches in resolving apparent contradictions between the literal meanings of some of the recorded narrations of Hadeeth. Some jurists chose the path of “Tarjeeh” which meant giving preference to some Hadeeths while rejecting others on the same topic. On the other hand, some of the other jurists chose the path of Jama’, which involved combining such Hadeeths using one in one in general sense. For example, there is an authentic Hadeeth in which the Prophet (s.w.) forbade Salaah at certain times saying; “No Salaah (is allowed) after fajr prayer until the sun has rised and after ‘Asr prayer until the sun has set.”178

اسی کے ساتھ ساتھ دیگر اتنی ہی صحیح احادیث بھی موجود ہیں جن میں بعض نمازوں کی سفارش بغیر کسی وقت کی قید کے کی گئی ہے۔ مثلاً: "تم میں سے جب بھی کوئی مسجد میں داخل ہو، تو اسے بیٹھنے سے پہلے دو رکعتیں (نماز) پڑھنی چاہئیں۔"179

At the same time there are other equally authentic Hadeeths in which certain Salaahs were recommended without time restriction. For example, “If any of you enters a masjid, he should pray two Raka’aat (units of prayer) before sitting down.”179

(i) امام ابو حنیفہؒ نے پہلی حدیث کو ترجیح دی اور یہ حکم دیا کہ ممنوعہ اوقات میں نماز کی تمام صورتیں ممنوع ہیں۔

(i) Imaam Abu Haneefah gave preference to the first Hadeeth and ruled that all forms of Salaah were forbidden during the forbidden times.

(ii) امام مالک، امام شافعی اور امام احمد نے دونوں احادیث کو یکجا کرتے ہوئے یہ حکم دیا کہ پہلی حدیث عام ہے اور اس سے نوافل نماز مراد ہے، جبکہ دوسری حدیث خاص ہے، جو عام طور پر ممنوع اوقات میں بھی مستحب نماز کی اجازت دیتی ہے۔180

(ii) Imaam Malik, Imaam ash-Shaafi’ee and Imaam Ahmad combined the two Hadeeths, ruling that the first Hadeeth was general and referred to voluntary Salaah (Nafl), whereas the second Hadeeth was specific, allowing highly recommended Salaah (Mustahabb) even during the generally frobidden times.180