یہ مرحلہ تقریباً چھ صدیوں پر محیط ہے، جس کا آغاز 1258ء میں بغداد کی تباہی اور آخری عباسی خلیفہ المستعصم کی شہادت سے ہوتا ہے اور اس کا اختتام عیسوی اکیسویں صدی کے وسط کے قریب ہوتا ہے۔ یہ دور سلطنتِ عثمانیہ کے عروج کی بھی نمائندگی کرتا ہے، جس کی بنیاد 1299ء میں ترک رہنما عثمان اول نے رکھی تھی، یہاں تک کہ یورپی استعمار کے حملوں کے نتیجے میں اس کا زوال شروع ہوا۔

This stage covers approximately six centuries starting with the sacking of Baghdad in 1258 CE and the execution of the last ‘Abbaasid caliph, al-Musta’sim, and ending around the middle of the nineteenth century of the Christian era. This period also represents the rise of the Ottoman Empire, founded in 1299 CE by the Turkish leader ‘Uthmaan I, until its decline under the attacks of European colonialism.

اس دور کی غالب خصوصیت تقلید (کسی مذہب کی اندھی تقلید) اور گروہ بندی تھی۔ اس تنزلی کے رجحان کے نتیجے میں تمام اقسام کے اجتہاد کا خاتمہ ہو گیا اور مذاہب مکمل طور پر الگ الگ اکائیوں میں تبدیل ہو گئے جو فرقوں سے مشابہت رکھتے تھے۔ اس دور میں فقہ کی تدوین سابقہ کتب پر شرح لکھنے تک محدود تھی اور اس کا رخ انفرادی مذاہب کی ترویج کی طرف تھا۔ اس طرح فقہ کی متحرک حیثیت ختم ہو گئی اور بہت سے قوانین اپنی موجودہ شکل میں تیزی سے متروک اور ناقابلِ اطلاق ہوتے گئے۔ اس قانون سازی کے خلا کو پُر کرنے کے لیے، کچھ اسلامی قوانین جو رواج سے باہر ہو چکے تھے، ان کی جگہ بتدریج یورپی قوانین متعارف کروا دیے گئے۔

The prevailing characteristic of this period was that of Taqleed (the blind following of a Madh-hab) and factionalism. This degenerative trend resulted in the dropping of all forms of Ijtihaad and the evolution of the Madh-habs into totally separate entities closely resembling sects. The compilation of Fiqh during this period was limited to commenting on previous works and was directed toward the promotion of individual Madh-habs. Thus, the dynamism of Fiqh was lost and many of the laws became increasingly outmoded and inapplicable in their existing forms. In order to fill this legislative gap, European law codes were gradually introduced in place of some of the Islamic laws, which had fallen into disuse.

آخر کار یورپی استعمار کے پھیلاؤ اور مسلم سلطنت کے بکھر جانے کے ساتھ، یورپی قوانین نے اسلامی قوانین کی جگہ لے لی۔ بعض مصلحین نے جمود اور زوال کے اس سیلاب کو روکنے کی کوشش کی اور اسلام کی اصل پاکیزگی اور اس کے قوانین کی طرف واپسی کی پکار کی۔ تاہم، تقابلی فقہ کی ادارہ جاتی تدریس میں اضافے کے باوجود، گروہ بندی آج تک جاری ہے۔

Eventually with the advance of European colonialism and the breaking up of the Muslim Empire, European laws supplanted Islamic law. Certain reformers sought to stem the tide of stagnation and decline, calling for a return to the original purity of Islaam and its laws. However, factionalism has continued to the present day, in spite of an increase in institutional teaching of comparative Fiqh.

اس دور کے علماء نے تمام اقسام کے اجتہاد کو ترک کر دیا اور متفقہ طور پر ایک قانونی حکم جاری کیا، جس کا مقصد اجتہاد کے دروازے کو مستقل طور پر بند کرنا تھا۔ ان کا استدلال یہ تھا کہ تمام ممکنہ مسائل پہلے ہی اٹھائے اور حل کیے جا چکے ہیں، لہٰذا مزید اجتہاد کی کوئی ضرورت نہیں ہے۔184 اس قدم کے ساتھ، مسلک کا ایک نیا تصور ابھرا، یعنی یہ کہ کسی کے اسلام کی صحت کے لیے چاروں میں سے کسی ایک مسلک کی پیروی کرنا ضروری ہے۔ وقت کے ساتھ یہ تصور عام لوگوں کے ساتھ ساتھ فقہ کے علماء کے ہاں بھی مضبوطی سے جڑ گیا۔ اس طرح، اسلام کا دین خود موجودہ چار مسالک؛ حنفی، مالکی، شافعی اور حنبلی کی حدود میں محدود ہو گیا۔ ان مکاتبِ فکر کو اسلام کے الٰہی طور پر مقرر کردہ مظاہر کے طور پر تسلیم کیا جانے لگا۔ ان سب کو مکمل طور پر درست، برابر اور حقیقی اسلام کا نمائندہ تصور کیا جاتا تھا، اس کے باوجود ان کے درمیان بے شمار اختلافات پائے جاتے تھے۔ درحقیقت اس دور میں ایسے علماء بھی تھے جنہوں نے بعض احادیث کی ایسی تفسیر کی جس سے یہ ثابت ہو سکے کہ نبی ﷺ نے خود ائمہ اور ان کے مسالک کے ظہور کی پیش گوئی فرمائی تھی۔ نتیجتاً، ان مستند مسالک سے باہر نکلنے کی کسی بھی کوشش کو بدعت سمجھا جاتا تھا اور جو شخص ان میں سے کسی ایک مسلک کی پیروی کرنے سے انکار کرتا اسے مرتد قرار دے دیا جاتا تھا۔ اس مرحلے کے انتہائی قدامت پسند علماء تو یہاں تک کہ یہ حکم دینے لگے کہ جو شخص ایک مسلک سے دوسرے مسلک میں منتقل ہوتے ہوئے پکڑا جائے وہ مقامی قاضی کی صوابدید پر سزا کا مستحق ہوگا۔ حنفی مسلک میں یہ حکم بھی جاری کیا گیا کہ ایک حنفی کا شافعی سے نکاح ممنوع ہے۔185 اور یہاں تک کہ اسلام کے دوسرے اہم ترین رکن، نماز کو بھی مسلکیت کے تعصب کے اثرات سے نہیں بچایا گیا۔ مختلف مسالک کے پیروکار دوسرے مسالک کے ائمہ کے پیچھے نماز پڑھنے سے انکار کرنے لگے۔ اس کے نتیجے میں ان کمیونٹیز میں جہاں ایک سے زیادہ مسالک موجود تھے، مسجد میں الگ الگ محرابیں بنا لی گئیں۔186 اس قسم کی مسجدیں آج بھی شام جیسے مقامات پر دیکھی جا سکتی ہیں، جہاں سنی مسلمان یا تو حنفی یا شافعی مسلک کی پیروی کرتے ہیں۔ یہاں تک کہ سب سے مقدس مسجد، مکہ کی المسجد الحرام، جو مسلمانوں کی وحدت اور دینِ اسلام کی نمائندگی کرتی ہے، بھی اس سے متاثر ہوئی۔ کعبہ کے گرد الگ الگ نماز کے محراب بنائے گئے تھے: ہر مسلک کے ایک ایک امام کے لیے۔ اور جب نماز کا وقت ہوتا، تو ایک مسلک سے تعلق رکھنے والا امام اپنے مسلک کے پیروکاروں کی جماعت کی نماز کی امامت کرتا؛ پھر دوسرے مسلکوں میں سے کسی ایک کے امام اپنے مسلک کے پیروکاروں کی جماعت کی امامت کرتے اور اسی طرح سلسلہ چلتا رہتا۔ یہ بات قابلِ غور ہے کہ ہر مسلک کے لیے کعبہ کے گرد نماز کی الگ الگ جگہیں بیسویں صدی کے پہلے چوتھائی حصے تک موجود رہیں، یہاں تک کہ عبدالعزیز ابن سعود اور ان کے لشکر نے مکہ فتح کر لیا (اکتوبر 1924) اور تمام عبادت گزاروں کو ایک ہی امام کے پیچھے متحد کر دیا، قطع نظر اس کے کہ ان کا یا اس کا مسلک کیا تھا۔

The scholars of this period left all forms of Ijtihaad and unanimously issued a legal ruling, which was intended to close the door of Ijtihaad permanently. They reasoned that all possible issues had already been raised and addressed, and there was therefore no need for further Ijtihaad.184 With that step, a new concept of Madhhab arose, namely that one of the four Madh-habs had to be followed for one’s Islaam to be valid. In time this concept became firmly embedded among the masses as well as the scholars of Fiqh. Thus, the religion of Islaam itself became restricted within the confines of the four existing Madh-habs; Hanafee, Maalikee, Shaafi’ee and Hamblee. These schools of law came to be considered divinely ordained manifestations of Islaam. All of them were supposed to be completely correct, equal and representative of true Islaam, yet there were innumerable differences among them. In fact there were scholars in this period who interpreted some Hadeeths in such a way as to prove that the Prophet (s.w.) him-self had predicted the appearance of the Imaams and their Madh-habs. Consequently, any attempt to go beyond these canonical Madh-habs was considered heretical and anyone who refused to follow one of these Madh-hab was classified an apostle. The hyper conservative scholars of this stage even went so far as to rule that whoever was caught transferring from one Madh-hab to another was liable to punishment at he discretion of the local judge. A ruling was also made in the Hanafee Madh-hab prohibiting the marriage of a Hanafee to a Shaafi’ee.185 And even the second most important pillar of Islaam, Salaah, was not spared the effects of Madh-hab fanaticism. The followers of the various Madh-habs began to refuse to pray behind the Imaams from other Madh-habs. This resulted in the building of separate prayer niches in the masjid186 communities where more than one Madh-hab existed. Masjids of this type can still be seen in places like Syria, where Sunni Muslims follow either the Hanafee or Shaafi’ee Madh-hab. Even the most holy masjid, al-Masjid alHaraam of Makkah, which represents the unity of Muslims and the religion of Islaam, was affected. Separate prayer niches were set up around the Ka’bah: one for an Imaam from each of the schools. And when the time for Salaah came, an Imaam from one of the Madhhabs would lead a congregation of followers from his Madh-hab in prayer; then another Imaam from one of the other Madh-habs would lead his congregation of followers and so on. It is interesting to note that separate places of prayer for each of the Madh-habs remained around the Ka’bah until the first quarter of the twentieth century when ‘Abdul-‘Azeez ibn Sa’oud and his army conquered Makkah (October of 1924) and united all worshippers behind a single Imaam regardless of his or their Madh-habs.

تقلید (اندھی پیروی) کو اتباع (دلیل پر مبنی پیروی) سے الگ کرنا ضروری ہے۔ اپنے اسلاف کے احکامات کی پیروی کرنے کا اصول معمول اور فطری ہے۔ درحقیقت، اسلام کے پیغام کو وقت کے ساتھ ساتھ غیر متبدل رکھنے کا ذریعہ اسلام کی سابقہ تشریحات کی کماحقہ پیروی ہی ہے۔ کیونکہ وہ ابتدائی تشریحات نبی ﷺ کی وحی الہیٰ اور آپ ﷺ کے ہدایت یافتہ طرزِ زندگی پر مبنی تھیں۔ نبی ﷺ نے خود فرمایا کہ بہترین نسل میری نسل ہے، پھر اس کے بعد والی نسل، اور پھر اس کے بعد والی نسل۔ تاہم، چونکہ پچھلی نسل کے مسلمان، نبی ﷺ کے علاوہ، معصوم نہیں تھے، اس لیے ان ابتدائی تشریحات کی بھی اندھی تقلید نہیں کرنی چاہیے اور نہ ہی عقل کے ان بنیادی اصولوں کو نظر انداز کرنا چاہیے جو ہمیں صحیح اور غلط کے درمیان فرق کرنے کے قابل بناتے ہیں۔ اس کتاب میں لفظ تقلید (اندھی پیروی) ان لوگوں کے اعمال کے لیے استعمال کیا گیا ہے جو غلطیوں کے باوجود کسی ایک مذہب کی غلامانہ پیروی کرتے ہیں۔ جہاں تک عام لوگوں کا تعلق ہے جن کے پاس مشکوک حالات میں آزادانہ فیصلے کرنے کا علم نہیں ہے، تو ان کے لیے یہی ہے کہ جو علم ان کے پاس میسر ہو اس کی پیروی کریں، اپنے ذہنوں کو کھلا رکھیں اور جہاں تک ممکن ہو روشن خیال علماء پر بھروسہ کریں۔

Taqleed (blind following) has to be distinguished from Ittibaa’ (reasoned following). The principle of following the rulings of our predecessors is normal and natural. In fact, it is by closely following earlier interpretations of Islaam that the message of Islaam remains uncorrupted through time. For, those early interpretations were founded on the Prophet’s (s.w.) divine inspiration and his divinely guided life style. The Prophet (s.w.) himself said that the best generation was his generation, then the generation following his, and then the generation following that.187 However, since Muslims of earlier generation, with the exeption of the Prophet (s.w.), were not infallible, even those earlier interpretations should not be followed blindly without without regard to certain basic principles of reason which enable us to distinguish between right and wrong. In this book the term Taqleed (blind following) is used to refer to the actions to those who slavishly follow a single Madh-hab regardless of errors that they see. As for the common people who do not have the knowledge to make independent decisions in doubtful situations, it is for them to follow whatever knowledge is available to them, keep their minds open and rely on open-minded scholars as much as possible.

تقلید کئی عوامل کا نتیجہ تھی، جو مذاہب کے اندرونی اور بیرونی عوامل پر مشتمل تھے، جنہوں نے فقہ کی ترقی اور علماء کے رویے پر اثر ڈالا۔ کسی ایک وجہ کو بطورِ اصل وجہ الگ نہیں کیا جا سکتا اور نہ ہی تمام عوامل کی نشاندہی کی جا سکتی ہے۔ درج ذیل میں صرف چند واضح عوامل کا ذکر ہے جو جمود کے اس مرحلے کا باعث بنے۔

Taqleed was the result of a number of factors, internal and external to the Madh-habs, which affected the development of Fiqh and the attitude of scholars. No one cause can be singled out as the main cause nor can all of the factors be identified. The following only a few of the more obvious factors which led to this stage of stagnation.