کسی نئے مسئلے کا سامنا کرنے پر، اس دور کے خلیفہ عام طور پر اسے حل کرنے کے لیے درج ذیل اقدامات اٹھاتے تھے:

Faced with a new problem, the caliph of this period would generally take the following steps in order to solve it:.

(1) وہ سب سے پہلے قرآن میں اس مسئلے کے بارے میں کسی مخصوص حکم کی تلاش کرتے۔

(1) He would first search for a specific ruling on the problem in the Qur’aan.

(2) اگر اسے وہاں جواب نہ ملتا، تو وہ اس کے بارے میں سنت، یعنی نبی ﷺ کے اقوال اور افعال میں حکم تلاش کرتا۔

(2) If he did not find the answer there, he would then search for a ruling on it in the Sunnah, the sayings and actions of Prophet (s.w.).

(۳) اگر اسے پھر بھی جواب نہ ملتا، تو وہ بڑے صحابہ کا ایک اجلاس بلاتا اور مسئلے کے حل پر متفقہ رائے حاصل کرنے کی کوشش کرتا۔ (اس اتفاقِ رائے کو اجماع کہا جاتا تھا۔)

(3) If he still did not find the answer, he would then call a meeting of the major Sahaabah and try to get unanimous agreement on a solution to the problem. (This unanimity was referred to as Ijma’.) .

(4) اگر اجماع نہ ہو سکے، تو وہ اکثریت کا موقف اختیار کر لیں گے۔

(4) If unanimity could not be arrived at, he would then take the position of the majority.

(5) تاہم، اگر اختلافات اتنے زیادہ ہوں کہ کسی بھاری اکثریت کی رائے کا تعین نہ ہو سکے، تو خلیفہ اپنا اجتہاد کرے گا، جو پھر قانون بن جائے گا۔ یہ بات بھی قابلِ ذکر ہے کہ خلیفہ کو اجماع کو کالعدم قرار دینے کا حق حاصل تھا۔ 95

(5) If however, differences were so great that on over-whelming majority opinion could be determined, the caliph would make his own Ijtihaad, which would then become law. It should also be noted that the caliph had the right to over-rule the consensus. 95

خلفاء کی جانب سے فیصلہ سازی کے لیے بلائی جانے والی کبار صحابہ کی رسمی ملاقاتوں کے علاوہ، روزمرہ کے بہت سے ایسے حالات بھی پیدا ہوتے تھے جن میں انفرادی صحابہ سے فیصلے کرنے کا کہا جاتا تھا۔ ایسے معاملات میں وہ عام طور پر عمل کے تین عمومی طریقوں کو اپناتے تھے۔

In addition to formal meetings of the major Sahaabah which were called by the caliphs for decision-making, there arose many day-to-day situations where individual Sahaabah were asked to make rulings. In such cases they tended to follow three general courses of action.

اول tiên، فیصلہ سازی کے عہدوں پر فائز صحابہ کرامؓ نے یہ بات واضح کر دی تھی کہ ان کے استنباطات ضروری نہیں کہ ویسے ہی ہوں جیسے اللہ کی مرضی ہو۔ مثال کے طور پر، جب ابن مسعودؓ سے اس عورت کے وراثت کے حقوق کے بارے میں سوال کیا گیا جس کی شادی بغیر کسی متعین مہر کے ہوئی تھی، تو انہوں نے کہا، "میں اس کے بارے میں اپنی رائے دے رہا ہوں۔ اگر یہ درست ہے تو یہ اللہ کی طرف سے ہے، لیکن اگر یہ غلط ہے تو یہ میری طرف سے اور شیطان کی طرف سے ہے۔" 96 دوم، اگر انہوں نے اپنی انفرادی حیثیت میں کسی مسئلے پر مختلف احکام دیے اور بعد میں انہیں اس موضوع پر نبی ﷺ کی کوئی صحیح حدیث یا فعل بتایا گیا، تو وہ تمام اختلافات کو ترک کرتے ہوئے اسے فوری طور پر قبول کر لیتے تھے۔ مثال کے طور پر، نبی ﷺ کی وفات کے بعد، صحابہ کرامؓ اس بارے میں مختلف آراء رکھتے تھے کہ آپ ﷺ کو کہاں دفن کیا جانا چاہیے۔ جب ابوبکرؓ نے انہیں یہ بتایا کہ انہوں نے نبی ﷺ کو یہ فرماتے ہوئے سنا ہے کہ انبیاء کو وہیں دفن کیا جاتا ہے جہاں ان کی وفات ہوتی ہے، تو انہوں نے اپنے اختلافات ختم کر دیے اور آپ ﷺ کی قبر مبارک آپ ﷺ کی زوجہ عائشہؓ کے گھر کے نیچے کھود دی۔

In the first place, Sahaabah who were in decision-making positions made it clear that their deductions were not necessarily as Allaah intended. For example, when Ibn Mas’ood was questioned about the inheritance rights of a woman who had been married without a defined Mahr (dowry), he said, “I am giving my opinion about her. If it is correct, then it is from Allaah, but if it is incorrect, then it is from me and Satan.” 96 Secondly, if they made different rulings on a problem in their individual capacities and were later informed of an authentic (Hadeeth) saying or action of the Prophet (s.w.) on the subject, they would immediately accept it dropping all differences. For example, after the Prophet’s (s.w.) death, the Sahaabah held different opinions as to where he should be buried. When Abu Bakr related to them that he had heard the Prophet (s.w.) say that prophets are buried in the spot where they die, they dropped their differences and dug his grave beneath his wife ‘Aa’eshah’s house.

آخر کار، جب نہ تو کوئی مستند دلیل مل پاتی اور نہ ہی اجماع، تو نبی ﷺ کے صحابہ ایک دوسرے کی آراء کا احترام کرتے تھے اور دوسرے صحابہ کو کسی انفرادی رائے پر عمل کرنے کے لیے مجبور نہیں کرتے تھے۔ اس قاعدے کا واحد استثنا یہ تھا کہ اگر وہ لوگوں کو ایسی رسومات پر عمل کرتے ہوئے پاتے جو پہلے تو قابلِ قبول تھیں لیکن بعد میں ممنوع ہو چکی تھیں۔ مثال کے طور پر، نکاحِ متعہ، جو اسلام سے پہلے کی عارضی نکاح کی ایک قسم تھی اور اسلام کے ابتدائی مراحل میں اس کی اجازت دی گئی تھی، نبی ﷺ کی وفات تک حرام قرار دے دیا گیا تھا۔

اگرچہ صحابہ نے قوانین کے مختلف نکات پر بحث اور اختلاف کیا، لیکن ان کے اختلافات شاذ و نادر ہی اس سطح تک پہنچے جس طرح بعد کے ادوار میں انتشار اور گروہ بندی کا رجحان پایا گیا۔ اس کی بنیادی وجہ درج ذیل عوامل تھے، جنہوں نے ان کے اتحاد کو برقرار رکھنے میں مدد دی:

Although the Sahaabah debated and differed on various points of law, their differences rarely reached the level of disunity and factionalism, which characterized later periods. This was mainly due to the following factors, which tended to preserve their unity:.

(۱) کسی حکم تک پہنچنے کے لیے خلفاء کا باہمی مشاورت (شوریٰ) پر انحصار۔

(1) The Caliphs’ reliance on mutual consultation (Shooraa) to arrive at a ruling.

(2) وہ آسانی جس کے ساتھ اجماع تک پہنچا جا سکتا تھا۔ مشاورت کے اجلاس منعقد کرنا اس لیے آسان تھا کیونکہ ابتدائی خلفاء نے صحابہ کو اسلامی ریاست کے دارالحکومت مدینہ سے دور جانے کی اجازت نہیں دی تھی۔

(2) The ease with which a consensus could be arrived at. It was easy to hold consultative meetings since the early caliphs did not allow the Sahaabah to move far from the capital of the Islamic State, Madeenah.

(3) انفرادی صحابہ کی قانونی فتوے دینے میں عمومی ہچکچاہٹ۔ اس کے بجائے، وہ الجھن پیدا کرنے والے سوالات کو دوسرے صحابہ کی طرف موڑنے کا رجحان رکھتے تھے جو ان کے جواب دینے کے لیے زیادہ اہل تھے۔

(3) The general reluctance of individual Sahaabah to make legal rulings (Fatwaas). Instead, they tended to re-direct puzzling questions to other Sahaabah who were better qualified to answer them.

(4) حدیث کا کم استعمال، جس کا رجحان اسے مخصوص اور حقیقی مسائل تک محدود رکھنے کی طرف تھا۔ اس کی وجہ یہ تھی: (الف) نبی ﷺ کے بارے میں غلط قول بیان کرنے کا ان کا خوف، جنہوں نے فرمایا ہے: "جس نے میری طرف منسوب کر کے کوئی جھوٹ بولا، وہ آگ میں اپنا ٹھکانہ پائے گا۔"98

(4) The infrequent quotation of Hadeeth, which they tended to confine to specific and actual problems. This was due to: (a) Their fear of misquoting the Prophet (s.w.) who had said, “Whoever tells a lie in my name will find in my name find his seat in the fire.”98.

(ب) یہ حقیقت کہ خلیفہ عمر بن الخطاب رضی اللہ عنہ نے حدیث کی کثرت سے روایت کرنے سے منع فرمایا اور صحابہ کو قرآن کی روایت اور اس کے مطالعہ پر توجہ مرکوز کرنے کا حکم دیا۔

(b) The fact that Caliph ‘Umar ibn al-Khattab forbade excessive quotation of Hadeeth and ordered the Sahaabah to concentrate on the narration and study of the Qur’aan.

جیسا کہ ہم فقہ کی تاریخی ترقی کا جائزہ لیتے ہیں، تو یہ مختلف سیاسی اور سماجی و اقتصادی ترقی کے ادوار کے دوران مختلف خصوصیات کے رجحانات ظاہر کرتی ہے۔ سب سے پہلے، ہم یہ دیکھ سکتے ہیں کہ خلفائے راشدین کے دور میں فقہ کی نمایاں خصوصیت اس کی حقیقت پسندی تھی؛ یعنی، یہ مفروضاتی یا خیالی مسائل کے بجائے حقیقی مسائل پر مبنی تھی۔ فقہ کی اس حقیقت پسندانہ شکل کو بعد میں عربی میں "الفقہ الوقیعی" (حقیقت پسندانہ فقہ) کہا گیا تاکہ اسے اس مفروضاتی فقہ سے ممتاز کیا جا سکے جس کی وکالت "اہل الرائے" کرتے تھے، جو اموی دور کے دوران کوفہ، عراق میں نمایاں ہوئے۔

As we trace the historical development of Fiqh showed different characteristic trends during different periods of political and socio-economic development. First, we can discern that the outstanding characteristic of Fiqh during the period of the Righteous Caliphs was its realism; that is, it was based on actual problems rather than on hypothetical or imaginary ones. This realistic form of Fiqh was later referred to in Arabic as al-Fiqh al-Waqi’ee (realistic Fiqh) to distinguish it from the hypothetical Fiqh advocated by the “Reasoning People” (Ahl ar-Ra’i) who came to prominence in Kufah, Iraq, during the time of the Umayyads.

دوسری بات یہ کہ، جیسا کہ ہم نے اوپر ذکر کیا ہے، اگرچہ خلفائے راشدین قانونی احکامات کے حصول کے لیے بعض طریقہ کار پر عمل کرنے کا رجحان رکھتے تھے، لیکن نہ تو انہوں نے اور نہ ہی مجموعی طور پر صحابہ نے ایسی طے شدہ طریقہ کار مقرر کی جسے پوری اسلامی امت پر نافذ کیا جائے۔ نیز انہوں نے اپنے قانونی احکامات سے حاصل ہونے والے قوانین کا کوئی ریکارڈ بھی مرتب نہیں کیا۔ شریعت کے ذریعے واضح طور پر متعین نہ کیے گئے امور میں یہ کھلی ذہنیت، سب سے پہلے، ایسے معاملات میں صحابہ کے رائے کی آزادی کے احترام کی عکاسی کرتی ہے۔ ایسا رویہ بعد کے بعض علماء کی جانب سے نظر آنے والی سختی کے بالکل برعکس ہے۔ دوسری بات یہ کہ، یہ صحابہ کی اس پالیسی کے عین مطابق تھا جس کے تحت وہ عوام کو ان معاملات پر قانونی احکامات کی الجھنوں کے بغیر قرآن کے محتاط مطالعہ کی سفارش کرتے تھے جن کی وضاحت قرآن میں نہیں کی گئی تھی۔

Secondly, although the Righteous Caliphs tended, as we have noted above, to follow certain procedures to achieve legal rulings, neither they nor the Sahaabah as a whole prescribed set procedures to be followed throughout the Islamic nation (the Ummah); nor did they make a record of the laws resulting from their legal rulings. This open mindedness in areas not clearly defined by Sharee’ah reflects, in the first place, the Sahaabah’s respect for freedom of opinion in such matters. Such an attitude contrasts strongly with the appearance of rigidity on the part of certain later scholars. In the second place, it was in keeping with the Sahaabah’s policy of recommending for the masses the careful study of the Qur’aan without the distraction of legal rulings on matters not defined therein.

اس دور میں فقہ کی تیسری خصوصیت قانونی احکام جاری کرنے میں ذاتی رائے کے استعمال سے متعلق ہے۔ صحابہ کی اکثریت نے قرآن اور سنت کے نصوص کے ظاہری معانی پر سختی سے عمل کرنے کو ترجیح دی۔ ایک عمومی عمل کے طور پر، انہوں نے ذاتی تشریحات دینے سے گریز کیا۔ ابن عمرؓ، جو صحابہ میں سے ایک ممتاز فقیہ تھے اور اپنی پوری زندگی مدینہ میں رہے، اسی عمل کی پیروی کرتے تھے۔ دوسری طرف ایسے دیگر صحابہ بھی تھے جنہوں نے ان امور میں ذاتی رائے کے وسیع استعمال کو پسند کیا جن کی وضاحت نہ تو قرآن نے کی تھی اور نہ ہی سنت نے۔ تاہم، وہ اس بات میں محتاط تھے کہ نتیجے کے طور پر ہونے والی غلطیوں کا تمام تر ملبہ خود پر لیں، تاکہ اسلامی قانون کی ساکھ کو کوئی نقصان نہ پہنچے۔ عبداللہ بن مسعودؓ (جنہوں نے بعد میں عراق میں قیام کیا) اس مکتبہ فکر کی نمائندگی کرتے تھے۔

استنباطی فقہ کے اصولوں، اجماع اور قیاس (اجتہاد) کی بنیاد خلفائے راشدین کے دور میں رکھی گئی تھی۔

1. The basis of the deductive Fiqh principles, Ijmaa’ and Qiyaas (Ijtihaad)(, was laid during the time of thje Righteous Caliphs.

۲۔ وسیع نئے علاقوں کے اچانک اضافے نے مسلمانوں کا واسطہ اچانک بہت سے مختلف ثقافتوں سے کرا دیا، اور اس سے مسائل کا ایک ڈھیر پیدا ہو گیا جن کا شریعت کے قوانین میں خاص طور پر احاطہ نہیں کیا گیا تھا۔

2. The sudden addition of vast new territories brought Muslims into sudden contact with many different cultures, and this produced a host of new problems which were not specifically covered by the laws of Sharee’ah.

3. قانونی احکامات کی ضرورت بڑھتی گئی، اور خلفائے راشدین نے بتدریج ایسے مخصوص طریقے وضع کیے جن کے ذریعے کم سے کم اختلاف کے ساتھ اجتہاد تک پہنچا جا سکے۔

3. Legal rulings became increasingly necessary, and the Righteous Caliphs gradually developed certain procedures for arriving at Ijtihaad with minimum of disagreement.

4. عام طور پر صحابہ بھی فیصلہ سازی کے ایسے طریقہ کار پر عمل کرتے تھے جس نے انہیں سخت اور اٹل احکامات سے بچنے میں مدد دی۔

4. The Sahaabah in general also followed decision-making procedures which helped them to avoid hard and fast rulings.

5. قانونی احکام کے معاملے میں خلفائے راشدین اور صحابہ کی اجتماعی رضامندی کا رجحان اسلامی امت کے اندر اتحاد کو فروغ دینے اور گروہ بندی کے مواقع کو کم سے کم یا ختم کرنے کی طرف تھا۔

5. The combined approval of the Righteous Caliphs and the Sahaabah in the matter of legal rulings tended to promote unity and to provide little of no occasion for factionalism within the Islamic nation.

6. خلفائے راشدین کے دور میں صرف ایک ہی مذہب موجود تھا۔ فقہ کے اس متحدانہ انداز نے اس دور کے اختتام تک ریاست سے غیر منسلک مذاہب کے ظہور کو روک دیا۔

6. Only one Madh-hab existed during the period of the Righreous Caliphs. This unified approach to Fiqh prevented the rise of Madh-habs not linked to the state until the end of the period.

۷۔ عوام میں قرآن کے مطالعہ پر خاص زور دیا گیا، جبکہ احادیث کے کثرت سے اقتباسات لینے کی حوصلہ شکنی کی گئی۔

7. Particular emphasis was placed on the study of the Qur’aan by the masses, while excessive quotation of Hadeeths was discouraged.

8۔ اگرچہ ذاتی رائے کے استعمال کے معاملے میں صحابہ کے درمیان طریقہ کار کے حوالے سے کچھ اختلاف تھا، لیکن حقیقت میں اس اختلاف کے نتیجے میں زیرِ نظر دور میں کوئی گروہ بندی پیدا نہیں ہوئی۔