اس دور میں فقہ کی ترقی کے دوران، مسالک کے ارتقاء سے متعلق دو بڑے رجحانات پائے گئے۔ پہلا رجحان عظیم ائمہ، جو بڑے مسالک کے بانی تھے، اور ان کے جید شاگردوں کے دور میں پایا گیا۔ اگرچہ یہ مسالک تیزی سے الگ الگ اکائیوں کی شکل اختیار کر رہے تھے، لیکن انہوں نے قانونی احکام وضع کرنے اور قبول کرنے میں لچک کی اس روایت کو برقرار رکھا جو گزشتہ ادوار کا خاصہ رہی تھی۔ دوسرا رجحان ان ائمہ کے بعد کے دور پر محیط ہے جو مسالک کے بڑے علماء تھے۔ یہ قانونی احکام وضع کرنے اور قبول کرنے میں اس سختی کے آغاز کی نمائندگی کرتا ہے جو بعد کی نسلوں میں مسالک اور نتیجتاً فقہ کی بنیادی خصوصیت بن گئی۔

In the development of Fiqh during this period, there were two major trends relating to the evolution of the Madh-habs. The first occurred during the period of the Great Imaams, founders of the major Madh-habs, and their major students. Although these Madhhabs were fast becoming distinct entities, they continued the tradition of flexibility in making and accepting legal rulings which had characterized the earlier periods. The second trend covered the period following the death of the major scholars of the Madh-habs. It represents the beginning of that rigidity in making and accepting legal rulings which is the main characteristic of Madh-habs, and consequently of Fiqh, in succeeding generations.

عظیم ائمہ (750-850 عیسوی) اور ان کے بڑے شاگردوں کے دور میں فقہ کی ترقی درج ذیل عوامل سے متاثر ہوئی۔

The development of Fiqh in the period of the Great Imaams (750-850 CE) and their major students was affected by the following factors.

ابتدائی عباسی خلفاء نے اسلامی قانون اور اس کے علماء کے لیے انتہائی احترام کا مظاہرہ کیا۔ اس کی وجہ یہ حقیقت تھی کہ ان کا عہدہ اس دعوے پر مبنی تھا کہ وہ شریعت اور اس کی جائز تشریح پر مبنی خلافت کی طرف واپسی کے خواہاں ہیں۔ نتیجتاً، اس دور کے تمام عباسی خلفاء اپنے بچوں کو اس وقت کے بڑے علماء کے زیرِ نگرانی تعلیم حاصل کرنے کے لیے بھیجنے پر فخر محسوس کرتے تھے، اور مزید یہ کہ، بعض خلفاء خود بھی فقہ کے عالم بنے؛ مثلاً خلیفہ ہارون الرشید (حکومت 786-809 عیسوی)۔ مزید برآں، یہ خلفاء فقہ کے اکثر معاملات میں ممتاز اسلامی علماء سے مشورہ کرنے کا معمول رکھتے تھے۔ اس کی ایک کلاسیکی مثال امام مالک کی ہے جنہیں خلیفہ المنصور نے نبی ﷺ کی سنت پر ایک مستند کتاب مرتب کرنے کا کام سونپا تھا۔ اس کی تکمیل پر، خلیفہ نے مالک سے اس بارے میں مشورہ کیا کہ آیا وہ اسے ریاست کا دستور بنا دیں، جس سے امام مالک کا مذہب تمام مسلمانوں پر لازم ہو جاتا۔ تاہم، امام نے ایسا کرنے سے انکار کر دیا، کیونکہ وہ اس بات سے آگاہ تھے کہ ان کی یہ تصنیف صرف ان احادیث پر مشتمل ہے جو حجاز میں دستیاب تھیں جہاں امام مالک نے تعلیم دی تھی اور اپنا مذہب قائم کیا تھا۔ ان کا پختہ عقیدہ تھا کہ کوئی بھی ایک مذہب تمام مسلمانوں پر لازم نہیں ہونا چاہیے، کیونکہ کوئی بھی ایک مذہب ان بہت سی دیگر احادیث کو خارج کر دے گا جو ان صحابہ نے روایت کی تھیں جنہوں نے ریاست کے دیگر حصوں کا سفر کیا تھا۔ یہ اس لچک کی ایک واضح مثال ہے جس نے مذاہب کے بانیوں کی خصوصیت بنائی۔ ریاست کی حمایت اور فقہ کے علماء کی سرپرستی کے عنصر نے ان متعدد مذاہب کی ترقی میں بڑا کردار ادا کیا جو اموی دور کے آخری حصے میں ابھرے تھے۔

The early ‘Abbaasid Caliphs made a show of great respect for Islamic law and its scholars. The reason for this lay in the fact that they owed their office to their claim that they were seeking a return to a caliphate based on Sharee’ah and its legitimate interpretation. Consequently, the ‘Abbaasid caliphs of this period all took pride in sending their children to study under the major scholars of the time, and, what is more, some of the caliphs became scholars of Islamic law in their own right; for example, Caliph Haroon arRasheed (rule 786-809 CE). Furthermore, these caliphs made a practice of consulting the outstanding Islamic scholars on most matters of Fiqh. A classical example is that of Imaam Maalik whom Caliph al-Mansoor commissioned to compile an authoritative book of the Sunnah of the Prophet (s.w.). On its completion, the Caliph consulted Maalik about allowing him to make it the state constitution, which would have made the Madh-hab of Imaam Maalik binding on all Muslims. However, the Imaam refused to have it done, since he was aware that his compilation including only those Hadeeths of the Prophet (s.w.) that were available in Hijaaz where Imaam Maalik had taught and founded his Madh-hab. He felt strongly that no single Madh-hab should be binding on all Muslims in view of the fact that any single Madh-hab would exclude the many other Hadeeths narrated by Sahaabah who had traveled to other parts of the state.111This is a clear example of that flexibility which characterized the founders of the Madh-habs. The factor of state support and patronization of Fiqh scholars contributed largely to the flourishing of the many Madh-habs which had arisen in the latter part of the Umayyad period.

جب بھی علماء یا ان کے شاگرد ایک دوسرے سے ملتے، تو وہ اپنے مخصوص علاقوں میں پیدا ہونے والے مختلف اسلامی مسائل پر تبادلہ خیال کرتے تھے۔ اگر کسی خاص حل کے بارے میں اختلافِ رائے گہرا ہوتا، تو وہ اس پر تبادلہ خیال اور بحث و مباحثہ کرتے رہتے یہاں تک کہ کوئی مشترکہ نتیجہ نکل آتا یا مختلف اختیارات کو تسلیم کر لیا جاتا۔

Whenever scholars or their students met, they would exchange thoughts on various Islamic issues which had arisen in their particular areas. If there was a major difference of opinion about a particular solution, they would debate back and forth until a common conclusion was reached or various options were accepted.

یہ قانونی مباحثے خط و کتابت کے ذریعے بھی ہوتے تھے، جیسا کہ مدنی رسم و رواج کے بارے میں امام مالک اور امام لیث کے درمیان ہونے والے مباحثے کے معاملے میں ہوا۔114

These legal debates also took place by mail, as in the case of the debate between Imaam Maalik and Imaam al-Layth about Madeenite customs.114

مختلف مذاہب کے بانیوں اور طلبہ کے درمیان خط و کتابت یا آمنے سامنے ہونے والی ملاقاتوں میں مباحثے کے سیشنز کی تعداد میں ہونے والے بڑے اضافے کے نتیجے میں بعض اہم مسائل کی وضاحت ہوئی اور فقہائے کرام کے درمیان غلط فہمیوں یا غلط فیصلوں کی نشاندہی ہوئی۔

The huge increase in the number of debating sessions, whether by mail or in face to face meetings between founders and students of various Madh-habs resulted in the clarification of certain important issues and the seeding out of mistaken rulings or judgements among scholars of Islamic law.

مسلکوں کے ارتقاء کے اس ابتدائی مرحلے میں علماء اور ان کے شاگردوں کی جانب سے سختی یا تعصب کی واضح کمی تھی۔ یعنی مسائل کا معروضی تجزیہ کیا جاتا تھا اور نتائج پیش کردہ دلائل کی صحت کی بنیاد پر اخذ کیے جاتے تھے۔ درحقیقت، امام ابو حنیفہ اور امام شافعیؒ کا یہ قول ریکارڈ پر موجود ہے کہ اگر کسی حدیث کی صحت معلوم ہو جائے، تو وہی ان کا مسلک ہونا چاہیے۔ ایک قابلِ ذکر مثال شراب اور دیگر نشہ آور اشیاء کے پینے سے متعلق قانون کے بارے میں ہے۔ حنفی مسلک کے بانی امام ابو حنیفہ نے یہ حکم دیا تھا کہ شراب کی اسلامی حرمت صرف انگور کے رس کے تخمیر سے حاصل ہونے والی مصنوعات (جو کہ لفظ 'خمر' کا لغوی معنی ہے) تک محدود ہے۔

In this early stage in the development of Madh-habs there was a marked lack of rigidity or dogmatism on the part of scholars and their students. That is, issues were objectively analyzed and conclusions arrived at on the basis of the validity of the proofs presented. In fact Imaam Abu Haneefah and Imaam Shafi’ee were on record as stating that if a Hadeeth was known to be accurate, then that should be considered their Madh-hab. A noteworthy example concerns the law relating to the drinking of Khamr and other intoxicants. Imaam Abu Haneefah, founder of the Hanafee Madhhab, had ruled that the Islamic prohibition of Khamr covered only the product of fermented grape juice (the literal meaning of Khamr)