اس مکتبہ فکر کے بانی، داؤد بن علی، 815 عیسوی میں کوفہ میں پیدا ہوئے۔ ان کے ابتدائی فقہ کے مطالعہ امام شافعی کے شاگردوں کی زیرِ نگرانی ہوئے، لیکن بعد میں ان کا رجحان حدیث کے مطالعہ کی طرف ہوا اور وہ امام احمد بن حنبل کے حلقہ حدیث میں شامل ہو گئے۔ انہوں نے احمد کے زیرِ نگرانی مطالعہ جاری رکھا یہاں تک کہ انہیں احمد کی کلاسوں سے نکال دیا گیا کیونکہ انہوں نے یہ رائے کا اظہار کیا کہ قرآن محدث (نئی وجود پانے والا) ہے اور اس لیے مخلوق ہے۔

The founder of this school of thought, Daawood ibn ‘Alee, was born in Kufah in the year 815 CE. His early Fiqh studies were under Imaam ash-Shaafi’ee’s students, but he later inclined towards the study of Hadeeth and joined the Hadeeth circle of Imaam Ahmad ibn Hambal. He continued to study under Ahmad until he was expelled from Ahmad’s classes because he voiced the opinion that the Quraan was Muhdath (newly existent) and therefore created.

اپنے اخراج کے بعد، انہوں نے قرآن اور سنت کے نصوص کے ظاہری اور لغوی معانی پر مبنی استدلال کا ایک آزاد راستہ اختیار کیا۔ اس طریقہ کار کی وجہ سے ان کا مذہب "ظاہری مذہب" کہلایا اور وہ "داؤد الظاہری" کے نام سے مشہور ہوئے۔148

After his expulsion, he took and independent path of reasoning based on the obvious and literal meanings (DHaahir) of the texts of the Qur’aan and the Sunnah. Because of this approach, his Madh-hab was called the DHaahiree Madh-hab and he became known as Daawood adH-DHaahiree.148

دیگر تمام ائمہ کی طرح، داؤد علیہ السلام نے قرآن کو اسلامی قانون کا اولین ماخذ قرار دیا جس کے بعد سنت کا نمبر آتا ہے۔ تاہم، ان کے نزدیک ان کے (نصوص کے) صرف لفظی تعبیرات ہی معتبر تھیں، یعنی انہیں صرف انہی مخصوص حالات میں لاگو کیا جانا چاہیے جن کا ان میں ذکر کیا گیا ہے۔

Like all of the other Imaams, Daawood considered the Qur’aan to be the foremost source of Islamic law follwed by the Sunnah. However, only literal interpretations of their texts were insidered by him to be valid . that is, they were only to be applied in the particular circumstances which they described.

امام داؤد نے صحابہ کے اجماع پر بھروسہ کیا۔ انہوں نے یہ استدلال کیا کہ ان کا اتفاقِ رائے صرف ان شرعی مسائل پر ہی ہو سکتا ہے جو نبی ﷺ پر وحی کے ذریعے نازل ہوئے ہوں اور صحابہ کے علم میں ہوں، لیکن کسی وجہ سے انہیں احادیث کے طور پر روایت نہ کیا گیا ہو۔

Imaam Daawood gave credence to the Ijmaa’ of the Sahaabah, He reasoned that their unanimity would only have been on points of law revealed to the Prophet (s.w.) and known to the Sahaabah, but not narrated as Hadeeths for some reason or other.

لہٰذا، انہوں نے صحابہ کا اجماع قیاس کے نتیجے کے طور پر شمار نہیں کیا۔

There fore, the Ijmaa’ of the Sahaabah were not considered by himas resulting from reasoning (Qiyaas).

چونکہ امام داؤد نے قرآن اور سنت کے اطلاق کو ان کے ظاہری معنی تک محدود کر دیا تھا، اس لیے انہوں نے خود بخود کسی بھی قسم کی رائے پر مبنی احکامات کی صحت کا انکار کر دیا، بشمول قیاس کے۔149 تاہم، مفہوم (سمجھا ہوا معنی) کا اصول جسے انہوں نے قیاس کے متبادل کے طور پر قرآن اور سنت پر لاگو کیا، وہ عملی طور پر قیاس (قیاسی استدلال) سے بالکل مشابہہ ثابت ہوا۔150

Since Imaam Daawood limited the application of the Qur’aan and the Sunnah to their literal meaning, he automatically denied the validity of rulings based on any form of reasoned opinion, including Qiyaas.149 However, the principle of Mafhoom (understood meaning) which he applied to the Qur’aan and Sunnah in place of Qiyaas turned out to be virtually indistinguishable from Qiyaas (analogical deduction)150

ظاہری مذہب کے محدود دائرہ کار اور اس کے اصولوں و احکام کو آگے منتقل کرنے کے لیے ممتاز علماء کی عدم موجودگی کی وجہ سے یہ زیادہ عرصہ تک قائم نہ رہ سکا۔ درحقیقت، امام داؤد کے دورِ حیات میں، اور ان کی وفات کے بعد کی ڈیڑھ صدی کے دوران بھی، مسلم سلطنت کے کسی بھی علاقے میں اسے استحکام حاصل نہ ہو سکا۔

Due to the limited scope of the DHaahiree Madh-hab and the absense of outstanding scholars to pass on its principles and rulings, it did not last very long. In fact, it did not get a foothold in any area of the Muslim empire during Imaam Daawood’s lifetime, nor in the century and a half which followed his death.

بعد کے ادوار میں، تمام علماء جنہوں نے قیاس کی صحت کا انکار کیا، انہیں ظاہری قرار دے دیا گیا، اگرچہ انہوں نے حقیقت میں داؤد یا ان کے شاگردوں سے تعلیم حاصل نہیں کی تھی، اور نہ ہی ان کی تصانیف پڑھی تھیں۔

In later times, all scholars who denied the validity of Qiyaas were labelled as DHaahirees, even though they had not actually studied under Daawood or his students, or even read their works.

ظاہری مذہب کے سب سے معروف شاگرد گیارہویں صدی عیسوی کے ایک ذہین ہسپانوی عالم علی ابن احمد ابن حزم اندلسی (وفات 1070ء) تھے۔ ابن حزم نے اس مذہب کو احیا کیا اور ان متعدد ممتاز تصانیف کے ذریعے اس کا دفاع کیا جو انہوں نے اسلامی علوم کے مختلف شعبوں میں لکھیں؛ مثلاً اصول فقہ کے میدان میں احکام الاحکام، عقائد میں الفصال اور فقہ میں المحلى۔ ابن حزم کی انتھک کوششوں کی بدولت یہ مذہب اسلامی ہسپانوی ریاست (اندلس) میں جڑ پکڑ گیا جہاں یہ پھلا پھولا، اور وہاں سے یہ شمالی افریقہ کے کچھ علاقوں اور دیگر مقامات تک پھیل گیا۔ یہ مذہب ہسپانوی ریاست میں اس وقت تک رائج رہا جب تک کہ 1400ء کی دہائی کے اوائل میں وہاں اسلامی ریاست کا زوال شروع نہ ہوا۔ اندلس کی مسلم ریاست کے خاتمے کے ساتھ ہی یہ مذہب بھی ختم ہو گیا، اور پیچھے صرف چند علمی تحریریں چھوڑ گیا، جن میں سے اکثر خود ابن حزم نے لکھی تھیں۔151

The most noted student of the DHaahiree Madh-hab was a brilliant 11th century CE Spanish scholar named ‘Alee ibn Ahmad ibn Hazm al-Andaloosee (died 1070 CE). Ibn Hazm revived this Madh-hab and defended it in the numerous outstanding works which he wrote in various fields of Islamic study; for example, Ihkaam alAhkaam in the field of Usool al-Fiqh, al-Fisal in theology and alMuhallaa in Fiqh. Due to Ibn Hazm’s tireless efforts, the Madh-hab took hold in Islamic Spain where it flourished, and from there it spread to some areas of North Africa and elsewhere. It remained prevalent in Spain until the Islamic State began to crumble there in the early 1400’s. Whith the disappearance of the Muslim state of Andalus, the Madh-hab also disappeared, leaving behind only a number of scholarly writings, most of which were done by Ibn Hazm himself.151