یہ مذہب اپنے بانی عالم ابو حنیفہ کے نام سے منسوب ہے، جن کا اصل نام نعمان بن ثابت تھا۔ وہ 702 عیسوی میں کوفہ (عراق) میں پیدا ہوئے۔ ان کے والد فارسی نژاد ریشم کے تاجر تھے، جنہوں نے خلفائے راشدین کے دور میں اسلام قبول کیا تھا۔ ابو حنیفہ نے اپنے ابتدائی مطالعے کا آغاز فلسفہ اور جدلیات کے میدان سے کیا جسے 'علم الکلام' کہا جاتا ہے، لیکن اس کے مختلف علوم میں مہارت حاصل کرنے کے بعد، انہوں نے اسے چھوڑ دیا اور فقہ اور حدیث کے گہرے مطالعے کی طرف توجہ دی۔ انہوں نے اپنے اصل استاد کے طور پر حماد بن زید کو منتخب کیا، جو اپنے وقت کے عظیم ترین محدثین میں سے تھے۔ ابو حنیفہ نے ان کے زیرِ نگرانی اٹھارہ سال تک تعلیم حاصل کی۔ اس دوران وہ تدریس کے قابل ہو گئے تھے، لیکن اس کے بجائے وہ حماد کے شاگرد ہی رہے یہاں تک کہ ان کا انتقال 742 عیسوی میں ہوا۔ حماد کی وفات کے بعد ابو حنیفہ نے چالیس سال کی عمر میں استاد کا عہدہ سنبھالا اور کوفہ کے سب سے ممتاز عالم بن گئے۔ اس حیثیت سے، وہ اس وقت کے اموی خلفاء کے لیے ایک قیمتی اثاثہ معلوم ہوتے تھے۔ انہوں نے انہیں کوفہ کا قاضی بننے کی پیشکش کی، لیکن کوفہ کے امیر یزید بن عمر کی جانب سے انکار پر جسمانی تشدد کا نشانہ بننے کے باوجود انہوں نے اس عہدے کو مسترد کر دیا۔ اسی طرح، عباسیوں کے دورِ حکومت میں بھی انہوں نے شاہی تقرری سے انکار کر دیا، جس کے نتیجے میں انہیں خلیفہ ابو جعفر المنصور (754-775 عیسوی) نے بغداد میں قید کر دیا۔ وہ 767 عیسوی میں اپنی وفات تک قید میں رہے۔ ابو حنیفہ کو تابعین (صحابہ کے شاگردوں) میں سے کم درجے کا سمجھا جاتا تھا، کیونکہ وہ چند صحابہ سے ملے تھے اور ان سے کچھ احادیث روایت کی تھیں۔ 128

This Madh-hab is named after its founding scholar, Abu Haneefah, whose actual name was Nu’maan ibn Thaabit. He was born in the year 702 CE. Kufah, (Iraq). His father was a silk merchan of Persian origin, who accepted Islaam during the reign of the Khulafaa Raashidoon (Righteous Caliphs). Abu Haneefah began his earlier studies in the field of philosophy and dialectics known as ‘Ilm al-Kalaam, but after mastering its various disciplines, he left it and went into an indepth study of Fiqh and Hadeeth. He chose as his main teacherk, Hammaad ibn Zayd, who was among the greatest scholars of Hadeeth of his time. Abu Haneefah studied under him for eighteen years. During this time he became qualified to teach, but instead remained Hammad’s student until the latter died in the year 742 CE. After Hammaad’s death Abu Haneefah took up the position of teacher at the age of forty and became the most outstanding scholar in Kufah. As such, he appeared to bea valuable prize to the Umayyad caliphs of that time. They offered him the position of Qaadee (judge) of Kufah, but he refused the post in spite of being physically beaten for his refusal by the Ameer of Kufah, Yazeed ibn ‘Umar. Similarly, during the rule of the ‘Abbaasids, he also refused royal appointment, and was consequently imprisoned in Baghdad by the Caliph Abu Ja’far al-Mansoor (754-775 CE). He remained imprisoned until his death in 767 CE. Abu Haneefah was considered among the minor Taabi’oon (students of the Sahaabah), because he had met a few of the Sahaabah and had related some Hadeeths from them. 128

امام ابو حنیفہؒ اپنے طریقہ تدریس کی بنیاد شوریٰ (گروہی مشاورت) کے اصول پر رکھتے تھے۔ وہ اپنے طلبہ کے سامنے بحث و مباحثہ کے لیے ایک فقہی مسئلہ پیش کرتے اور انہیں ہدایت دیتے کہ جب بھی وہ کسی متفقہ فیصلے پر پہنچ جائیں تو اس کا حل قلمبند کر لیں۔

Imaam Abu Haneefah base his teaching method on the principle of Shoorah (group discussion). He would present a legal problem to his students for debate and discussion and tell them to record its solution whenever they arrived at a unified position.

فقہی احکام کے اجراء کے اس باہمی اور مکالماتی انداز کی وجہ سے، ہم یہ کہہ سکتے ہیں کہ مذہب حنفی کے قیام میں جہاں امام ابو حنیفہؒ کی اپنی کوششیں شامل تھیں، وہیں ان کے شاگردوں کی کوششوں کا بھی اتنا ہی بڑا حصہ تھا۔

Because of this interactive approach to making legal rulings, we could say that the Hanafee Madh-hab was as much a product of Abu Haneeafh’s students’ efforts as it was a product of his own efforts.

وہ فرضی مسائل پر بھی بحث کرتے اور ان کے حل تلاش کرتے، جس کی بنیاد کسی مسئلے کے وقوع پذیر ہونے سے پہلے ہی اس کے لیے تیاری کرنے کے اصول پر ہوتی تھی۔ فرضی فقہ کی طرف ان کے جھکاؤ کی وجہ سے، جس میں اکثر یہ سوال اٹھا کر کوئی مسئلہ پیش کیا جاتا تھا کہ "اگر ایسا اور ویسا ہو گیا تو کیا ہوگا؟"، وہ "اگر ایسا ہو جائے" کہنے والے یا اہل الرائے کے نام سے مشہور ہوئے۔

They would also debate on hypothetical problems and work out solutions, based on the principle of preparing for a problem before its occurrence. Because of their leaning towards hypothetical Fiqh which often introduced an issue with the question, “what if so and so happened?”, they became known as the what-iffers or Ahl ar-Ra’i (the opinion people).

اس مذہب کے ابتدائی فقہاء نے اسلامی قوانین درج ذیل ذرائع سے اخذ کیے ہیں، جنہیں ان کی اہمیت کی ترتیب کے مطابق درج کیا گیا ہے:

The early jurists of this Madh-hab deduced Islamic laws from the following sources, which are listed in the order of their importance:

وہ قرآن کو اسلامی قوانین کا بنیادی اور ناقابلِ تردید ماخذ سمجھتے تھے۔ درحقیقت، دیگر ماخذ کی صحت کا تعین کرنے کے لیے اسے استعمال کیا جاتا تھا۔ چنانچہ کوئی بھی دوسرا ماخذ جو قرآن کے خلاف ہوتا، اسے غلط تصور کیا جاتا تھا۔

They considered the Qur’aan to be the primary unquestionable source of Islamic law. In fact it was used to determine the accuracy of the other sources. Accordingly any other source that contradicted the Qur’aan was considered inaccurate.

سنت کو اسلامی قانون کے دوسرے اہم ترین ماخذ کے طور پر مشورہ دیا گیا، لیکن اس کے استعمال کے حوالے سے کچھ شرائط مقرر کی گئیں۔ انہوں نے یہ شرط رکھی کہ محض ایک حدیث کا صحیح ہونا کافی نہیں ہے، بلکہ اگر اسے قانونی دلیل کے طور پر استعمال کرنا ہو تو اس کا مشہور ہونا بھی ضروری ہے۔ یہ شرط ان جھوٹی احادیث کے خلاف ایک حفاظتی تدبیر کے طور پر رکھی گئی تھی جو اس علاقے میں کثرت سے ابھر رہی تھیں جہاں صرف چند ممتاز صحابہ (علیؓ اور ابن مسعودؓ) آباد ہوئے تھے۔

The Sunnah was consulted as the second most important source of Islamic law, but with some qualification as to its use. They stipulated that it was not suffcient that a Hadeeth be accurate (Saheeh), but it had to be also widely known (Mash-hoor), if it was to be used as a legal proof. This condition was laid down as a safeguard against false Hadeeths which were cropping up frequently in that region where only a few notable Sahaabah had settled (‘Alee and Ibn Mas’ood).

اسلامی شریعت کے ماخذ کے طور پر اہمیت میں تیسرا درجہ کسی بھی ایسے قانونی نکتے پر صحابہ کا متفقہ мнение تھا جو قرآن یا سنت میں بیان نہ کیا گیا ہو۔ یعنی، کسی بھی ایسے قانونی نکتے پر جو قرآن یا سنت میں واضح نہ ہو، صحابہ کا اجماع۔ یعنی، اسلامی شریعت کے استنباط میں ابو حنیفہؒ اور ان کے شاگردوں کی ذاتی آراء پر صحابہ کے اجماع کو ترجیح دی گئی تھی۔ حنفی مذہب نے کسی بھی دور کے مسلم علماء کے اجماع کو بھی درست اور مسلمانوں پر لازم تسلیم کیا ہے۔

Third in importance as a source of Islamic law was the unanimous opinion of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah was given precedence over the personal opinions of Abu Haneefah and his students in their deduction of Islamic law. The Hanafee Madh-hab also recognized the Ijmaa’ of Muslim scholars in any age as valid and binding on Muslims.

اگر کسی خاص قانونی نکتے پر صحابہ کے درمیان مختلف آراء ہوں اور بعد میں کوئی اجماع نہ ہوا ہو، تو ابو حنیفہؒ اس رائے کا انتخاب کرتے جو زیرِ بحث مسئلے کے لیے سب سے زیادہ مناسب معلوم ہوتی۔ اپنے مذہب کے ایک اہم اصول کے طور پر اسے قائم کرتے ہوئے، ابو حنیفہؒ نے ایک بار پھر اپنی رائے کے مقابلے میں صحابہ کی آراء کو زیادہ اہمیت دی۔129

If there were different opinions among the Sahaabah on a particular point of law and no Ijmaa’ was subsequently formed, Abu Haneefah would choose the opinion which appeared most appropriate to the case in question. In establishing this as a vital principle of his Madh-hab, Abu Haneefah again gave more weight to the opinions of the Sahaabah than to his own.129

تاہم، انہوں نے ان کی مختلف آراء میں سے ایک کا انتخاب کر کے ایک محدود حد تک اپنی استدلال کی صلاحیت کا استعمال کیا۔

However, he did apply his own reasoning in a limited sense by choosing one of their various opinions.

امام ابو حنیفہؒ نے ان معاملات میں صحابہ کے طلباء (تابعین) کے استنباطات کو قبول کرنے کی کوئی ضرورت محسوس نہیں کی جہاں مذکورہ بالا ذرائع میں سے کسی سے بھی کوئی واضح دلیل میسر نہ ہو۔

Abu Haneefah felt no obligation to accept the deductions of the students of the Sahaabah (Taabi’oon) in areas where no clear proof was available from any of the above mentioned sources.

وہ خود کو تابعین کے برابر سمجھتے تھے اور وہ اپنے اس اجتہاد کا اہتمام کرتے تھے جو ان کے اور ان کے شاگردوں کے قائم کردہ قیاس کے اصولوں پر مبنی ہوتا تھا۔

He considered himself the equal of the Taabi’oon and would make his own Ijtihaad based on the principles of Qiyaas which he and his students established.

استحسان کا مختصر مفہوم کسی ایک دلیل کو دوسری دلیل پر ترجیح دینا ہے کیونکہ وہ زیادہ مناسب معلوم ہوتی ہے، اگرچہ وہ ترجیح دی گئی دلیل تکنیکی طور پر اس دلیل سے کمزور ہو جس پر اسے ترجیح دی گئی ہے۔

Istihsaan, in short, is the preference of one proof over another proof because it appears more suitable, even though the preferred proof may be technically weaker than the one it is preferred to.

اس میں کسی عام حدیث کے مقابلے میں کسی خاص حدیث کو ترجیح دینا شامل ہو سکتا ہے، یا اس میں قیاس سے اخذ کردہ حکم کے مقابلے میں زیادہ مناسب حکم کو ترجیح دینا بھی شامل ہو سکتا ہے۔

This may involve the preference of a Hadeeth which is specific over a general one, or it may even involve the preference of a more suitable law over the one deduced by Qiyaas.

ان علاقوں میں جہاں کوئی پابند اسلامی رواج موجود نہ تھا، وہاں مقامی رسوم و رواج کو قانونی حیثیت دے دی گئی۔ اسی اصول کے اطلاق کے ذریعے اسلامی دنیا کے اندر موجود متنوع ثقافتوں کے مختلف رواج قانونی نظام میں داخل ہوئے اور غلطی سے انہیں اسلامی قرار دے دیا گیا۔130

Local customs were given legal weight in areas where there were no binding Islamic customs available. It was through the application of this principle that various customs found in the multiplicity of cultures within the Islamic world entered the legal system and became mistakenly classified as Islamic.130

امام ابو حنیفہ کے مشہور ترین شاگرد ظفر بن حذیل، ابو یوسف اور محمد بن حسن تھے۔

The most famous of Abu Haneefah’s students were Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf and Muhammad ibn al-Hasan.

ظفر ان لوگوں میں سے تھے جنہوں نے ابو حنیفہؒ کی پیروی کی اور قاضی کے طور پر تقرری قبول کرنے سے انکار کر دیا، باوجود اس کے کہ انہیں بہت سے پرکشش پیشکشیں کی گئیں۔ انہوں نے تدریس کو ترجیح دی، اور وہ اس وقت تک پڑھاتے رہے جب تک کہ بصرہ میں محض 42 سال کی عمر میں ان کا انتقال نہیں ہو گیا۔

Zufar was one of those who followed Abu Haneefah’s example and refused to accept appointment as Qaadee even though many attractive offers were made to him. He preferred to teach, which he did until he died at the early age of 42 in Basrah.

ابو یوسف کوفہ کے ایک غریب خاندان میں پیدا ہوئے۔ انہوں نے حدیث کا وسیع مطالعہ کیا یہاں تک کہ وہ ایک معروف محدث بن گئے، پھر انہوں نے کوفہ میں نو سال تک امام ابن ابی لیلیٰ (وفات 765ء) کے زیرِ نگرانی فقہ کا مطالعہ کیا، جن کے والد مدینہ کے ایک مشہور صحابی تھے۔ ابو یوسف نے بعد میں نو سال تک امام ابو حنیفہ سے تعلیم حاصل کی، اور جب امام ابو حنیفہ کا انتقال ہوا تو وہ مدینہ گئے اور وہاں امام مالک کے زیرِ نگرانی مختصر مدت کے لیے تعلیم حاصل کی۔ ابو یوسف کو عباسی خلفاء، المہدی (775-785ء) اور الہادی (785-786ء) نے ریاست کا قاضی العضماء مقرر کیا۔

Abu Yoosuf was born into a poor family in Kufah. He studied Hadeeth extensively until he became a noteworthy Hadeeth scholar then studied Fiqh in Kufah for nine years under Imaam Ibn Abee Lailaa (died 765 CE) whose father was a famous Sahaabee from Madeenah. Abu Yoosuf later studied under Abu Haneefah for nine years, and when Abu Haneefah died, he went to Madeenah and studied for a short period under Imaam Maalik. Abu Yoosuf was appointed chief judge of the state by the ‘Abbaasid caliphs, al-Mahdee (775-785 CE), al-Haadee (785-786

اور ہارون الرشید (786-809ء)۔ بطور چیف جج، وہ مختلف شہروں کے لیے قاضی مقرر کیا کرتے تھے اور ان کے تمام مقرر کردہ افراد حنفی مذہب کے پیروکار تھے۔ اس طرح، انہوں نے پورے مسلم سلطنت میں اس مکتبہ فکر کی اشاعت میں اہم کردار ادا کیا۔ 131

CE) and Haroon ar-Rasheed (786-809 CE). In his capacity as chief judge, he used to appoint judges for the various cities and all his appointees were followers of the Hanafee Madh-hab. Thus, he was instrumental in the spread of this school of thought throughout the Muslim empire. 131

امام محمد واسط میں پیدا ہوئے، لیکن ان کی پرورش کوفہ میں ہوئی۔ ابو یوسف کی طرح ان کے ابتدائی مطالعہ کا تعلق بھی حدیث سے تھا۔ انہوں نے ابو یوسف سے مختصر تعلیم حاصل کی اور بعد ازاں مدینہ کا سفر کیا جہاں انہوں نے تین سال تک امام مالک سے تعلیم حاصل کی۔ اس عرصے کے دوران وہ امام مالک کی حدیث کی کتاب الموطا کے اہم ترین راویوں میں سے ایک بن گئے۔ امام شافعی ان بہت سے علماء میں شامل تھے جنہوں نے بعد میں بغداد میں محمد بن الحسن سے تعلیم حاصل کی۔

Imaam Muhammad was born in WSasit, but grew up in Kufah. Like Abu Yoosuf, his early studies were also in Hadeeth. He studied briefly under Abu Yoosuf and later travelled to Madeenah where he studied under Imaam Maalik for three years. During this period he became one of the main narrators of Maalik’s Hadeeth book al-Muwatta’ Imaam Shaafi’ee was among the many scholars who later studied uner Muhammad ibn al-Hasan in Baghdad.

محمد بن الحسن نے بھی خلیفہ ہارون الرشید کے دورِ حکومت میں قاضی کے عہدے کو قبول کیا، لیکن جلد ہی اس سے دستبردار ہو گئے کیونکہ اس کے تقاضوں کے تحت بہت سی سمجھوتوں کی ضرورت تھی، اور وہ بغداد میں اپنے تدریسی عہدے پر واپس لوٹ آئے۔

Muhammad ibn al-Hasan also accepted appointment as Qadee during the reign of Caliph Haroon ar-Rasheed, but soon gave it up because of the many compromises which it demanded, and returned to his teaching post in Baghdad.

جو لوگ اب حنفی مسلک کی پیروی کرتے ہیں وہ زیادہ تر ہندوستان، افغانستان، پاکستان، عراق، شام، ترکی، گیانا، Trinidad اور Surinam اور کچھ حد تک مصر میں پائے جاتے ہیں۔ جب عثمانی حکمرانوں نے انیسویں صدی عیسوی میں حنفی مسلک کے مطابق اسلامی قانون کو مرتب کیا اور اسے ریاستی قانون بنایا، تو ہر وہ عالم جو قاضی بننے کا خواہاں تھا، اس کے لیے اسے سیکھنا لازمی تھا۔ نتیجے کے طور پر، انیسویں صدی کے آخری حصے کے دوران پورے عثمانی اسلامی ریاست میں یہ مسلک پھیل گیا۔

Those who now follow the Hanafee Madh-hab are found mostly in India, Afghanistan, Pakistan, Iraq, Syria, Turkey, Guyana, Trinidad, and Surinam and to some extent Egypt. When the ottoman rulers codified Islamic law according to the Hanafee Madh-hab in the nineteenth century CE and made it state law, any scholar who aspired to be a judge was obliged to learn it. As a result, the Madhhab spread throughout the Ottoman Islamic State during the last Part of the nineteenth century.