في هذا القرن السادس المظلم، لم تكن حالُ العالم ومظالمُه وحدها ما استدعى الفرجَ من الله الرحيم الكريم. بل إلى جانب ذلك، كان كثيرٌ من أهل الكتاب العارفين بالكتاب المقدس ينتظرون الرسولَ الأخيرَ الموعودَ، الذي كان وصفُه واضحاً جلياً في كتبهم.

In this grim sixth century, it was not only the condition of the world and its atrocities that necessitated relief from a most compassionate God. Alongside this, many of those versed in biblical scripture were awaiting a final prophesied messenger, of whom there was a crystal-clear description in their literature.

فلهذا قال الله تعالى في شأن القرآن، ومن بعده حامله: {أَوَلَمْ يَكُن لَّهُمْ آيَةً أَن يَعْلَمَهُ عُلَمَاءُ بَنِي إِسْرَائِيلَ}30

Hence, Allah says about the Qur’an and subsequently its bearer, “And has it not been a sign to them that it is recognized by the scholars of the Children of Israel?”30

وقد رفضه بعض معاصري النبي الخاتم ﷺ بدافع العداوة والتعصب، وآخرون لم يُهدَوا بعدُ، أما أهل العلم بالكتاب المقدس، مثل عبد الله بن سلام، فقد أسلموا سريعًا، وكان ذلك من الأدلة التي احتج الله بها على مشركي العرب، إذ كان أكثر العرب أميين، لا ينتسبون إلى كتاب، ويرون أن اليهود أفضل منهم لكونهم أهل كتاب.

Though some contemporaries of the Final Prophet صلى الله عليه وسلم rejected him out of animosity and prejudice, and others simply had not yet been guided, some of the biblically versed—like ‘Abdullāh ibn Salām —quickly accepted Islam, and that was one of the proofs Allah cited against the idolators of Arabia, since most Arabs were illiterate, did not ascribe to any scripture, and held that the Jews were superior to them for being People of the Book.

على الرغم من التحريف، لا تزال هناك دلائل قوية على نبوة محمد ﷺ موجودة حتى اليوم في النصوص اليهودية والنصرانية، وسنعرض منها ما يلي:

Despite adulteration, strong indicators of the prophethood of Muhammad صلى الله عليه وسلم remain even today in the Judeo-Christian texts, of which we will showcase the following:

{أُقِيمُ لَهُمْ نَبِيًّا مِّثْلَكَ مِنْ بَيْنِ إِخْوَتِهِمْ، وَأَجْعَلُ كَلَامِي فِي فَمِهِ، فَيُكَلِّمُهُمْ بِكُلِّ مَا آمُرُهُ بِهِ} ... wait, the verse here is in the original English as a quotation, so it should be in Qur'an-verse braces only if it is a Qur'an verse. This is from Deuteronomy 18:18, a Biblical quote, not Qur'an, so it should be plain text. The mention of "Prophet" here refers to Muhammad (Islamic interpretation), so ﷺ should follow. Corrected translation: أُقِيمُ لَهُمْ نَبِيًّا مِثْلَكَ مِنْ بَيْنِ إِخْوَتِهِمْ، وَأَجْعَلُ كَلَامِي فِي فَمِهِ، فَيُكَلِّمُهُمْ بِكُلِّ مَا آمُرُهُ بِهِ ﷺ31

I will raise up for them a Prophet like you from among their brethren, and will put My words in His mouth, and He shall speak to them all that I command Him.31

في هذا المقطع، يكشف الله لموسى أنه سيرسل نبيًّا آخر إلى بني إسرائيل، وأنه سيخرج من بين إخوانهم. وقد اختارت ترجمة الكتاب المقدس «الترجمة الدولية الجديدة» (New International Version) ترجمةً حصريةً لهذا النص، فقيّدته بعبارة «من بين إخوانهم بني إسرائيل»، غير أن الكتاب المقدس نفسه يطلق لفظ الإخوة أيضًا على غير الإسرائيليين. فعلى سبيل المثال، يقول الله في سفر التثنية 2:4: «أنتم مجتازون في تخوم إخوتكم»، مشيرًا بذلك إلى أراضي الأدوميين. وقد دفع هذا بعض المفسرين الكتابيين إلى القول بأن النبي المقصود قد يكون من غير بني إسرائيل (من الأمم)

In this passage, God reveals to Moses that He will send another prophet to the Israelites, and that he will emerge from among their brethren. The New International Version of the Bible chose an exclusivist translation of this, qualifying it as “from among their fellow Israelites,” but the Bible itself also refers to non-Israelites as their brothers. For instance, in Deuteronomy 2:4, God says that “you are about to pass through the territory of your brethren,” referring to the lands of the Edomites. This led some biblical exegetes to suggest that a Gentile (non-Israelite)

نبيّ قد يكون هو المقصود هنا؛ نبيٌّ من بعض "إخوة" بني إسرائيل، كالإسماعيليين أو الأدوميين (العرب أو الأنباط). كما أن قصر هذه النبوءة على بني إسرائيل يعني أنها لم تتحقق قط، لأنه وفقًا لسفر التثنية 34:10، "ولم يقم بعد ذلك في إسرائيل نبيٌّ مثل موسى..." ويُقرّر سفر التثنية 18:18 أيضًا أن النبيّ المنتظر سيكون شبيهًا بموسى شبهًا لافتًا. وقد كان كلٌّ من موسى ومحمد ﷺ، عليهما الصلاة والسلام، نبيًّا وُلد من أبوين، وتزوّج وأنجب الأولاد، وجاء كلٌّ منهما بشريعة جديدة شاملة، وتعرّض كلٌّ منهما للاضطهاد فاضطر إلى مغادرة وطنه، وعاد كلٌّ منهما فانتصر على من ظلمه، وتوفي كلٌّ منهما وفاةً طبيعية ودُفن.

prophet could in fact be intended here;32 a prophet hailing from some “brethren” of the Israelites such as the Ishmaelites or Edomites (Arabs or Nabateans). Also, restricting this prophecy to the Israelites would mean it has never been fulfilled, since according to Deuteronomy 34:10, “But since then there has not arisen in Israel a prophet like Moses…” Deuteronomy 18:18 also establishes that the awaited prophet would have a striking resemblance to Moses. Both Moses and Muhammad (peace be upon them) were prophets born of two parents, both married and had children, both came with a new comprehensive code of law, both faced persecution causing them to leave their homelands, both returned to defeat their oppressors, and both experienced natural death and burial.

هذه هي شهادة يوحنا، حين أرسل اليهود من أورشليم كهنةً ولاويين ليسألوه: «من أنت؟» فأقرّ ولم ينكر، بل أقرّ قائلاً: «أنا لستُ المسيح». فسألوه: «فماذا إذن؟ أأنتَ إيليا؟» «أأنتَ النبي؟» فأجاب: «لا».34

Now this is the testimony of John, when the Jews sent priests and Levites from Jerusalem to ask him, “Who are you?” He confessed, and did not deny, but confessed, “I am not the Christ.” And they asked him, “What then? Are you Elijah?” “Are you the Prophet?” And he answered, “No.”34

هنا نجد يوحنا المعمدان يُسأل عن طبيعة خدمته، وعمّا إذا كان يدّعي أنه "النبيّ". وهذا يدلّ على أن بعض اليهود كانوا ما يزالون ينتظرون تحقّق هذه الوعد الإلهي في سفر التثنية 18:18، وهو وعد النبيّ المماثل لموسى، وذلك حتى زمن عيسى المسيح، بل وبعده.35 ويطرح هذا السؤال أيضًا: من هذا الرجل العظيم الذي ليس هو المسيح ولا إلياس؟ ومن المقصود هنا بـ"النبيّ" لا بمجرد "نبيّ"، كأن اسمه لا يحتاج إلى ذكر، وكان مجيئه منتظرًا بشوق؟ والحقّ أنهم كانوا ينتظرون أعظم الأنبياء، خاتم الأنبياء الذي يُنير للبشرية طريق الوصول إلى الله للمرة الأخيرة، والذي لا يمكن أن تُخطأ هويّته. ولهذا قال الله تعالى: ﴿الَّذِينَ آتَيْنَاهُمُ الْكِتَابَ يَعْرِفُونَهُ كَمَا يَعْرِفُونَ أَبْنَاءَهُمْ ۖ وَإِنَّ فَرِيقًا مِّنْهُمْ لَيَكْتُمُونَ الْحَقَّ وَهُمْ يَعْلَمُونَ﴾.36

Here, we find John the Baptist  being questioned about the nature of his ministry and whether he was claiming to be “the prophet.” This proves that some Jews were still awaiting the fulfillment of this divine promise in Deuteronomy 18:18, that of the Mosaic antitype, up until the time of Jesus Christ  and even thereafter.35 It also begs the question: who is this luminary who is neither Christ nor Elijah? Who is being referred to here as “the prophet” and not just “a prophet,” as if his name does not even require stating, and his coming was eagerly anticipated? Indeed, they were awaiting the greatest prophet of all, the Final Prophet who would illuminate for humanity the path to God one last time, and whose identity could not be mistaken. It is for this reason that Allah said, “Those to whom We gave the Scripture know him as they know their own sons. But indeed, a party of them conceal the truth while they know [it].”36

هُوَذَا عَبْدِي الَّذِي أَعْضُدُهُ، مُخْتَارِي الَّذِي سُرَّتْ بِهِ نَفْسِي. قَدْ جَعَلْتُ رُوحِي عَلَيْهِ، فَيُخْرِجُ الْحَقَّ لِلْأُمَمِ. لَا يَصِيحُ وَلَا يَرْفَعُ صَوْتَهُ، وَلَا يُسْمِعُ فِي الشَّارِعِ صَوْتَهُ. قَصَبَةً مَرْضُوضَةً لَا يَقْصِفُ، وَفَتِيلَةً خَامِدَةً لَا يُطْفِئُ، بِالْأَمَانَةِ يُخْرِجُ الْحَقَّ. لَا يَكِلُّ وَلَا يَنْكَسِرُ حَتَّى يَضَعَ الْحَقَّ فِي الْأَرْضِ، وَتَنْتَظِرُ الْجَزَائِرُ شَرِيعَتَهُ. ... غَنُّوا لِلرَّبِّ تَرْنِيمَةً جَدِيدَةً، تَسْبِيحَتَهُ مِنْ أَقَاصِي الْأَرْضِ! يَا أَيُّهَا النَّازِلُونَ إِلَى الْبَحْرِ وَمِلْءَهُ، وَالْجَزَائِرُ وَسُكَّانُهَا.

Behold! My Servant whom I uphold; My chosen one in whom My soul delights. I have put My Spirit upon him; he will bring forth justice to the nations. He will not cry out nor raise his voice, nor make his voice heard in the street. A bent reed he will not break off and a dimly burning wick he will not extinguish; he will faithfully bring forth justice. He will not be disheartened or crushed until he has established justice on the earth; And the coastlands will wait expectantly for his law.37 … Sing to the LORD a new song, Sing His praise from the ends of the earth! You who go down to the sea, and all that is in it; You islands, and those who live on them.

لِتَرْفَعِ البَرِّيَّةُ وَمُدُنُهَا أَصْوَاتَهَا، القُرَى التي يَسكُنُها قِيدَار. لِيُغَنِّ سُكَّانُ سِلَع، وَلْيَهْتِفُوا فَرَحًا مِن رُؤُوسِ الجِبَال.38

Let the wilderness and its cities raise their voices, The settlements which Kedar inhabits. Let the inhabitants of Sela sing aloud, let them shout for joy from the tops of the mountains.38

يبدو أن هذا الوصف لـ"العبد" في إشعياء ٤٢ يضع النبي محمداً ﷺ في موضع أحق من يُنطبق عليه.

This description of the “servant” in Isaiah 42 seems to position the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم as its worthiest candidate.

ولقبه الأساسي في القرآن الكريم كله هو «عبدنا».39 ووطنه الجزيرة العربية يتفق مع موطن القيداريين، والكتاب المقدس يذكر أن قيدار هو الابن المباشر لإسماعيل.40 وتحت قيادة محمد صلى الله عليه وسلم ﷺ نهض الإسماعيليون (العرب)

His primary title throughout the Qur’an is “Our servant.”39 His homeland being Arabia matches that of the Kedarites; the Bible identifies Kedar as the direct son of Ishmael .40 It was under the leadership of Muhammad صلى الله عليه وسلم that the Ishmaelites (Arabs)

فأصبحوا أخيرًا "أمةً" كما وعد اللهُ إبراهيمَ عليه السلام أن يكونوا، بعد أن ظلّوا قرابة ألفي عامٍ قبائلَ متفرقةً متناحرة. ولم يتمكنوا من حشد القوة الكافية لإقامة "عدل الله" في المنطقة كما يتنبأ به إشعيا 42:4 إلا بعد أن توحدوا. ومن الإشكال افتراضُ أن العبدَ المذكورَ في سفر إشعيا هو عيسى المسيح عليه السلام، لأن النصرانية والإسلام يتفقان على أنه رُفع دون أن يقيم العدل بين الأمم؛ فلم يكن أتباعه القليلون يملكون القوة السياسية لإنفاذ شريعة الله في مجتمعهم. ولا يمكن أن يكون هذا العبدُ موسى عليه السلام للسبب نفسه؛ فقد مات بعد أربعين عامًا من التيه في الصحراء خارج أرض الميعاد على جبل نيبو، بحسب الكتاب المقدس، دون أن يكون قد "أقام الحق في الأرض". كما أنه لم يُبطل عبادة الأوثان عند القيدريين، كما يقول إشعيا 42:17 صراحةً إن "النبي" سيفعل ذلك، بينما فعل النبي محمد ﷺ ذلك بكل تأكيد.

وَلَكِنِّي أَقُولُ لَكُمُ الْحَقَّ: إِنَّهُ مُصْلِحَةٌ لَكُمْ أَنْ أَنْطَلِقَ؛ لأَنَّهُ إِنْ لَمْ أَنْطَلِقْ، لا يَأْتِيكُمُ الْمُعَزِّي، وَلَكِنْ إِنْ ذَهَبْتُ أُرْسِلُهُ إِلَيْكُمْ…42

Nevertheless I tell you the truth. It is to your advantage that I go away; for if I do not go away, the Helper will not come to you; but if I depart, I will send him to you…42

لَدَيَّ أَشْيَاءُ كَثِيرَةٌ أَقُولُهَا لَكُمْ، وَلٰكِنَّكُمْ لَا تَسْتَطِيعُونَ أَنْ تَحْتَمِلُوهَا الْآنَ. وَلٰكِنْ مَتَى جَاءَ ذَاكَ، رُوحُ الْحَقِّ، فَإِنَّهُ يُرْشِدُكُمْ إِلَى جَمِيعِ الْحَقِّ، لِأَنَّهُ لَا يَتَكَلَّمُ مِنْ تِلْقَاءِ نَفْسِهِ، بَلْ مَهْمَا سَمِعَ يَتَكَلَّمُ بِهِ، وَيُخْبِرُكُمْ بِأُمُورٍ آتِيَةٍ.43

I still have many things to say to you, but you cannot bear them now. However, when he, the Spirit of truth, has come, he will guide you into all truth; for he will not speak on his own authority, but whatever he hears he will speak; and he will tell you things to come.43

لا يمكن أن يكون عيسى يقصد الروح القدس هنا حين وصفه بالمعزّي الذي لا يأتي إلا بعد رحيله، إذ إن الروح القدس كان دائمًا مع عيسى. ولا يمكن أن يكون يقصد بولس أو البابوية، لأنهما أبطلا الشرائع بدلًا من أن يُتمّاها، ولم يقدّما دليلًا على أنهما تواصلا مع السماء. لم يُحيِ شرف عيسى إلا النبي محمد ﷺ، دون أن يطمس إرثه في عبادة الخالق وحده. وفي هذا المعنى قال النبي محمد ﷺ: «أنا أَوْلى الناس بعيسى ابن مريم في الدنيا والآخرة». قالوا: «كيف يا رسول الله؟» قال: «الأنبياء إخوة لِعَلّات، أُمَّهاتُهم شتى ودينُهم واحد، وليس بيني وبينه نبي». وفضلًا عن ذلك، كان ﷺ يُخبر بالأمور المستقبلية بدقة (انظر الفصل الخامس)، وقدّم الهداية القاطعة في جميع الحقائق، وأتمّ الشريعة الإلهية للبشرية إلى يوم القيامة (انظر الفصل الرابع).

Jesus  could not be implying the Holy Spirit here, calling him the Comforter that cannot arrive until Jesus departs, since the Holy Spirit was always with Jesus. Jesus could not be implying Paul or the papacy, since they did away with laws instead of perfecting them, and did not present proof that they communicated with the heavens. It was only the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم who revived the honor of Jesus without burying his legacy of worshipping the Creator alone. In this respect, the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم said, “I enjoy the closest proximity to Jesus, the Son of Mary, in this life and the hereafter.” His Companions asked, “How is that, O Messenger of God?” He said, “The prophets are all paternal brothers, with different mothers, but they have one religion. Also, there was no other prophet between us (myself and Jesus Christ).”44 Furthermore, he صلى الله عليه وسلم would accurately foretell future events (see Chapter 5), and brought definitive guidance on all truths, perfecting the divine code of law for humanity until the end times (see Chapter 4).

فَفَتَحَ اللهُ عَيْنَيْهَا فَرَأَتْ بِئْرَ مَاءٍ، فَذَهَبَتْ وَمَلَأَتِ الْقِرْبَةَ مَاءً وَسَقَتِ الْغُلَامَ. فَكَانَ اللهُ مَعَ الْغُلَامِ، فَنَشَأَ وَسَكَنَ فِي الْبَرِّيَّةِ، وَصَارَ رَامِيًا لِلنَّبْلِ. وَسَكَنَ فِي بَرِّيَّةِ فَارَانَ، وَأَخَذَتْ لَهُ أُمُّهُ زَوْجَةً مِنْ أَرْضِ مِصْرَ.45

Then God opened her [Hagar’s] eyes, and she saw a well of water. And she went and filled the skin with water and gave the lad a drink. So God was with the lad; and he grew and dwelt in the wilderness, and became an archer. He dwelt in the Wilderness of Paran; and his mother took a wife for him from the land of Egypt.45

في مكة المكرمة، مركز الإسلام التاريخي ومولد النبي محمد صلى الله عليه وسلم، توجد بئر زمزم، وربما تكون أقدم عين ماء ما زالت جارية في العالم. فإذا تجاوزنا الألفي عام التي سبقت النبي محمد ﷺ، ونظرنا فقط إلى الملايين من الحجاج والمعتمرين الذين زاروا المدينة المقدسة خلال الألف وخمسمائة عام الماضية، ثم عادوا إلى بلادهم وهم يحملون معهم أمداداً من ماء زمزم، فإن الصورة تتضح. يُضاف إلى ذلك أن إمداداً متواصلاً من هذا الماء يُنقل على مدار الساعة إلى قباء والمسجد النبوي في المدينة المنورة، بينما يركّب أهل مكة في بيوتهم خزانات لاستقبال ماء زمزم بانتظام. ولا شك أن هذه كانت بئراً مباركة نالها هاجر وإسماعيل عليهما السلام، وكانت اللبنة الأولى التي أرساها الله لازدهار هذه المدينة المقدسة.

Within Arabia’s city of Mecca, the historical epicenter of Islam and birthplace of Muhammad صلى الله عليه وسلم, there exists the well of Zamzam—what may be the oldest active spring of water the world has ever known. Put the two millennia before the Prophet Muhammad صلى الله عليه وسلم aside, and merely consider the millions of pilgrims visiting for Hajj and ‘umrah over the past 1,500 years, who each return home with gallons of Zamzam water. In addition, a round-the-clock supply of this water is transported to Qubā’ and the Prophetic Mosque in Madinah, while residents of Mecca have tanks installed in their homes for regular Zamzam delivery. This was clearly a blessed well which Hagar and Ishmael received, and the first brick set by God for this sacred city to flourish.

زمزم کے علاوہ کعبہ کی تعمیر پر بھی غور کیجیے۔ حتیٰ کہ مشرک عرب بھی ابراہیم علیہ السلام کو جدِ امجد مانتے تھے، اور انہی کی عقیدت کی بنا پر وہ سب اس گھر کی زیارت کے لیے آتے تھے جسے انہوں نے اللہ کی عبادت کے لیے مکہ میں بنایا تھا (یعنی کعبہ)۔ یہ مشرک، شرک میں مبتلا ہونے کے باوجود، اس بات کے قائل تھے کہ مکہ ایک خاص حرم ہے جسے اللہ کی طرف سے عظمت حاصل ہے۔ وہ خود کو اس ورثے کا وارث سمجھتے تھے، اور اسی لیے وہ اس کعبہ کی تعظیم کرنا اپنا فرض سمجھتے تھے جسے ابراہیم علیہ السلام نے تعمیر کیا تھا۔ ورنہ اللہ تعالیٰ ابراہیم علیہ السلام کو کیوں حکم دیتا کہ وہ ہاجرہ اور اپنے شیرخوار بیٹے کو ایک خاص جگہ، وہ بھی ایک بے آب و گیاہ بیابان میں، چھوڑ دیں؟ یہ تصور کرنا مشکل ہے کہ اللہ نے ابراہیم علیہ السلام کو کعبہ تعمیر کرنے کے لیے بھیجا، اس کے نیچے زمزم کا بابرکت کنواں جاری فرمایا، اسی سے ایک عظیم امت پیدا کی، اور اسے حملوں سے محفوظ رکھا، صرف اس لیے کہ وہ بتوں سے گھیر دیا جائے اور فحاشی کا مرکز بن جائے۔ اس لیے کچھ تعجب نہیں کہ اس زمانے میں بہت سے لوگ یہ سمجھتے تھے کہ کچھ ہونے والا ہے، کوئی عظیم واقعہ جو اس خطے بلکہ اس سے بھی آگے کے پورے منظرنامے کو بدل دے گا۔