كان الجو جميلاً جداً بحيث لا يُطاق معه الدخول إلى بنايتنا بعد، فجلستُ أنا وأمي معاً على حافة من الطوب تحيط بحديقة جارتنا المزهرة. كنا نعيش في بورو بارك بمدينة بروكلين (نيويورك)، حيث يشكّل اليهود الحسيديم أكثر من 90% من سكان الحي، وكانوا يبدون ملتزمين بيهوديتهم بقدر التزامنا نحن بإسلامنا. ولا بد أن ذلك قد أسهم في المخاوف التي كانت تزدحم في ذهني آنذاك، إلى جانب الرأي الشائع الذي كنت أصادفه في كل مكان، والذي يقدّم تصوراً آخر للدين: أنه لا قيمة له. مضى أكثر من عشرين عاماً على تلك اللحظة، لكنني لم أنسَ بعدُ شعوري بالقلق وأنا جالس هناك، أجمع شجاعتي لأواجه أمي بالسؤال الجريء.

It was too beautiful a day to go inside our building just yet, so my mother and I sat together on the brick ledge surrounding our neighbor’s blooming garden. We lived in Borough Park, Brooklyn (New York City), where over 90% of the neighborhood is comprised of Hasidic Jews, who seemed as committed to their Judaism as we were to our Islam. That must have contributed to the concerns that crowded my thoughts back then, along with the popular sentiment I encountered everywhere that offered another take on religion: that it is irrelevant. It has been over twenty years since that moment, but I have yet to forget my sense of anxiousness as I sat there, gathering the courage to confront my mother with the audacious question.

But my thirst for an answer, and my confidence in the ocean of affection that sat beside me, catapulted the words from my mouth: "Mama, how do we know Islam is right?" She smiled and locked eyes with me. I proceeded to say, "Think about it. Every parent tells their child, 'This is the true religion,' so what makes us so sure that we are the ones who are actually right?" What she said next was something along the lines of "just have faith." It was the very thing I was afraid to hear, especially as an inquisitive thirteen-year-old in the postmodern world, let alone a Muslim in New York City who would soon experience Islamophobic sentiments being ramped up by the 9/11 attacks that would occur a few short miles away. Translation: لكن عطشي إلى جواب، وثقتي في بحر المحبة الذي كان يجلس بجانبي، دفعتا الكلمات من فمي دفعاً: "أمي، كيف نعرف أن الإسلام هو الحق؟" ابتسمت ونظرت إليّ مباشرة في عينيّ. فتابعت قائلاً: "فكّري في الأمر. كل والد يقول لابنه: 'هذا هو الدين الحق'، فما الذي يجعلنا متأكدين إلى هذا الحد أننا نحن من على الحق؟" وكان ردّها بما معناه "فقط آمن". وكان ذلك بالضبط ما خشيت أن أسمعه، خاصة وأنا فتى في الثالثة عشرة، شديد الفضول، في عالم ما بعد الحداثة، ناهيك عن كوني مسلماً في مدينة نيويورك، سرعان ما سأعيش مشاعر معادية للإسلام تتصاعد بفعل هجمات الحادي عشر من سبتمبر التي ستقع على بُعد أميال قليلة.

But my thirst for an answer, and my confidence in the ocean of affection that sat beside me, catapulted the words from my mouth: “Mama, how do we know Islam is right?” She smiled and locked eyes with me. I proceeded to say, “Think about it. Every parent tells their child, ‘This is the true religion,’ so what makes us so sure that we are the ones who are actually right?” What she said next was something along the lines of “just have faith.” It was the very thing I was afraid to hear, especially as an inquisitive thirteen-year-old in the postmodern world, let alone a Muslim in New York City who would soon experience Islamophobic sentiments being ramped up by the 9/11 attacks that would occur a few short miles away.

لكن بعد مرور الوقت، أدركتُ أنّ ذلك كان بالضبط ما احتجتُه لأشرع في رحلتي الإيمانية الخاصة، وأصبر على موجة العداء المتصاعدة تجاه الإسلام والمسلمين. وقد أثمر ذلك في النهاية هذا الكتاب الذي بين يديك، وهو مرجعٌ كنتُ أتمنى أن يكون متاحًا حين بدأتُ دراسة الأديان الكبرى في العالم، إذ كنتُ أظنّ أنها جميعًا تُعتنق تقليدًا أعمى دون استثناء، ولا تتفق مع العقل الناقد، ومن ثمّ لا تستحقّ التمسّك بها حين يكون ذلك مخالفًا للأعراف الاجتماعية.

But in hindsight, it was exactly what I needed to embark on my own faith journey and endure that coming wave of animosity toward Islam and Muslims. Ultimately, it generated this very book you hold, a resource I wish was available when I first explored the world’s major religions, assuming they were all without exception taken on blind faith, irreconcilable with a critically thinking mind, and subsequently unworthy of being held onto when socially inconvenient.

أرجو أن تُسهم هذه الإضافة إلى المكتبة الإنجليزية في تخفيف الحرائق المشتعلة في قلوب كثير منا وبيوتهم اليوم.

I pray this addition to the English library can mitigate the wildfires that are ablaze in many of our hearts and homes today.

نسأل اللهَ أن يُداوي بعضَ جراحِ الحداثةِ ببَرْدِ اليقين، وأن يُطفئَ بعضَ الحيرةِ التي تُبقي حياتَنا ظمأى إلى الأمنِ والرضا والتوجيهِ المتوازن.

May it heal some of modernity’s wounds with the coolness of conviction, and quench some of the uncertainty that leaves our lives parched for security, fulfillment, and balanced direction.

أَللّٰهُ يَعْلَمُ أَنَّ التَّأْلِيفَ، لِأَسْبَابٍ شَتَّى، مَيْدَانٌ يُشْعِرُنِي بِالْحَرَجِ، فَكَيْفَ يَقْعُدُ الْإِنْسَانُ عَنِ العَمَلِ وَالْفَضَائِلُ الْإِنْسَانِيَّةُ تُدَاسُ يَوْمًا بَعْدَ يَوْمٍ تَحْتَ أَقْدَامِ اللَّادِينِيَّةِ، وَشَهَوَاتُ أَرْوَاحِنَا الْمَحْبُوسَةِ تَكْوِينُ تَلْفَحُنَا فِي كُلِّ مُنْعَطَفٍ؟ أَدْعُو اللهَ أَنْ يَنْفَعَ هَذَا الْكِتَابُ مَنْ يُعَانِي صِرَاعًا فِي إِيمَانِهِ أَوْ إِيمَانِ أَحِبَّتِهِ، أُولَئِكَ الَّذِينَ أَلْقَاهُمْ تَقْرِيبًا كُلَّ يَوْمٍ فِي عَمَلِي الْمُجْتَمَعِيِّ أَوْ عَلَى الْإِنْتَرْنِتْ، وَكَثِيرُونَ غَيْرُهُمْ أَسْمَعُ عَنْهُمْ وَلَا أَسْتَطِيعُ الْوُصُولَ إِلَيْهِمْ فَرْدًا فَرْدًا. وَعَلَى هَذَا الْمَعْنَى شَعَرْتُ بِدَعْوَةٍ لِأَخُوضَ بِشَجَاعَةٍ بِحَارَ التَّأْلِيفِ غَيْرَ الْمَأْلُوفَةِ، وَأَسْأَلُ اللهَ أَنْ يَغْفِرَ لِي مَا قَدْ أَكُونُ أَخْطَأْتُ فِيهِ فِي الطَّرِيقِ.

God knows that for a myriad of reasons, authorship is uncomfortable territory for me, but how can a person sit idle when the virtuous hallmarks of humanity are increasingly trampled beneath the feet of nonreligion, and when the cravings of our caged spirits continue to scorch us at every turn? I pray this book offers some assistance to those who struggle with their own faith or that of their loved ones, those of whom I meet almost daily in my community work or online, and the many more I hear about and cannot reach individually. It is in this vein that I felt called to brave the unfamiliar seas of authorship, and I ask Allah to forgive where I may have erred en route.

يسعى هذا الكتاب إلى إبراز حاجة الإنسانية الدائمة إلى النبوة، والمبررات المقنعة الكثيرة لنبوة محمد ﷺ على وجه الخصوص. وبذلك يهدف بعد ذلك إلى تقديم طرح متماسك حول الغاية الحقيقية من الحياة، الذي يفضي إلى سكينة داخلية راسخة لا تتحقق إلا بمعاينة شروق فجر اليقين بالتجربة المباشرة.

This book seeks to highlight humanity’s undying need for prophethood, and the many compelling justifications for the prophethood of Muhammad 2 صلى الله عليه وسلم in particular. By doing so, it subsequently aims to offer a coherent proposition on the true purpose of life that leads to an impregnable inner peace which is only possible through beholding the sunrise of certitude firsthand.

منذ أوائل القرن الثامن أو التاسع الميلادي، كانت المؤلفات المستقلة في موضوع دلائل النبوة جزءاً من التراث الفكري الإسلامي، وأن بقاء هذا الأدب عمادًا من أعمدة العلم الإسلامي شهادةٌ قويةٌ على حرص الإسلام على إثبات أسس دعاواه في الحق بالدليل والبرهان. ويروي أبو منصور البغدادي (ت ١٠٣٧م) أن الإمام الشافعي (ت

Independent works written on the topic of dalā’il al-nubuwwah (the proofs of prophethood) have always been part of the Muslim intellectual tradition, from as early as the eighth or ninth century. That this literature has been a mainstay of Islamic scholarship is a powerful testament to its commitment to rigorously establishing the bases of its truth claims. Abū Manṣūr al-Baghdādī (d. 1037) reports that Imam al-Shāfi‘ī (d.

820) كان أول من ألّف كتابًا في الدلائل الدالة على نبوة محمد ﷺ، إذ أنكر البراهمة إمكان النبوة والوحي الإلهي.3 وقد بلغت أسماء أكثر من تسعين مؤلفًا من هذا الباب معروفة إلى اليوم، وأشهرها دلائل النبوة للإمام البيهقي (ت 1066م). وكان غرض هؤلاء المؤلفين زيادة المؤمنين في يقينهم، ودفع الشبهات عن صحة نبوة محمد ﷺ، وجمع هذه الأدلة في موضع ميسور لكل من يسأل عن حقيقة نبوته ﷺ.

820) was the first to compile a book on the proofs establishing the prophethood of Muhammad, as the Brahmins had rejected the possibility of prophecy or divine revelation.3 There are over ninety works from this canon whose titles are known until today, the most famous of them being Dalā’il al-Nubuwwah by Imam al-Bayhaqī (d. 1066). The aim of these authors was to increase the believers in their conviction, dispel doubts regarding Muhammad’s صلى الله عليه وسلم authenticity, and consolidate these evidences in a readily accessible location for anyone inquiring about the truth of his prophethood.

أعظم دليل على النبوة هو الله تعالى نفسه، فهو الذي يهدي الإنسان بفطرته إلى طلبه، ثم يدفعه بعد ذلك إلى النظر في دعاوى النبوة، طلبًا لفرصة أفضل للاتصال به. فجميع الناس مفطورون على الإيمان بوجود الله، ولديهم دافع فطري لاكتشاف هذه القوة العليا التي يشعرون بها بقوة. ومع أن ليست كل حضارة إنسانية اتجهت إلى تطوير الصناعات أو التعليم النظامي، فإن كل واحدة منها قد التزمت بشكل من أشكال الممارسة الدينية. وقد فعل الناس ذلك عبر التاريخ المسجَّل، ولذلك لم يجد علماء الأنثروبولوجيا حتى الآن مجتمعًا أصليًا من الملحدين، ويرى بعض العلماء اليوم أن الاعتقاد بالله أو بقوة عليا مُبرمَج في جيناتنا. وحتى الشيوعيون الذين تبرأوا من الدين أضفوا القداسة على لينين، فوضعوا تماثيله في كل مكان، وتلوا مؤلفاته كأنها نصوص مقدسة. وبالمثل، يُظهر الملحدون المعاصرون نمطًا ثابتًا من السلوك شبه الديني، وكثيرًا ما يُلاحَظ أنهم يبحثون عن أشكال بديلة من الروحانية. فعلى سبيل المثال، لا يتجاوز عدد البالغين الأمريكيين الذين يعرّفون أنفسهم بأنهم وثنيون أو ويكانيون مليون شخص تقريبًا، ومع ذلك يؤمن ما نسبته 60% من الأمريكيين بمعتقد واحد على الأقل من معتقدات «العصر الجديد»، كالإيمان بعلم التنجيم و/أو العرّافين، أو الاعتقاد بأن أشياء مثل البلورات تحمل طاقة روحية. وفي النهاية، فإن هذا الشوق الميتافيزيقي الذي نعيشه جميعًا قوةٌ عالمية عظيمة، خلقها الله فينا، تدفعنا إلى البحث عن الأنبياء الذين اصطفاهم لهدايتنا إليه. ورسالتهم عن الله، وعظمته، وهدايته، وحقيقة هذه الحياة والآخرة، تتردد في أعماقنا بعمق، حتى نجد أنفسنا مدفوعين إلى الإيمان.

The primary proof of prophethood is God Himself, for it is He who guides us to intuitively seek Him out, and subsequently investigate the claimants to prophethood for an opportunity to better connect with Him. All people are instinctually driven to believe in the existence of God and have an innate impulse to discover this higher power which they sense so strongly. While not every human civilization was driven to develop craftsmanship or formal education, each one committed itself to some form of religious practice. People have done this throughout recorded history, and thus anthropologists have yet to find an indigenous society of atheists, and some scientists today argue that belief in God or a higher power is hardwired into our genes.4 Even communists who disavowed religion still deified Lenin by putting his statue everywhere and reciting his works as if they were scripture. Similarly, modern atheists exhibit a consistent pattern of quasi-religious behavior and are often found seeking alternate forms of spirituality. For instance, only about one million US adults identify as pagan or Wiccan, yet a staggering 60% of Americans ascribe to at least one “New Age” belief such as belief in astrology and/or psychics, or the belief that objects like crystals contain spiritual energy.5 Ultimately, this metaphysical yearning we all experience is a powerful, universal force, created within us by God, that drives us to seek out the prophets He elected to guide us to Him. Their message regarding God, His greatness, His guidance, and the reality of this life and the next resonates so deeply within us that we find ourselves compelled to faith.

من رحمة الله أنه أرسل مع كل نبي ورسول آياتٍ تناسب زمانه وقومه، وأحاط محمداً ﷺ بجملة من البراهين، فهو «رحمةٌ للعالمين»، ولذلك كان لا يناسب أهل عصره وحدهم، بل يناسب الناس جميعاً في كل زمان يأتي. وتنوّع البراهين هو ما يجعلها صالحةً لكل عصر وكل ثقافة وكل عقلية. ففي حياة النبي ﷺ قبِل بعضُ الناس دعوته بمجرد النظر إلى وجهه، فقال عبد الله بن سلام: «لما رأيتُ وجهه عرفتُ أنه ليس بوجه كذّاب». وآخر بلغ اليقين الراسخ بعد أن سمع عبارات قليلة تبيّن قيم الإسلام، فقال الطفيل بن عمرو: «ما سمعتُ كلاماً قط أحسنَ ولا أعدلَ من هذا». وغيرهم أقرّ بنبوته لما عُرف عنه من الصدق؛ فقد قالت زعامة قريش بعد أن عاشوا معه أربعين سنة: «ما جرّبنا عليك إلا الصدق». وآمن آخرون بعد أن شهدوا المعجزات، فأدركوا أن الأمر الاعتيادي لا يمكن أن يفسّر تلك الوقائع المدهشة.

It is from God’s mercy that He sent with each prophet and messenger signs that were relevant to his context, and He surrounded Muhammad صلى الله عليه وسلم with a multitude of proofs, for he was God’s “mercy to the worlds,”9 and hence had to be relevant not only to all at his time but also for all time to come. The variety of proofs are what make them relatable to every era, culture, and mindset. During the Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم lifetime, some accepted his ministry after one glance at his face. ‘Abdullāh ibn Salām 10 said, “I immediately knew that this was not the face of a liar.”11 Another was brought to firm conviction after hearing a few short statements espousing the values of Islam. Ṭufayl ibn ‘Amr  said, “I have never heard anything superior or more balanced than this.”12 Others confirmed his prophethood based on his reputation for being truthful. The leadership of Quraysh said after living forty years with him, “We have experienced nothing but honesty from you.”13 Others believed after witnessing miracles, understanding that nothing ordinary could have explained these astonishing occurrences.

بِهذا التنوّعِ، يستطيعُ راعٍ بدويٌّ في جبالِ الهيمالايا أن يسلكَ أيَّ عددٍ من الطرائقِ إلى اليقينِ، كما يستطيعُ الفيلسوفُ المنعزلُ في برجِه العاجيّ، وكما تستطيعُ الجموعُ الصاخبةُ تحتَ ناطحاتِ السحابِ في مدينةِ نيويورك، وكما يستطيعُ عمّالُ الموزِ في الإكوادور.

By this variety, a nomadic shepherd in the Himalayas can follow any number of pathways to certainty, as can the ivory tower philosopher, as can the buzzing hordes under the skyscrapers of New York City, as can the banana workers in Ecuador.

وجعل الله أيضًا الأدلة التي تُثبت نبوة محمد ﷺ واضحةً جليّةً، بحيث يستطيع كل طالب حق صادق أن يتعرّف عليها. أما الذين أسرفوا في الاهتمام بالمادة، أو قدّموا علاقاتهم الاجتماعية على خالقهم الأعلى، أو أعمتهم عُجبُهم بأنفسهم عن عيوب حججهم، فلن يجدوا إلا حكمًا مُعتمًا. وفي كثير من هذه الحالات قد تخفى مبرّراتهم الواهية حتى عليهم أنفسهم، فإن الناس في كل زمان قد استطاعوا أن يحبسوا أنفسهم في غرف الصدى، وأن يستسلموا لتفكير الجماعة، وأن يُسكتوا ضمائرهم وشعورهم بالذنب عند إنكارهم ما لا يُنكر. قال الله تعالى: ﴿وَلَوْ فَتَحْنَا عَلَيْهِم بَابًا مِّنَ السَّمَاءِ فَظَلُّوا فِيهِ يَعْرُجُونَ * لَقَالُوا إِنَّمَا سُكِّرَتْ أَبْصَارُنَا بَلْ نَحْنُ قَوْمٌ مَّسْحُورُونَ﴾.