No text was included after the heading "4.2 Faith In Destiny", so there is nothing to translate yet. Please send the passage you would like translated into Arabic. - النبي الخاتم | Quran Course

No text was included after the heading "4.2 Faith In Destiny", so there is nothing to translate yet. Please send the passage you would like translated into Arabic. - النبي الخاتم | Quran Course

تعاليم النبي محمد ﷺ في القدر لا تقف فقط في مواجهة النظرة الإلحادية التي تتصور الواقع عشوائيًا وغير موجَّه، قائمًا فقط في قبضة مجموعة لا ترحم ولا تكلّ من القوانين الفيزيائية التي لا تخدم غاية ولا تقدّم أي طمأنينة. كما أنها تنفي أيضًا النزعة الربوبية القائلة بأن الله لا يتدخل في العالم، وهي نزعة تشرّبها كثير من المؤمنين بالله. وهذه النزعة تحرم الناس من درع الثقة بأن الله يدبّر كل ذرة من هذا الكون. وقد علّم النبي ﷺ أن ارتداء هذا الدرع شرط لصحة الإيمان، فقال في أحد الأحاديث الكثيرة حول هذه الحقيقة الأساسية: «لو أنفقتَ مثلَ أُحدٍ ذهبًا في سبيل الله ما قَبِلَه الله منك حتى تؤمنَ بالقدر، وتعلمَ أن ما أصابك لم يكن ليُخطئك، وما أخطأك لم يكن ليُصيبك، ولو مِتَّ على غير هذا لدخلتَ النار».176

The Prophet Muhammad’s صلى الله عليه وسلم teachings on destiny do not just stand in contrast to the atheistic worldview that misperceives reality as random and undirected, existing solely in the grip of a merciless, relentless set of physical laws which serve no purpose and offer no reassurances. They also negate the deistic notion that God does not intervene in the world, a notion that many theists have internalized. This notion deprives people of the armor of confidence in God overseeing every atom of this universe. The Prophet صلى الله عليه وسلم taught that donning this armor was a requirement of valid faith, by saying in one of numerous traditions about this essential truth, Were you to donate for God’s cause an amount of gold that was equivalent to Mount Uḥud, God would not accept it from you until you believed in the Divine decree— whereby you are certain that whatever reached you would never have missed you, and that whatever missed you was never going to reach you. And were you to die believing otherwise, you would enter the Hellfire.176

يقول هربرت بنسون، طبيب ومؤسس مشارك لمعهد بنسون-هنري لطب العقل والجسد، في ختام بحثه الطبي عن الإيمان والشفاء: «البيانات التي عرضتها تدل على أن المعتقدات والآمال الإيجابية ذات أثر علاجي كبير، وأن الإيمان بالله، على وجه الخصوص، له آثار إيجابية عديدة على الصحة».177 وبالمثل، يكتب براين والش في كتابه «علم السعادة» قائلاً: «لقد وجدت دراسة تلو الأخرى أن المتدينين يميلون إلى أن يكونوا أقل اكتئاباً وقلقاً من غير المؤمنين، وأقدر على تحمل تقلبات الحياة منهم… كأن الإحساس بالروحانية والممارسة الدينية الاجتماعية النشطة لقاح فعّال ضد فيروس التعاسة».178 كما وجدت دراسة عالمية واسعة أجراها مركز بيو للأبحاث أن الأشخاص المنخرطين بنشاط في الحياة الدينية يميلون إلى أن يكونوا أكثر سعادة.179 ويمكن أن يُقال إن هذه التعاليم الإسلامية في الإيمان والتسليم لله مشتركة أيضاً مع ديانات أخرى. وهذا صحيح، غير أن هذا التشابه يمكن الاستدلال به على نبوة محمد ﷺ، لا على نفيها، إذ إنه جاء برسالة توافق في بعض جوانبها كتباً سماوية أخرى لم يكن له بها علم (انظر الفصل السابع).

Herbert Benson, MD, a cofounder of the Benson-Henry Institute for Mind Body Medicine, concludes near the end of his medical exploration of belief and healing, “The data I have presented is that affirmative beliefs and hopes are very therapeutic, and that faith in God, in particular, has many positive effects on health.”177 Similarly, Bryan Walsh, in The Science of Happiness, writes that “Study after study has found that religious people tend to be less depressed and less anxious than nonbelievers, better able to handle the vicissitudes of life than nonbelievers… It’s as if a sense of spirituality and an active, social religious practice were an effective vaccine against the virus of unhappiness.”178 Another large, global study by Pew Research Center found that people actively involved in religious life tend to be happier.179 It may be claimed that these teachings of Islam on faith and deference to God are shared by other faith traditions as well. While true, this commonality can be argued as a proof for Muhammad’s prophethood صلى الله عليه وسلم, not against it, since he brought a message that agrees in some respects with other scriptures that he had no knowledge of (see Chapter 7).

كما علّم النبي صلى الله عليه وسلم أتباعه أن الإيمان بالقدر يجتمع مع إرادة الإنسان واختياره بوصفهما حقيقة وجودية، وإن لم تكن حقيقة تنفي قدرة الله المطلقة. ومنح الله الإنسان إرادة حقيقية هو تجلٍّ لعدله الكامل، إذ إن هذه الإرادة لازمة للمساءلة: فنحن لا نُحاسَب إلا على ما نختاره بإرادتنا. وبتعليمه هذه العقيدة، وضع النبي صلى الله عليه وسلم في جدال الإرادة الحرة والجبرية الكلاسيكي موضعًا فريدًا وقويًّا، هو ما يُسمّى الإسلام (الاستسلام). فبالاستسلام لإرادة الله الخلقية يستطيع المرء أن يتخلّى عن العبء المُحبِط لحمل ما لا يقدر على التحكم فيه في الكون المخلوق لله، وبالاستسلام لإرادته الشرعية يستطيع أخيرًا أن يضع عنه عبء السعي لمجاراة المعايير المتغيرة باستمرار في مجتمع لا يعترف بالله. وكما يُقرّ تشارلز تايلور في عمله الرائد "عصر علماني" بأن "دعوة الإسلام إلى الخضوع لله هي التي تمنح الإنسان قوةً لا تتوفر بأي سبيل آخر".180

The Prophet صلى الله عليه وسلم also taught his followers that faith in destiny coexists with human agency as an ontological reality, though not a reality that denies God’s omnipotence. God granting humanity real agency is a manifestation of His perfect equity, in that it is necessary for human accountability: we are only accountable for what we freely choose to do. In teaching this doctrine, he صلى الله عليه وسلم carved a unique and powerful place in the classic free-will versus determinism debate, a place called Islam (submission). By submitting to God’s creative will, one can relinquish the demoralizing burden of carrying what one cannot control in God’s created universe, and by submitting to His prescriptive will, one can finally set down the burden of trying to live up to the constantly changing standards of a godless society. As Charles Taylor recognizes in his seminal work, A Secular Age, it is “the call to submit to God in Islam which empowers humans in a way unavailable in any other fashion.”180

اصل نص کا ترجمہ یہاں درج ہے، لیکن آپ کا پیغام صرف ایک حوالہ ہے: "174 The Qur’an 57:22-23, Saheeh International Translation." اس میں کوئی ترجمے کے لیے متن شامل نہیں ہے۔ اگر آپ چاہتے ہیں کہ میں سورۃ الحدید (57) کی آیات 22-23 کا ترجمہ کروں، تو براہِ کرم ان آیات کا انگریزی متن (Saheeh International) یہاں بھیجیں، تاکہ میں اسے عربی میں ترجمہ کر سکوں۔

174 The Qur’an 57:22-23, Saheeh International Translation.

صحيح مسلم، ١:٣٦ #٨.

175 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, 1:36 #8.

[أبو داود، سنن أبي داود، 4:225 #4699]

176 Abū Dāwūd, Sunan Abī Dāwūd, 4:225 #4699.

هربرت بنسون ومارج ستارك، الشفاء الخالد: قوة الاعتقاد وبيولوجيته (نيويورك: سايمون أند شوستر، 1997)، 211.

177 Herbert Benson and Marg Stark, Timeless Healing: The Power and Biology of Belief (New York: Simon & Schuster, 1997), 211.

ص178 براين وولش، «هل الروحانية تجعلك سعيداً؟» في كتاب علم السعادة:

178 Bryan Walsh, “Does Spirituality Make You Happy?” in The Science of Happiness:

New Discoveries for a More Joyful Life, Special Time Edition (نيويورك: Time Inc.

New Discoveries for a More Joyful Life, Special Time Edition (New York: Time Inc.

(كتب، ٢٠١٦م)، ٨٠۔

Books, 2016), 80.

179 كونراد هاكيت، آلان كوبرمان وآخرون، «علاقة الدين بالسعادة والمشاركة المدنية والصحة حول العالم»، مركز بيو للأبحاث، 31 يناير 2019م.

179 Conrad Hackett, Alan Cooperman, et al., “Religion’s Relationship to Happiness, Civic Engagement, and Health Around the World,” Pew Research Center, January 31st, 2019.

Charles Taylor، A Secular Age (Cambridge: Harvard University Press، 2007)، 818. Note: the title and publication details are kept in Latin letters as they appear in the original reference, per the rule for references in square brackets. Since this is a bibliographic reference rather than a bracketed citation, I have not transliterated it, so if you need it fully in Arabic script, let me know.

180 Charles Taylor, A Secular Age (Cambridge: Harvard University Press, 2007), 818.

[Muslim]، صحيح مسلم، 1:62 #34

181 Muslim, Ṣaḥīḥ Muslim, 1:62 #34.