En los capítulos anteriores, el autor se ha propuesto trazar y explicar el desarrollo histórico de los madhahib, o escuelas de pensamiento jurídico islámico, y mostrar sus contribuciones generales al enriquecimiento progresivo y al carácter unificador del Fiqh en el mundo musulmán. Se ha demostrado ampliamente que el pensamiento liberal que caracterizó a los primeros Imames y a sus madhahib, desde la época del Profeta ﷺ hasta las generaciones posteriores, ha sido reemplazado gradualmente por cierta rigidez y dogmatismo. Desde finales del siglo XIII, los madhahib no solo se han convertido en semilleros de sectarismo, sino que el Fiqh ha perdido su vitalidad original, la cual estaba consagrada en el principio de Ijtihaad, y por ello no ha podido adaptarse a las circunstancias cambiantes. Como resultado del sectarismo de los madhahib y de la inflexibilidad del Fiqh, la pureza, la unidad y el dinamismo tradicionales del Islam se han visto amenazados en todo el mundo musulmán.

In the preceding chapters the writer has endeavored to trace and account for the historical development of Madh-habs, schools of Islamic legal thought, and to show their overall contributions to the progressive enrichment and unifying character of Fiqh within the Muslim world. It has been amply demonstrated that the liberal thinking which characterized the early Imaams and their Madh-habs, from the time of the Prophet (s.w.) down through the ages, has been staidly replaced by a certain rigidity and dogmatism. Since the late thirteenth century, not only have the madh-habs become spawning grounds of sectarianism, but Fiqh has lost its original vitality which was enshrined in the principle of Ijtihaad and thus it has not been able to keep pace with changing circumstances. As a result of Madhhab sectarianism and Fiqh inflexibility, the traditional purity, unity and dynamism of Islaam have been threatened throughout the Muslim world.

En este capítulo final, el autor examinará el fenómeno de las diferencias y los desacuerdos (Ikhtilaaf) a la luz de las posiciones de los primeros eruditos y de sus discípulos. También procurará reforzar el hecho de que, si bien las diferencias de opinión son inevitables, el desacuerdo sin fundamento y el sectarismo no tienen cabida en la religión del Islam, que Allah, en Su sabiduría, reveló a Su Profeta ﷺ (SWT).

In this final chapter the writer will examine the phenomenon of differences and disagreement (Ikhtilaaf) in the light of the positions of early scholars and their students. He will also endeavor to reinforce the fact that while differences of opinion are inevitable, unreasoning disagreement and sectarianism have no place in the religion of Islaam which Allaah in His wisdom revealed to His Prophet (s.w.).

En el tratamiento del desarrollo histórico (y la evolución) de los madhhabs y el crecimiento paralelo del fiqh hasta convertirse en una ciencia islámica plenamente desarrollada, hemos visto que los grandes imames y fundadores de los madhhabs generalmente adoptaron la postura de que:

In treating the historical development (and evolution) of the Madh-habs and the concurrent growth of Fiqh into a full-fledged Islamic science, we have seen that the great Imaams and founders of the Madh-habs generally adopted the stand that:

(a) Las madhhabs, individualmente o en su conjunto, no eran infalibles, y (b) seguir a cualquiera de las madhhabs no era obligatorio para los musulmanes.

(a) Madh-habs singly or in their totality were not infallible and (b) The following of any one Madh-hab was not obligatory for Muslims.

Sin embargo, la influencia generalizada del taqlid ha provocado, entre otras cosas, un giro completo, hasta el punto de que desde hace siglos la postura mayoritaria de los musulmanes es que los cuatro madhhabs están ordenados por Dios y, por tanto, son infalibles; los dictámenes jurídicos de cada uno de esos madhhabs son todos sólidos y correctos; todos deben seguir uno de los cuatro madhhabs; un musulmán no debe cambiar de madhhab; y es incorrecto escoger dictámenes de distintos madhhabs. Como corolario de estas creencias, se ha afirmado que quien se atreva a negar abiertamente la infalibilidad de los cuatro madhhabs o la obligación de seguir a uno de ellos es considerado un innovador maldito y un apóstata.

Yet the pervasive influence of Taqleed has resulted, among other things, in a complete turnabout, so much so, that for centuries now the position taken by the generality of Muslims is that the four Madh-habs are divinely ordained the therefore infallible; the legal rulings of each of those Madh-habs are all sound and correct; everyone must follow one of the four Madh-habs; a Muslim should not change his or her Madh-hab; and it is wrong to pick and choose rulings across Madh-habs. As a corollary to these beliefs, it has been state that anyone who dares openly to deny the infallibility of all four Madh-habs or the obligation to follow one to these Madh-habs is considered an accursed innovator and apostate.

En el siglo XX, el epíteto más utilizado para describir a tal apóstata ha sido la etiqueta de wahhabí (pronunciado Wahhaabee). Otro término igualmente injurioso, que se usa sobre todo en India y Pakistán, es Ahl-i-Hadeeth. Por cierto, ambos términos son en realidad nombres inexactos, como revelarán los siguientes comentarios explicativos.

In the 20th century the most commonly used epithet for describing such an apostate has been the label Wahhabi (pronounced Wahhaabee). Another similarly abusive term, which is used mostly in India and Pakistan, is Ahl-i-Hadeeth, Incidentally, both of these terms are in reality misnomers, as the following explanatory comments will reveal.

En los años 1924-25, los seguidores de Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab (1703-1787) derribaron con celo todas las construcciones levantadas sobre las tumbas de los Sahaabah y de otras personas veneradas en los cementerios de las ciudades santas de La Meca y Medina. Los llamados wahabíes también se oponían al Tawassul (la búsqueda de intercesión a través de los muertos), práctica que se había extendido entre las masas musulmanas, así como entre muchos eruditos. Dado que el Tawassul y el apego a monumentos y santuarios estaban profundamente arraigados en el mundo musulmán, el acto destructivo de los wahabíes en 1924-25

In the years 1924-25 the followers of Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab (1703-1787) zealously all structures built over graves of the Sahaabah and other revered persons in the cemeteries of the holy cities of Makkah and Madeenah. The so called Wahhabis were also opposed to Tawassul (seeking intercession from the dead), which had become a widespread practice among the masses of Muslims as well as among many scholars. Since Tawassul and the attachment to monuments and shrines had long been ingrained in the Muslim world, the destructive act of the Wahhabis in 1924-25

pareció ser innovador y extremista; de ahí la aplicación del apelativo wahhabí a los "innovadores malditos" y "apóstatas". Cabe señalar, sin embargo, que ibn ‘Abdul-Wahhaab, fundador del movimiento wahhabí, siguió el fiqh del madh-hab hanbalí, y que sus seguidores actuales continúan haciéndolo.

appeared to be innovative and extremist; hence the application of the epithet Wahhabi to “accursed innovators” and “apostate”. It should be noted, however, that ibn ‘Abdul-Wahhaab, founder of the Wahhabi movement, followed the Fiqh of the Hambalee Madh-hab and that his present-day followers continue to do so.

Además, al oponerse al tawassul y al destruir monumentos y santuarios dedicados a los muertos, los descendientes y seguidores de Ibn ‘Abdul-Wahhaab del siglo veinte estaban atacando prácticas anti-islámicas. El Profeta ﷺ había ordenado la demolición de todos los ídolos y estatuas, y el nivelado de todas las tumbas con la tierra circundante, según un hadiz auténtico transmitido por ‘Alee ib Abee Taalib y recogido por el gran erudito de hadices Muslim ibn Hajjaj.222 De lo anterior debería quedar ahora claro que la palabra wahabí, aplicada con el sentido de "innovador maldito" y "apóstata", es en realidad una falsa etiqueta.

Furthermore, in opposing Tawassul and destroying monuments and shrines to the dead, the twentieth-century descendants and followers of Ibn ‘Abdul-Wahhaab were attacking anti-Islamic practices. The prophet (s.w.) had ordered the demolition of all idols and statues, and the leveling of all tombs with the surrounding earth, according to and authentic Hadeeth reported by ‘Alee ib Abee Taalib and collected by the great Hadeeth scholar Muslim ibn Hajjaj.222 From the above it should now be clear that the word Wahhabi applied to mean “accursed innovator” and “apostate” is in fact a mislabel.

De manera similar, el término Ahl-i-Hadeeth (Ar. Ahl al-Hadeeth) era un título de respeto y alabanza otorgado en el pasado a los eruditos que, como el Imam Maalik, dedicaron mucho tiempo y esfuerzo al estudio especializado del Hadeeth. Hacia finales del siglo diecinueve, este título fue adoptado por un movimiento reformista en la India y el Pakistán que pedía un retorno al Qur'aan y al Hadeeth como base del Fiqh, y que se oponía a la adhesión dogmática a los Madh-habs. Sin embargo, el fanatismo y el sectarismo actuales en torno a los Madh-habs han distorsionado el significado del término Ahl-i-Hadeeth, aplicándolo a quien se opone con fanatismo a seguir cualquiera de los Madh-habs.

Similarly, the term Ahl-i-Hadeeth (Ar. Ahl al-Hadeeth) was a title of respect and praise given to scholars in the past who like Imaam Maalik, devoted much time and effort to the specialized study of Hadeeth. Towards the end of the nineteenth century this title was adopted by a reform movement in India and Pakistan which called for a return to the Qur’aan and the Hadeeth as the basis of Fiqh and which opposed the dogmatic adherence to Madh-habs. However, present day Madh-hab fanaticism and sectarianism have distorted the meaning of the term Ahl-i-Hadeeth to apply to one who fanatically opposes the following of any of the Madh-habs.

Lo irónico es que, a la luz de nuestra comprensión de la evolución histórica de los madhhabs y del desarrollo paralelo del fiqh, los verdaderos desviados de las enseñanzas del Islam no son los llamados wahabíes y Ahl-i-Hadeeth, sino aquellas personas que insisten rígidamente en que todo musulmán siga uno u otro de los cuatro madhhabs y que crean ciegamente en la infalibilidad de los cuatro madhhabs, a pesar de ciertas contradicciones flagrantes en sus dictámenes sobre puntos de la ley islámica. Sin embargo, debe reconocerse que quienes defienden el seguimiento ciego (taqlīd) suelen ser muy sinceros en su creencia en la infalibilidad de los cuatro madhhabs. Además, muchos eruditos se cuentan entre sus filas. 223

The irony is that, in light of our insight into the historical evolution of the Madh-habs and concurrent development of Fiqh, the true deviants from the teachings of Islaam are not the so-called Wahhabi and Ahl-i-Hadeeth, but those people who would rigidly insist on every Muslim following one or another of the four Madhhabs and on their believing blindly in the infallibility of all four Madh-habs, despite certain glaring contradictions in their rulings on points of Islamic law. Yet it must be acknowledged that those who advocate blind following (Taqleed), are often very sincere in their belief in the infallibility of all four Madh-habs. Futhermore many scholars are included in their ranks. 223

¿Cómo, entonces, concilian quienes insisten en el taqlid las diferencias y contradicciones conocidas de un madhhab a otro con su creencia en la infalibilidad de los cuatro madhhabs? Algunos de ellos afirman que los madhhabs fueron ordenados divinamente y que el Profeta ﷺ mismo profetizó su llegada. Sin embargo, con mayor frecuencia, fundamentan su postura principalmente en la evidencia de los siguientes hadices:

How then do those who insist on Taqleed reconcile the known differnces and contradictions from Madh-hab to Madh-hab with their belief in the infallibility of all four Madh-habs? Some of them claim that the Madh-habs were divinely ordained and the Prophet (s.w.) himself prophesied their coming. Most often, however, they rest their case, mainly on the evidence of the following Hadeeths:

(a) «La discrepancia entre mi comunidad es una misericordia.» (b) «Las diferencias entre mis Compañeros son una misericordia para vosotros.»224

(a) “Disagreement among my nation is mercy.” (b) “Differences among my Sahaabah are a mercy for you.”224

(c) «Mis Compañeros son como estrellas. Serán guiados por cualquiera de ellos que sigan.»225

(c) “My Sahaabah are like stars. You will be guided by whichever of them you follow.”225

(d) «Ciertamente, mis Compañeros son como estrellas. Serán guiados por cualquier declaración suya que adopten.»226

(d) “Verily my Sahaabah are like stars. You will be guided by any statement of theirs you adopt.”226

(e) «Pregunté a mi Señor sobre las cosas en las que mis compañeros diferirían después de mi muerte, y Allah me reveló: “Oh Muhammad, en verdad, para Mí, tus compañeros son como las estrellas en el cielo, unas más brillantes que otras. Así que quien siga cualquiera de las cosas sobre las que ellos (los Sahaabah) hayan diferido, en lo que a Mí concierne, estará siguiendo la guía”».227

(e) “I asked my Lord about the things in which my companions will differ after my death and Allaah revealed to me: ‘Oh Muhammad, verily to Me, your companions are like stars in the sky, some brighter than others. Sohe who follwos anything over which they (the Sahaabah) have differed, as far as I am concerned, he will be following guidance’.”227

Sin embargo, antes de que estos Hadices puedan aceptarse como prueba del sectarismo, es necesario demostrar claramente que son auténticos. Eminentes eruditos sí han examinado estos Hadices, y sus conclusiones quedan recogidas a continuación.

However, before these Hadeeths can be accepted as evidence for sectarianism, they must be clearly shown to be authentic. An examination of these Hadeeths has indeed been made by eminent scholars and their conclusions are recorded hereafter.

En cuanto a los hadices en los que se dice que el Profeta (s.w.) habría anunciado la llegada de los Imames y sus madhhabs, los auténticos están todos redactados en términos generales, sin mención específica ni de los nombres de los Imames ni de sus madhhabs, mientras que aquellos hadices redactados de forma específica son todos falsificados.228

As for the Hadeeths in which the Prophet (s.w.) was supposed to have foretold the coming of the Imaams and their Madhhabs, the authentic ones are all generally worded with no specific mention of either the names of the Imaams or their Madh-habs, while those Hadeeths that are specifically worded are all fabricated.228

Con respecto al "Hadiz" (a) mencionado anteriormente, no tiene cadena de transmisión que lo conecte con nadie, y mucho menos con el Profeta ﷺ; tampoco se encuentra en ninguno de los libros de Hadiz. Por tanto, es incorrecto siquiera referirse a él como un Hadiz, ya que está fabricado. En cuanto a los "Hadices" (b) a (e) mencionados anteriormente, aunque pueden encontrarse en libros de Hadiz o sobre Hadiz, todos han demostrado ser no auténticos. Los eruditos del Hadiz clasifican el primero como Waahin (extremadamente débil)230, y el segundo y el tercero como Mawdoo' (fabricados).231

With regard to “Hadeeth” (a) above, it has no chain of narration connecting it to anyone, much less to the Prophet (s.w.); nor is it to be found in any of the books of Hadeeth.229 It is therefore incorrect ot even refer to is as a Hadeeth, as it is fabricated. With regard to “Hadeeths” (b) to (e) above, although they can be found in books of Hadeeth or about Hadeeth, they have all proven to be unauthentic. The first is classified by Hadeeth scholars as Waahin (extremely weak)230, the second and third as Mawdoo’ (fabricated)231

y el cuarto como Baatil (falso).232 Así pues, la evidencia del Hadiz que sustenta la glorificación y la perpetuación de las diferencias entre las madhhabs es totalmente inaceptable desde el punto de vista de su autenticidad.

and the fourth as Baatil (false).232 Thus, the Hadeeth evidence for the glorification and perpetuation of differences among Madh-habs, is totally unacceptable from the point of view of authenticity.

No solo estos supuestos ḥadīths son inauténticos, sino que sus significados están en claro conflicto con el propio Corán. A lo largo de los ciento catorce capítulos del Corán, Allāh ha maldecido y prohibido claramente la discrepancia religiosa, y ha ordenado la unidad y el acuerdo. La discrepancia ha sido explícitamente prohibida en versículos como:

Not only are these so-called Hadeeths unauthentic, but their very meanings are in obvious conflict with the Qur’aan itself. Throughout the Qur’aan’s one hundred and fourteen chapters, Allaah has clearly cursed and forbidden religious desagreement and has ordered unity and agreement. Disagreement has been explicity forbidden in verses such as:

Si la misericordia de Allah pone fin a la disputa entre los hombres, como se sugiere en lo anterior, ¿cómo podrían entonces la discrepancia y la disputa ser una misericordia? En los términos inequívocos del siguiente versículo y de otros semejantes, Allah ha ordenado la unidad y el acuerdo:

If Allaah’s mercy puts an end to dispute among men as is implied in the above, how then could disagreement and dispute be a mercy? In the unmistakable terms of the following verse and others like it, Allaah has ordered unity and agreement: