Dentro del primer cuarto de siglo de este período, la nación musulmana sufrió una serie de devastadores golpes sociopolíticos que provocaron la aparición de varias sectas y facciones. Los más graves fueron los causados por las rebeliones de los Jawarich,100 los Shi'ah101 y 'Abdullāh ibn az-Zubayr y sus seguidores.102 La constante disputa de estos elementos rivales por el control del gobierno dio lugar a un estado general de agitación.

Within the first quarter of a century of this period, the Muslim nation suffered a number of devastating socio-political blows which caused a number of sects and factions to appear. The most serious were those caused by rebellions of the Khawaarij,100 the Shee’ah,101 and ‘Abdullaah ibn az-Zubayr and his followers.102 The constant vying of these contending elements for control of the government resulted in a general state of turmoil.

Las dos primeras facciones, los JawarY y los Shi'a, evolucionaron más tarde hasta convertirse en sectas religiosas que desarrollaron sus propios sistemas particulares de Fiqh. Basándose en interpretaciones heterodoxas del Corán y la Sunnah que se ajustaban a sus propios puntos de vista sociopolíticos, rechazaron las aportaciones de la mayoría de los Compañeros y de los Califas Bien Guiados, declarándolos apóstatas, y elevaron a sus propias figuras dirigentes al rango de legisladores.

The first two factions, the Khawaarij and the Shee’ah, later evolved into religious sects which developed their own particular systems of Fiqh. Relying on unorthodox interpretations of the Qur’aan and the Sunnah which suited their own socio-political views, they rejected the contributions of most of the Sahaabah and the Righteous Caliphs, declaring them to be apostates, and elevated their own leading figures to the rank of law makers.

Los califas omeyas introdujeron una serie de prácticas comunes en los estados no islámicos de aquella época, como Bizancio, Persia e India. Muchas de estas prácticas estaban en clara contradicción con el Fiqh del período anterior. Por ejemplo, el tesoro central, el Bayt al-Maal, se convirtió en propiedad personal de los califas y sus familias, y se introdujeron impuestos no sancionados por el Islam para incrementar aún más sus fortunas. La música, las bailarinas, los magos y los astrólogos fueron oficialmente introducidos como formas de entretenimiento en la corte del califa. Además, con la aceptación forzada de Yazid como príncipe heredero impuesta por el califa Mu'awiya en el año 679 d. C., el cargo de califa se convirtió en una monarquía hereditaria. Así, el vínculo entre el Estado y el Fiqh se rompió, y con ello se perdió un factor unificador significativo del Madh-hab.

The Umayyad Caliphs introduced a number of practices which were common in the non-Islamic states of that time, such as Byzantium, Persia, and India. Many of these practices were in clear contradiction to the Fiqh of the earlier period. For example, the central treasury, the Bayt al-Maal, was turned into the personal property of the Caliphs and their families, and taxes not sanctioned by Islaam were introduced to further increase their fortunes. Music, dancing-girls, magicians and astrologers were officially introduced as forms of amusement in the court of the Caliph. Furthermore, with the forced acceptance of Yazeed as crown prince imposed byCaliph Mu’aawiyah in the year 679 CE, the office of Caliph was converted into that of hereditary kingship. Hence the state-Fiqh link was broken and a significant unifying factor of the Madh-hab was thereby lost.

Debido a estos factores, los eruditos islámicos (‘Ulamaa) de este período evitaron sentarse en las audiencias de los califas, y así se perdió el principio de Shooraa (gobierno consultivo). Con cada califa sucesivo, el gobierno se deterioró progresivamente hasta convertirse en una monarquía dictatorial, similar a los gobiernos no islámicos de aquella época. Como resultado, algunos de los califas intentaron manipular el Fiqh para justificar sus desviaciones. Para combatir esta distorsión y preservar el Fiqh auténtico para las generaciones posteriores, los eruditos comenzaron a recopilar y compilar el Fiqh del período anterior.

Due to these factors, the Islamic scholars (‘Ulamaa) of this period avoided sitting in the audiences of the caliphs, and thus the principle of Shooraa (consultative government) was lost. With each successive caliph the government steadily dereriorated into a dictatorial monarchy similar to the non-Islamic governments of that day. As a result, some of the caliphs attempted to manipulate Fiqh in order to justify their deviations. To combat this distortion, and preserve authentic Fiqh for later generations, scholars began to collect and compile the Fiqh of the earlier period.

Muchos de los eruditos de aquella época huyeron de los centros políticos del Estado omeya para evitar el conflicto y la confusión, así como la persecución de las distintas facciones rivales. Este movimiento provocó un quebrantamiento del principio de Ijmaa' (acuerdo unánime sobre cuestiones de derecho islámico). Con los eruditos dispersos por todo el Estado, resultó prácticamente imposible establecer tal unanimidad sobre cualquier nuevo punto de derecho. A su vez, esto condujo a un aumento significativo de los ijtihads individuales de los eruditos, quienes intentaban hacer frente a la multiplicidad de nuevas costumbres y problemas en sus propias regiones.

Many of the scholars of that fled the political centers of the ‘Umayyad state to avoid conflict and confusion as well as persecution from the various competing factions. This move resulted in a break-down the principle of Ijmaa’ (unanimous agreement on points of Islamic law). With the scholars scattered throughout the state, such unanimity on any new point of law became virtually impossible to establish. This in turn led to a significant increase in the individual Ijtihaads of scholars as they attempted to deal with the multiplicity of new customs and problems in their own areas.

Cada vez que surgía en una región un destacado erudito del Fiqh, los estudiantes y eruditos de esa zona se congregaban en torno a él. Con frecuencia, incluso estudiantes y eruditos de otras regiones se unían a ellos, y de esa manera surgieron varias escuelas de jurisprudencia islámica (Madhhabs).

Whenever an outstanding scholar of Fiqh arose in an area, the students and scholars in that region would gather around him. Often, even students and scholars from other regions would join them and in that way a number of schools of Islamic law (Madh-habs)

evolucionó. Durante esta etapa, Abu Haneefah y Sufyaan ath-Thawree adquirieron prominencia en Kufah, Maalik ibn Anas en Madeenah, al-Awzaa'ee en Beirut y al-Layth ibn Sa'd en Egipto, por mencionar algunos.

evolved. During this stage Abu Haneefah and Sufyaan ath-Thawree became prominent in Kufah, Maalik ibn Anas in Madeenah, alAwzaa’ee in Beirut, and al-Layth ibn Sa’d in Egypt to mention a few.

La narración de los hadices aumentó a medida que crecía la necesidad de información. Como el Estado había dejado de depender oficialmente de la Sunnah del Profeta ﷺ, los eruditos, en sus diversas funciones, tuvieron que buscar narraciones individuales de la Sunnah transmitidas por los Compañeros y sus discípulos, con el fin de emitir sus juicios legales. Al mismo tiempo surgió un fenómeno nuevo: por primera vez se empezaron a atribuir al Profeta ﷺ dichos y acciones falsos. Para que un fabricador fuera creído, tenía que relatar algunos hadices verdaderos junto con sus invenciones. Esto dio lugar al inicio de la recopilación de hadices y al desarrollo de la ciencia de la crítica del hadiz, que ayudó a los eruditos posteriores en sus ijtihads (dictámenes legales). Sin embargo, antes de que la ciencia del hadiz se desarrollara, una mezcla de informes verdaderos y falsos se abrió paso en el conjunto del conocimiento islámico y fue utilizada sin intención por algunos eruditos al tomar decisiones. De este modo, se formó un cuerpo de fiqh incorrecto, que se vio reforzado aún más por las decisiones de fiqh tomadas por eruditos que habían rechazado ciertos hadices verdaderos porque solo les llegaban a través de los fabricadores de hadices de sus regiones.103

The narration of Hadeeths increased as the need for information grew. Since the state had unofficially stopped relying on the Sunnah of the Prophet (s.w.), scholars in their various capacities had to go in search of individual narrations of the Sunnah handed down by the Sahaabah and their students, in order to make their legal judgements. At the same time a new phenomenon developed: false sayings and actions began to be attributed to the Prophet (s.w.) for the first time. For a fabricator to be trusted he would have to relay some true Hadeeths along with his fabrications. This led to the beginning of the compilation of Hadeeths and the development of the science of Hadeeth critism, which aided later scholars in their Ijtihaads (legal rulings). However, before the science of Hadeeth evolved, a mixture of true and false reports worked their way into the body of Islamic knowledge and was inadvertently used by some scholars in making decisions. In this way, a body of incorrect Fiqh evolved, which was further bolstered by Fiqh decisions made by scholars who had rejected certain true Hadeeths because they were only known to them through the Hadeeth fabricators of their areas.103