Ante estas claras condenas coránicas, ¿cómo explicamos entonces el desacuerdo que surgió en ocasiones entre los compañeros del Profeta (SWT) (Sahaabah) y los primeros eruditos del Fiqh? Note: the original writes "the Prophet's (s.w.)" as an honorific for the Prophet, so per the rules, ﷺ applies after the Prophet's mention, while (SWT) is kept as it appears in the original. Since the original's "(s.w.)" marks the Prophet, I have rendered it as ﷺ. Corrected translation: Ante estas claras condenas coránicas, ¿cómo explicamos entonces el desacuerdo que surgió en ocasiones entre los compañeros del Profeta ﷺ (Sahaabah) y los primeros eruditos del Fiqh?

In view of these clear Qur’anic condemnations, how then do we account for the disagreement which occured at times among the Prophet’s (s.w.) companions (SahaabahO and the early scholars of Fiqh?

Las diferencias de opinión que surgieron entre los Sahaabah fueron en su mayoría naturales e inevitables. Gran parte de ellas se debió a sus distintas capacidades de razonamiento, que se manifestaron en sus diversas interpretaciones de los versículos del Corán y de los Hadices. Hubo otras causas que dieron lugar a diferencias en su época y que luego desaparecieron; por ejemplo, la amplia difusión de los Hadices hizo imposible que cualquier Sahabi conociera todos ellos, de modo que se tomaban necesariamente decisiones equivocadas cuando faltaba información. Evidentemente, no se les puede culpar por estos errores y otros similares, que no fueron intencionados.

The differences of opinion which occured among the Sahaabah were for the most part natural and unavoidable. A large portion of it was due to their different reasoning abilities which showed up in their various interpretations of Qur’anic verses and Hadeeths. There were other causes which led to differences during their time which later disappeared; for example, the wide distribution of Hadeeths made it impossible for any individual Sahabee to be aware of them all, and thus wrong dicisions were bound to be made where information was lacking. Obviously, they cannot be blamed for these and similar mistakes, which were not intentional.

Además, queda claro que rectificaban de buen grado sus decisiones equivocadas cuando la información auténtica o una evidencia más pertinente indicaba que debían hacerlo. Es esta disposición a desechar las decisiones erróneas en la búsqueda de la verdad lo que excluye estas discrepancias en las sentencias del ámbito de las disputas condenables. En este sentido, el Mensajero de Allah ﷺ había dicho: «Si un juez se esfuerza al máximo y dicta una sentencia correcta, recibe dos recompensas; pero si se esfuerza y se equivoca, aún recibe una».237 Basándose en este hadiz, se considera que los Compañeros están exentos de culpa por las sentencias contradictorias. Sin embargo, las discrepancias evidentes en sus distintas sentencias no deben ser glorificadas ni perpetuadas. De hecho, ellos mismos desaprobaban las disputas, como se muestra en el siguiente relato citado por al-Muzanee, discípulo de ash-Shaafi'ee: 'Umar ibn al-Khattaab, el segundo Califa bien guiado, se enojó a causa de una disputa entre el Compañero Ubayy ibn Ka'b y otro Compañero, Ibn Mas'ood, sobre la realización de la oración con una sola pieza de tela. Ubayy consideraba que era perfectamente válido, mientras que Ibn Mas'ood opinaba que solo lo era cuando la tela escaseaba. 'Umar salió airado de su casa y declaró: «¿Han discrepado dos Compañeros del Mensajero de Allah ﷺ, y son de aquellos a quienes las masas observan de cerca e imitan? ¡Ubayy tiene razón e Ibn Mas'ood debe desistir! Si oigo que alguien discute sobre este asunto de ahora en adelante, lo trataré con severidad».238

Furthermore, it is clear that they readily corrected their wrong decisions when authentic information or more relevant evidence indicated that this should be done. It is this willingness to cast aside wrong decisions in the search for truth which excludes these conflicting rulings from the category of accursed disagreements. In this connection, the messenger of Allaah (s.w.) had said, “If a judge strives his utmost and makes a correct ruling, he receives two rewards, but if he strives and errs he still receives one.”237 Based on this Hadeeth, the Sahaabah are considered absolved from blame for conflicting rulings. However, any discrepencies apparent in their differnt rulings are not to be glorified and perpetuated. In fact they themselves disliked disagreements, as is shown in the following narration quoted by ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee: ‘Umar ibn al-Khattaab, the second Righteous Caliph, got angry because of a dispute between the Sahaabee, ubayy ibn Ka’b, and another Sahaabee, Ibn Mas’ood, wver the performance of Salaah in a single piece of cloth. Ubayy considered in quite alright while Ibn Mas’ood felt that was so only when cloth was scarce. ‘Umar angrily left his residence and declared, “Have two of Allaah’s messenger’s companions disagreed and they are among those whom the masses watch closely and imitate? Ubayy is correct and Ibn Mas’ood should desist! If I hear of anyone disputing about this matter after this point, I will deal with him.”238

Ciertamente, los primeros eruditos eran muy conscientes de las causas de las diferencias entre los Compañeros y de la tendencia de la gente a perpetuarlas. En consecuencia, emitieron declaraciones contundentes sobre el asunto, en un esfuerzo por frenar el dogmatismo y el sectarismo basados en fallos contradictorios de los Compañeros. Los siguientes son algunos ejemplos de sus declaraciones sobre este tema vital. Ibn al-Qaasim, uno de los principales discípulos del Imam Maalik, dijo: «Oí a Maalik y a al-Layth decir ambos lo siguiente sobre las diferencias entre los Compañeros: “La gente dice que hay margen de libertad en ello, pero no es así; fue un caso de dictámenes acertados y erróneos”».239

Indeed, the early scholars well aware of the causes of differences among the Sahaabah and the tendency for people to want to perpetuate them. Accordingly, they made definitive statements on the matter in an effort to stave off dogmatism and sectarianism based on conflicting rulings of the Sahaabah. The following are a few examples of their statements on this vital subject. Ibn al-Qaasim, who was among the main students of Imaam Maalik, said, “I heard Maalik and al-Layth both say the following concerning the differences among the Sahaabah: ‘People say there is leeway for them in it, but it is not so; it was a case of wrong and right rulings’”.239

Ash-hab, otro de los discípulos del Imam Maalik, dijo: «A Maalik le preguntaron una vez si era seguro seguir un dictamen que le había sido transmitido por narradores de confianza que lo habían oído de los compañeros del Profeta ﷺ. Respondió: "No, por Allāh, a menos que sea correcto"».

Ash-hab, another of Imaam maalik’s students, said, “Maalik was once asked whether one was safe to follow a ruling related to him by reliable narrators who had heard it from companions of the Prophet (s.w.). He replied, ‘No, by Allaah, not unless it is correct:

La verdad es una sola. ¿Pueden dos opiniones opuestas ser simultáneamente correctas? La opinión correcta solo puede ser una.'"240 El discípulo de Imam ash-Shaafi'ee, al-Muzanee, lo expresó así: "Los compañeros del Mensajero de Allah ﷺ (s.w.) discreparon en ocasiones y se declararon mutuamente equivocados. Algunos de ellos examinaron las afirmaciones de otros y las investigaron a fondo. Por tanto, si todos hubieran sentido que lo que decían era correcto, nunca habrían investigado las afirmaciones de los demás ni se habrían declarado mutuamente equivocados." Al-Muzanee también dijo: "Debe plantearse la siguiente pregunta a quien permite la discrepancia, alegando que si dos eruditos se esfuerzan por llegar a una decisión sobre el mismo hecho, y uno dictamina que es "Halaal" y el otro que es "Haraam", ambos tienen razón. '¿Basas ese juicio en un texto fundamental (el Corán o la Sunnah) o en el Qiyaas (deducción analógica)?' Si alega que es por Qiyaas, debe preguntársele: '¿Cómo puede el texto fundamental rechazar la disputa y tú, a su vez, deducir de él que la disputa está permitida?' Ninguna persona de sentido común lo permitiría, y mucho menos un erudito."241

the truth is only one. Can two opposing ominions be simultaneously correct? The opinion which is correct can be only one.’”240 Imaam ash-Shaafi’ee’s student, al-Muzanee, put it this way, “The companions of Allaah’s Messenger (s.w.) disagreed from time to time and declared each other mistaken. Some of them examined the statements of others and researched them thoroughly. Therefore, if all of them felt that whatever they said was correct, they would never have investigated each other’s statements or declared each other mistaken.” Al-Muzanee also said, “The following question should be put to the one who allows disagreement, claiming that if two scholars strive to strive at a decision concerningthe same incident on eruling that it is “Halaal” and the other that it is “Haraam”, both are correct. ‘Are you basing that judgement on a fundamental text (the Qur’aan or the Sunnah) or on Qiyaas (analogical deduction)?’ If the claims that it is by Qiyaas, he should be asked, ‘How could the fundamental text reject dispute and you in turn deduce from it that ispute is allowded?’ No common person capable of reason would allow that, much less a scholar.”241

Aunque los Compañeros diferían en la aplicación de algunos principios, solían llegar a extremos para preservar una apariencia de unidad y evitar cualquier cosa que pudiera dividir sus filas. Sin embargo, entre los eruditos y seguidores posteriores que se aferraban ciegamente y de forma dogmática a los madhhabs heredados, encontramos exactamente lo contrario. Como se mencionó anteriormente, sus diferencias llegaron en un momento dado a provocar la división de sus filas en torno a la Salaah (la oración formal), el mayor pilar del Islam después de los dos testimonios de fe.

Although the Sahaabah differed in the application of some principles, they used to go to extremes to preserve an appearance of unity and avoid things which would divide their ranks. But, among later scholars and followers who blindly and dogmatically clung to the inherited Madh-habs, we find the complete opposite. As was previously mentioned, their differenes at one point led to the splitting of their rands over Salaah (formal prayer), the greatest pillar of Islaam after the two testimonies of belief.

Algunos eruditos posteriores de tendencia conservadora y sectaria llegaron en ocasiones a ir incluso más allá de ese extremo, emitiendo fallos que golpeaban el mismo corazón de la hermandad y la unidad del Islam. Por ejemplo, el Imam Abu Haneefah fue el único de los primeros Imames que sostuvo que el Eemaan (la fe) ni disminuye ni aumenta; uno cree o no cree.242 Basándose en la opinión de Abu Haneefah, los eruditos posteriores de la escuela dictaron un fallo según el cual, si alguien es preguntado: "¿Eres creyente?", es Haraam responder: "Soy creyente, si Allah así lo quiere", porque ello implica que uno duda de la existencia de su fe.243 Según el Ijmaa' de los eruditos, la duda sobre la propia fe equivale a incredulidad (Kufr). Por tanto, uno debe responder: "Soy verdaderamente creyente".244 El significado implícito pero no expresado de este fallo era que los seguidores de las demás escuelas de pensamiento dudaban de su Eemaan y, por tanto, estaban en incredulidad. Esto nunca fue afirmado por la temprana escuela hanafí, pero algunos eruditos posteriores dedujeron de ello el dictamen de que los seguidores de la escuela hanafí tenían prohibido casarse con seguidores de la escuela shafi'í, que era entonces la segunda más prominente. Esta deducción fue posteriormente revocada por los eruditos de la escuela hanafí,245 pero permanece como evidencia histórica que documenta los peligros del sectarismo.

Conservative sectarians among later scholars at times carried their differnces even beyond that extreme, making rulings which struck at the very heart of the brotherhood and unity of Islaam. For example, Imaam Abu Haneefah alone among the early Imaams felt that Eemaan (belief) neither decreased nor increased; one eiter believed or he disbelieved.242 On the basis of Abu Haneefah’s opinion, a ruling was made by later scholars of the Madh-hab stating that if one is asked the question, “Are you a believer?” It is Haraam to reply, “I am a believer, if Allaah so wills it,” as it implied that one is in doubt about the existence of his belief.243 According to the Ijmaa’ of the scholars, doubt about one’s belief is equivalent to disbelief (Kufr). Therefore, one should reply, “I am truly a believer”.244 The implied but unstated meaning of this ruling was that the followers of the other schools of thought were in doubt about their Eemaan and thus in disbelief. This was never state dby early Hanafee school, but some later scholars deduced from it the ruling that followers of the Hanafee Madh-hab were prohibited from marrying followers of the Shaafi’ee Madh-hab Which was the second most prominent Madh-hab at that time. This deductin was later over-ruled by scholars of the Hannafee Madh-hab,245 but stands as historical evidence documenting the dangers of sectarianism.

1. La postura de la generalidad de los musulmanes es que los cuatro madhhabs son infalibles, que todos deben seguir a uno de ellos y que los seguidores no deben cambiar de madhhab ni tomar dictámenes de otros madhhabs.246

1. The position of the generality of Muslims is that the four Madhhabs are infallible, everyone must follow one of them and followers must not change Madh-habs or pick rulings from other Madh-habs.246

2. Quien no acepta la infalibilidad de las escuelas jurídicas (madhhabs) o no sigue ninguna de las cuatro escuelas es comúnmente, pero de forma errónea, clasificado como hereje y etiquetado equivocadamente como "wahhabí" o "Ahl-i-Hadeeth".

2. One who does not subscribe to the infallibility of the Madh-habs or does not follow any of the four Madh-habs is commonly, but mistakenly classified as a heretic and mislabelled either “Wahhabi” or “Ahl-i-Hadeeth”.

3. Los ahadices utilizados para defender el sectarismo del madhhab están o mal interpretados o no son auténticos.

3. The Hadeeths used to defend Madh-hab sectarianism are either misinterpreted or unauthentic.

4. El Corán condena explícita e implícitamente el conflicto y la disputa entre los musulmanes.

4. The Qur’aan explicity and implicity condemns conflict and dispute among Muslims.

5. Las diferencias entre los Sahaabah se debían a sus distintas capacidades de interpretación y al grado en que habían estado expuestos a los Hadices del Profeta ﷺ. Sus distintos dictámenes no se aferraban rígidamente cuando había pruebas en contra.

5. Differences among the Sahaabah were due to varying interpretational abilities and the extent to which they were exposed to Hadeeths of the Prophet (s.w.). Their different rulings were not rigidly clung to in the face of evedence to the contrary.

6. Los primeros eruditos insistieron en que solo debían seguirse, como correctas, aquellas decisiones de los Sahabah que con el tiempo resultaron ser acertadas.

6. Early scholars emphasized the fact that only those rulings of the Sahaabah, which were proven to be correct in the long run were to be followed as correct.

7. Las discrepancias entre los Sahaabah nunca llevaron a la desunión y la división entre ellos, mientras que, entre los eruditos posteriores de los madhhabs, las diferencias evolucionaron hasta convertirse en desarmonía entre los musulmanes.

7. Disagreements among the Sahaabah never led to disunity and division amongst them, whereas, among later scholars of the Madh-hab, differences evolved into disharmony among Muslims.