En el desarrollo del fiqh durante este periodo, se dieron dos grandes tendencias relacionadas con la evolución de los madhhabs. La primera se produjo durante la época de los Grandes Imames, fundadores de los principales madhhabs, y de sus principales discípulos. Aunque estos madhhabs se estaban convirtiendo rápidamente en entidades diferenciadas, continuaron la tradición de flexibilidad en la elaboración y aceptación de los dictámenes legales que había caracterizado a los periodos anteriores. La segunda tendencia abarcó el periodo posterior a la muerte de los principales eruditos de los madhhabs. Representa el inicio de aquella rigidez en la elaboración y aceptación de los dictámenes legales que es la principal característica de los madhhabs, y en consecuencia del fiqh, en las generaciones sucesivas.

In the development of Fiqh during this period, there were two major trends relating to the evolution of the Madh-habs. The first occurred during the period of the Great Imaams, founders of the major Madh-habs, and their major students. Although these Madhhabs were fast becoming distinct entities, they continued the tradition of flexibility in making and accepting legal rulings which had characterized the earlier periods. The second trend covered the period following the death of the major scholars of the Madh-habs. It represents the beginning of that rigidity in making and accepting legal rulings which is the main characteristic of Madh-habs, and consequently of Fiqh, in succeeding generations.

El desarrollo del Fiqh en el período de los Grandes Imames (750-850 d.C.) y de sus principales discípulos se vio afectado por los siguientes factores.

The development of Fiqh in the period of the Great Imaams (750-850 CE) and their major students was affected by the following factors.

Los primeros califas abasíes mostraron un gran respeto por la Sharí'ah y por sus eruditos. La razón de ello radicaba en que debían su cargo a su pretensión de buscar un retorno a un califato basado en la Sharí'ah y en su interpretación legítima. En consecuencia, los califas abasíes de este período se enorgullecían de enviar a sus hijos a estudiar con los grandes eruditos de su tiempo y, lo que es más, algunos de los califas llegaron a ser eruditos del derecho islámico por derecho propio; por ejemplo, el califa Hārūn ar-Rashīd (reinó 786-809 d. C.). Además, estos califas tenían por costumbre consultar a los eruditos islámicos sobresalientes en la mayoría de las cuestiones de Fiqh. Un ejemplo clásico es el del Imam Mālik, a quien el califa al-Mansūr encargó compilar un libro autorizado de la Sunnah del Profeta ﷺ. Una vez completado, el califa consultó a Mālik sobre la posibilidad de convertirlo en la constitución del Estado, lo que habría hecho obligatorio para todos los musulmanes el madhhab del Imam Mālik. Sin embargo, el Imam se negó a que así se hiciera, pues era consciente de que su compilación incluía solo aquellos ḥadīths del Profeta ﷺ que estaban disponibles en el Ḥiŷāz, donde el Imam Mālik había enseñado y fundado su madhhab. Sostenía firmemente que ningún madhhab único debía ser obligatorio para todos los musulmanes, dado que cualquier madhhab único excluiría los muchos otros ḥadīths narrados por los Ṣaḥābah que habían viajado a otras partes del Estado. Este es un claro ejemplo de la flexibilidad que caracterizó a los fundadores de los madhhabs. El factor del apoyo y patrocinio estatal a los eruditos del Fiqh contribuyó en gran medida al florecimiento de los numerosos madhhabs que habían surgido en la última parte del período omeya.

The early ‘Abbaasid Caliphs made a show of great respect for Islamic law and its scholars. The reason for this lay in the fact that they owed their office to their claim that they were seeking a return to a caliphate based on Sharee’ah and its legitimate interpretation. Consequently, the ‘Abbaasid caliphs of this period all took pride in sending their children to study under the major scholars of the time, and, what is more, some of the caliphs became scholars of Islamic law in their own right; for example, Caliph Haroon arRasheed (rule 786-809 CE). Furthermore, these caliphs made a practice of consulting the outstanding Islamic scholars on most matters of Fiqh. A classical example is that of Imaam Maalik whom Caliph al-Mansoor commissioned to compile an authoritative book of the Sunnah of the Prophet (s.w.). On its completion, the Caliph consulted Maalik about allowing him to make it the state constitution, which would have made the Madh-hab of Imaam Maalik binding on all Muslims. However, the Imaam refused to have it done, since he was aware that his compilation including only those Hadeeths of the Prophet (s.w.) that were available in Hijaaz where Imaam Maalik had taught and founded his Madh-hab. He felt strongly that no single Madh-hab should be binding on all Muslims in view of the fact that any single Madh-hab would exclude the many other Hadeeths narrated by Sahaabah who had traveled to other parts of the state.111This is a clear example of that flexibility which characterized the founders of the Madh-habs. The factor of state support and patronization of Fiqh scholars contributed largely to the flourishing of the many Madh-habs which had arisen in the latter part of the Umayyad period.

Siempre que los eruditos o sus alumnos se reunían, intercambiaban puntos de vista sobre diversas cuestiones islámicas que habían surgido en sus respectivas regiones. Si había una diferencia de opinión importante sobre una solución concreta, debatían de un lado a otro hasta alcanzar una conclusión común o hasta que se aceptaban varias opciones.

Whenever scholars or their students met, they would exchange thoughts on various Islamic issues which had arisen in their particular areas. If there was a major difference of opinion about a particular solution, they would debate back and forth until a common conclusion was reached or various options were accepted.

Estos debates jurídicos también se llevaban a cabo por correo, como en el caso del debate entre el Imam Mālik y el Imam al-Layth sobre las costumbres de Medina.114

These legal debates also took place by mail, as in the case of the debate between Imaam Maalik and Imaam al-Layth about Madeenite customs.114

El enorme aumento en el número de sesiones de debate, ya fuera por correo o en reuniones presenciales entre fundadores y estudiantes de distintos madhhabs, dio como resultado la aclaración de ciertas cuestiones importantes y la eliminación de dictámenes o juicios erróneos entre los eruditos del derecho islámico.

The huge increase in the number of debating sessions, whether by mail or in face to face meetings between founders and students of various Madh-habs resulted in the clarification of certain important issues and the seeding out of mistaken rulings or judgements among scholars of Islamic law.

En esta etapa temprana del desarrollo de las Madh-hab hubo una notable falta de rigidez o dogmatismo por parte de los eruditos y de sus discípulos. Es decir, las cuestiones se analizaban objetivamente y las conclusiones se alcanzaban sobre la base de la validez de las pruebas presentadas. De hecho, el Imam Abu Haneefah y el Imam Shafi'ee dejaron constancia de que, si un Hadiz se sabía auténtico, entonces eso debía considerarse su Madh-hab. Un ejemplo destacable se refiere a la ley relativa a la bebida de Khamr y otros embriagantes. El Imam Abu Haneefah, fundador de la escuela hanafí, había dictaminado que la prohibición islámica del Khamr abarcaba únicamente el producto del zumo de uva fermentado (el significado literal de Khamr).

In this early stage in the development of Madh-habs there was a marked lack of rigidity or dogmatism on the part of scholars and their students. That is, issues were objectively analyzed and conclusions arrived at on the basis of the validity of the proofs presented. In fact Imaam Abu Haneefah and Imaam Shafi’ee were on record as stating that if a Hadeeth was known to be accurate, then that should be considered their Madh-hab. A noteworthy example concerns the law relating to the drinking of Khamr and other intoxicants. Imaam Abu Haneefah, founder of the Hanafee Madhhab, had ruled that the Islamic prohibition of Khamr covered only the product of fermented grape juice (the literal meaning of Khamr)