Este madh-hab recibe su nombre de su fundador, el erudito Abu Haneefah, cuyo nombre verdadero era Nu'maan ibn Thaabit. Nació en el año 702 d.C. en Kufah (Iraq). Su padre era comerciante de seda de origen persa, quien abrazó el Islam durante el reinado de los Khulafaa Raashidoon (los Califas Bien Guiados). Abu Haneefah comenzó sus primeros estudios en el campo de la filosofía y la dialéctica conocido como 'Ilm al-Kalaam, pero, tras dominar sus diversas disciplinas, lo abandonó y se dedicó al estudio profundo del Fiqh y del Hadeeth. Eligió como su principal maestro a Hammaad ibn Zayd, quien estaba entre los más grandes eruditos del Hadeeth de su época. Abu Haneefah estudió con él durante dieciocho años. Durante este tiempo se volvió apto para enseñar, pero prefirió seguir siendo alumno de Hammaad hasta que este falleció en el año 742 d.C. Tras la muerte de Hammaad, Abu Haneefah asumió el puesto de maestro a la edad de cuarenta años y se convirtió en el erudito más destacado de Kufah. Como tal, pareció ser un valioso premio para los califas omeyas de aquel tiempo. Le ofrecieron el cargo de Qaadee (juez) de Kufah, pero lo rechazó a pesar de haber sido golpeado físicamente por negarse, por parte del emir de Kufah, Yazeed ibn 'Umar. Asimismo, durante el gobierno de los 'Abbaasíes, también rechazó un nombramiento real y, en consecuencia, fue encarcelado en Bagdad por el califa Abu Ja'far al-Mansoor (754-775 d.C.). Permaneció encarcelado hasta su muerte en el año 767 d.C. Abu Haneefah era considerado entre los Taabi'oon menores (discípulos de los Sahaabah), porque se había encontrado con algunos de los Sahaabah y había transmitido algunos Hadeeths de ellos. 128

This Madh-hab is named after its founding scholar, Abu Haneefah, whose actual name was Nu’maan ibn Thaabit. He was born in the year 702 CE. Kufah, (Iraq). His father was a silk merchan of Persian origin, who accepted Islaam during the reign of the Khulafaa Raashidoon (Righteous Caliphs). Abu Haneefah began his earlier studies in the field of philosophy and dialectics known as ‘Ilm al-Kalaam, but after mastering its various disciplines, he left it and went into an indepth study of Fiqh and Hadeeth. He chose as his main teacherk, Hammaad ibn Zayd, who was among the greatest scholars of Hadeeth of his time. Abu Haneefah studied under him for eighteen years. During this time he became qualified to teach, but instead remained Hammad’s student until the latter died in the year 742 CE. After Hammaad’s death Abu Haneefah took up the position of teacher at the age of forty and became the most outstanding scholar in Kufah. As such, he appeared to bea valuable prize to the Umayyad caliphs of that time. They offered him the position of Qaadee (judge) of Kufah, but he refused the post in spite of being physically beaten for his refusal by the Ameer of Kufah, Yazeed ibn ‘Umar. Similarly, during the rule of the ‘Abbaasids, he also refused royal appointment, and was consequently imprisoned in Baghdad by the Caliph Abu Ja’far al-Mansoor (754-775 CE). He remained imprisoned until his death in 767 CE. Abu Haneefah was considered among the minor Taabi’oon (students of the Sahaabah), because he had met a few of the Sahaabah and had related some Hadeeths from them. 128

El Imam Abu Haneefah basaba su método de enseñanza en el principio de la Shoorah (discusión en grupo). Presentaba un problema legal a sus alumnos para que lo debatieran y dialogaran, y les pedía que registraran su solución cada vez que llegaran a una postura unificada.

Imaam Abu Haneefah base his teaching method on the principle of Shoorah (group discussion). He would present a legal problem to his students for debate and discussion and tell them to record its solution whenever they arrived at a unified position.

Debido a este enfoque interactivo en la emisión de dictámenes legales, podría decirse que la escuela hanafí (madhhab hanafí) fue tanto producto de los esfuerzos de los discípulos de Abu Haneefa como de sus propios esfuerzos.

Because of this interactive approach to making legal rulings, we could say that the Hanafee Madh-hab was as much a product of Abu Haneeafh’s students’ efforts as it was a product of his own efforts.

También debatían sobre problemas hipotéticos y buscaban soluciones, basándose en el principio de prepararse para un problema antes de que ocurra. Debido a su inclinación hacia el fiqh hipotético, que a menudo planteaba una cuestión con la pregunta: "¿Qué pasaría si tal o cual cosa sucediera?", llegaron a ser conocidos como los "que preguntan qué pasaría si" o Ahl ar-Ra'i (la gente de la opinión).

They would also debate on hypothetical problems and work out solutions, based on the principle of preparing for a problem before its occurrence. Because of their leaning towards hypothetical Fiqh which often introduced an issue with the question, “what if so and so happened?”, they became known as the what-iffers or Ahl ar-Ra’i (the opinion people).

Los primeros juristas de este madhhab deducían las leyes islámicas de las siguientes fuentes, enumeradas en orden de importancia:

The early jurists of this Madh-hab deduced Islamic laws from the following sources, which are listed in the order of their importance:

Consideraban el Corán como la fuente principal e incuestionable de la ley islámica. De hecho, se utilizaba para determinar la exactitud de las demás fuentes. En consecuencia, cualquier otra fuente que contradijera el Corán se consideraba inexacta.

They considered the Qur’aan to be the primary unquestionable source of Islamic law. In fact it was used to determine the accuracy of the other sources. Accordingly any other source that contradicted the Qur’aan was considered inaccurate.

La Sunnah se consultaba como la segunda fuente más importante del derecho islámico, pero con ciertas condiciones en cuanto a su uso. Establecieron que no bastaba con que un Hadiz fuera auténtico (Saheeh), sino que también debía ser ampliamente conocido (Mash-hoor) para poder utilizarse como prueba jurídica. Esta condición se estableció como salvaguarda contra los Hadices falsos que aparecían con frecuencia en aquella región, donde solo se habían asentado algunos Sahaabah destacados (‘Alee e Ibn Mas’ood).

The Sunnah was consulted as the second most important source of Islamic law, but with some qualification as to its use. They stipulated that it was not suffcient that a Hadeeth be accurate (Saheeh), but it had to be also widely known (Mash-hoor), if it was to be used as a legal proof. This condition was laid down as a safeguard against false Hadeeths which were cropping up frequently in that region where only a few notable Sahaabah had settled (‘Alee and Ibn Mas’ood).

En tercer lugar en importancia como fuente del derecho islámico estaba la opinión unánime de los Sahaabah sobre cualquier punto de derecho no especificado en el Qur'aan o la Sunnah. Es decir, el Ijmaa' de los Sahaabah tenía precedencia sobre las opiniones personales de Abu Haneefah y sus discípulos en su deducción del derecho islámico. La escuela Hanafí también reconocía el Ijmaa' de los eruditos musulmanes en cualquier época como válido y vinculante para los musulmanes.

Third in importance as a source of Islamic law was the unanimous opinion of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah was given precedence over the personal opinions of Abu Haneefah and his students in their deduction of Islamic law. The Hanafee Madh-hab also recognized the Ijmaa’ of Muslim scholars in any age as valid and binding on Muslims.

Si había diferentes opiniones entre los Sahaabah sobre un punto particular de la ley y posteriormente no se formaba un Ijmaa', Abu Haneefah elegía la opinión que pareciera más apropiada para el caso en cuestión. Al establecer este principio vital de su Madh-hab, Abu Haneefah volvió a dar más peso a las opiniones de los Sahaabah que a las suyas propias.129

If there were different opinions among the Sahaabah on a particular point of law and no Ijmaa’ was subsequently formed, Abu Haneefah would choose the opinion which appeared most appropriate to the case in question. In establishing this as a vital principle of his Madh-hab, Abu Haneefah again gave more weight to the opinions of the Sahaabah than to his own.129

Sin embargo, él sí aplicó su propio razonamiento en un sentido limitado, al escoger una de sus diversas opiniones.

However, he did apply his own reasoning in a limited sense by choosing one of their various opinions.

Abu Haneefah no se sentía obligado a aceptar las deducciones de los discípulos de los Compañeros (Taabi'oon) en los asuntos en los que no había una prueba clara en ninguna de las fuentes mencionadas anteriormente.

Abu Haneefah felt no obligation to accept the deductions of the students of the Sahaabah (Taabi’oon) in areas where no clear proof was available from any of the above mentioned sources.

Se consideraba igual a los Tabi'un y realizaba su propio Ijtihad basándose en los principios del Qiyas que él y sus discípulos establecieron.

He considered himself the equal of the Taabi’oon and would make his own Ijtihaad based on the principles of Qiyaas which he and his students established.

Istihsán, en pocas palabras, es la preferencia de una prueba sobre otra prueba porque parece más adecuada, aunque la prueba preferida pueda ser técnicamente más débil que aquella a la que se prefiere.

Istihsaan, in short, is the preference of one proof over another proof because it appears more suitable, even though the preferred proof may be technically weaker than the one it is preferred to.

Esto puede implicar la preferencia de un hadiz específico sobre uno general, o incluso la preferencia de una norma más adecuada sobre la deducida mediante qiyās.

This may involve the preference of a Hadeeth which is specific over a general one, or it may even involve the preference of a more suitable law over the one deduced by Qiyaas.

Las costumbres locales recibieron peso legal en las zonas donde no existían costumbres islámicas vinculantes. Fue mediante la aplicación de este principio que diversas costumbres presentes en la multiplicidad de culturas del mundo islámico entraron en el sistema legal y fueron clasificadas erróneamente como islámicas.130

Local customs were given legal weight in areas where there were no binding Islamic customs available. It was through the application of this principle that various customs found in the multiplicity of cultures within the Islamic world entered the legal system and became mistakenly classified as Islamic.130

Los más famosos de los discípulos de Abu Haneefah fueron Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf y Muhammad ibn al-Hasan.

The most famous of Abu Haneefah’s students were Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf and Muhammad ibn al-Hasan.

Zufar fue uno de los que siguieron el ejemplo de Abu Haneefah y se negó a aceptar el cargo de Qaadee, a pesar de que se le hicieron muchas ofertas tentadoras. Prefería enseñar, lo que hizo hasta su muerte a la temprana edad de 42 años en Basora.

Zufar was one of those who followed Abu Haneefah’s example and refused to accept appointment as Qaadee even though many attractive offers were made to him. He preferred to teach, which he did until he died at the early age of 42 in Basrah.

Abu Yoosuf nació en el seno de una familia pobre en Kufah. Estudió Hadiz de manera extensa hasta convertirse en un destacado erudito del Hadiz, y luego estudió Fiqh en Kufah durante nueve años bajo la tutela del Imam Ibn Abee Lailaa (falleció en 765 d. C.), cuyo padre fue un famoso Sahaabee de Madeenah. Más tarde, Abu Yoosuf estudió durante nueve años con Abu Haneefah, y cuando Abu Haneefah falleció, se trasladó a Madeenah y estudió por un corto período con el Imam Maalik. Los califas 'abbasíes al-Mahdee (775-785 d. C.), al-Haadee (785-786

Abu Yoosuf was born into a poor family in Kufah. He studied Hadeeth extensively until he became a noteworthy Hadeeth scholar then studied Fiqh in Kufah for nine years under Imaam Ibn Abee Lailaa (died 765 CE) whose father was a famous Sahaabee from Madeenah. Abu Yoosuf later studied under Abu Haneefah for nine years, and when Abu Haneefah died, he went to Madeenah and studied for a short period under Imaam Maalik. Abu Yoosuf was appointed chief judge of the state by the ‘Abbaasid caliphs, al-Mahdee (775-785 CE), al-Haadee (785-786

...CE) y Harún ar-Rashid (786-809 d. C.). En su calidad de juez principal, solía designar jueces para las distintas ciudades, y todos sus nombrados eran seguidores de la escuela Hanafí. Así, contribuyó de manera decisiva a la difusión de esta escuela de pensamiento por todo el imperio musulmán. 131

CE) and Haroon ar-Rasheed (786-809 CE). In his capacity as chief judge, he used to appoint judges for the various cities and all his appointees were followers of the Hanafee Madh-hab. Thus, he was instrumental in the spread of this school of thought throughout the Muslim empire. 131

El Imam Muhammad nació en Wasit, pero creció en Kufa. Al igual que Abu Yusuf, sus primeros estudios fueron también en Hadiz. Estudió brevemente bajo Abu Yusuf y más tarde viajó a Medina, donde estudió bajo el Imam Malik durante tres años. Durante este período se convirtió en uno de los principales transmisores del libro de Hadiz de Malik, al-Muwatta'. El Imam Shafi'i se encontraba entre los numerosos eruditos que más tarde estudiaron bajo Muhammad ibn al-Hasan en Bagdad.

Imaam Muhammad was born in WSasit, but grew up in Kufah. Like Abu Yoosuf, his early studies were also in Hadeeth. He studied briefly under Abu Yoosuf and later travelled to Madeenah where he studied under Imaam Maalik for three years. During this period he became one of the main narrators of Maalik’s Hadeeth book al-Muwatta’ Imaam Shaafi’ee was among the many scholars who later studied uner Muhammad ibn al-Hasan in Baghdad.

Muhammad ibn al-Hasan también aceptó el nombramiento como qadi durante el reinado del califa Harún ar-Rashid, pero pronto lo abandonó debido a las numerosas concesiones que exigía, y regresó a su puesto de enseñanza en Bagdad.

Muhammad ibn al-Hasan also accepted appointment as Qadee during the reign of Caliph Haroon ar-Rasheed, but soon gave it up because of the many compromises which it demanded, and returned to his teaching post in Baghdad.

Quienes hoy siguen el madhhab hanafí se encuentran principalmente en la India, Afganistán, Pakistán, Irak, Siria, Turquía, Guyana, Trinidad y Surinam, y en cierta medida en Egipto. Cuando los gobernantes otomanos codificaron la ley islámica conforme al madhhab hanafí en el siglo XIX d. C. y la convirtieron en ley del Estado, todo erudito que aspirara a ser juez estaba obligado a estudiarla. Como resultado, el madhhab se extendió por todo el Estado islámico otomano durante la última parte del siglo XIX.

Those who now follow the Hanafee Madh-hab are found mostly in India, Afghanistan, Pakistan, Iraq, Syria, Turkey, Guyana, Trinidad, and Surinam and to some extent Egypt. When the ottoman rulers codified Islamic law according to the Hanafee Madh-hab in the nineteenth century CE and made it state law, any scholar who aspired to be a judge was obliged to learn it. As a result, the Madhhab spread throughout the Ottoman Islamic State during the last Part of the nineteenth century.