8. Los Imames y el Taqlid
8. The Imaams And Taqleed
En los capítulos anteriores hemos trazado el desarrollo histórico del Fiqh y de los Madh-habs, mostrando su interrelación y su contribución a una comprensión general, así como específica, del Islam tal como fue revelado en el Corán y la Sunnah. Cabe señalar que tanto el Fiqh (la ley islámica) como los Madh-habs (escuelas de pensamiento islámico) fueron y son adiciones necesarias que complementan las revelaciones divinas, las cuales definen los principios básicos que rigen los derechos y las responsabilidades del hombre en sus relaciones con Allāh y con sus semejantes. Es mediante aplicaciones concretas de las interpretaciones del Corán y la Sunnah como la voluntad divina de Allāh puede manifestarse al hombre a lo largo del tiempo y del espacio. Con las facultades intelectuales otorgadas por Dios, el hombre (específicamente los eruditos islámicos) puede ofrecer interpretaciones pertinentes de lo general para responder a lo particular: de ahí la relevancia del Madh-hab (el círculo de eruditos islámicos) y del Fiqh (el cuerpo de leyes islámicas junto con los principios para deducir dichas leyes). Aquí reside la verdadera importancia del Fiqh y del Madh-hab en el Islam.
In the preceding chapters we have traced the historical development of Fiqh and the Madh-habs, showing their interrelationship and their contribution to a general, as well as specific, understanding of Islaam as revealed in the Qur’aan and the Sunnah. It should be noted that both Fiqh (Islamic law) and the Madh-habs (schools of Islamic thought) were and are necessary additions complementing the divine revelations which define the basic principles giverning man’s rights and responsibilities in his relationships with Allaah and his fellow man. It is through specific applications of the interpretations of the Qur’aan and the Sunnah that Allaah’s divine will can be made manifest to man over time and through space. With God-given intellectual powers man (specifically Islamic scholars) can provide relevant interpretations of the general to meet the particular: thence relevance of the Madh-hab (the circle of Islamic scholars) and Fiqh (the body of Islamic laws together with principles for deducing these laws). Herein lies the true importance of Fiqh and the Madh-hab in Islaam.
Ahora bien, como el Islam es una religión ordenada por Dios para todos los hombres, en todo tiempo y en todo clima, fue encomendado a los eruditos de distintas regiones y épocas para elaborar los principios del Fiqh, así como las leyes específicas del Fiqh, con el fin de resolver las diversas cuestiones nuevas que surgían. La corrección de sus interpretaciones era proporcional a sus capacidades innatas y al tipo y la cantidad de pruebas que tenían a su alcance al emitir sus dictámenes. Algunos se enfrentaron al factor adicional de las diferencias culturales, y muchos carecieron de la ayuda que se obtiene de la consulta mutua, debido a la distancia que los separaba de sus colegas y a las consiguientes dificultades de comunicación. De ahí las diferencias de opinión que surgieron de una región a otra. A pesar de diversos obstáculos, los primeros eruditos cumplieron con sus deberes para con el Islam y para con sus semejantes, usando los poderes intelectuales que Dios les había concedido para interpretar los propósitos de Allah para los hombres. Establecidos en distintas partes del Estado musulmán, se convirtieron en los fundadores de diferentes escuelas de pensamiento islámico, de ahí la multiplicación de los Madh-habs en una etapa de la evolución de la ley islámica y del Estado musulmán. Históricamente, por tanto, la aparición de más de un Madh-hab era inevitable. Además, a medida que aumentaba el número de Madh-habs y la comunicación y otros factores ejercían su influencia, las diferencias y contradicciones también fueron un resultado natural. Sin embargo, mientras los eruditos lograron mantener la búsqueda de la verdad como meta principal y no se dejaron desviar por el sectarismo, el fanatismo o el deseo de gloria personal y recompensa, el espíritu esencial del Islam se conservó en sus Madh-habs. En tales circunstancias, los eruditos no tenían reparo alguno en abandonar sus opiniones individuales en favor de dictámenes de otros que se demostraban claramente más cercanos al significado pretendido que puede deducirse del Corán y la Sunnah. En otras palabras, hubo una búsqueda continua de la verdad hasta que los factores negativos mencionados anteriormente (el sectarismo y el deseo de gloria personal) se volvieron dominantes en la vida de algunos eruditos. Entonces, en efecto, el seguimiento ciego de una escuela jurídica (madh-hab, taqlid), junto con la prohibición del ijtihad, condujo a la promoción generalizada del sectarismo entre el pueblo y al declive general de la búsqueda de la verdad entre muchos eruditos.
Now since Islaam is a religion divinely ordained for all men at all times and in all climes, it was given to scholars in different regions and times to evolve principles of Fiqh as well as specific laws of Fiqh in order to resolve various new issues as they arose. The correctness of their interpretations was proportional to their innate capabilities and to the type and quantity of evidence available to them at the time of making rulings. Some were faced with the additional factor of cultural differences, and many were deprived of the assistance to be gained from mural consultation, owing to their distance from their colleagues and the consequent difficulties of communication. Hence the differences of opinion that arose from region to region. Despite various handicaps, the early scholars discharged their duties to Islaam and to their fellowmen by using their God-given powers of intellect to interpret Allaah’s purposes for men. Situated in different parts of the Muslim state, they became the founders of different schools of Islamic thought, hence the multiplication of Madh-habs at one stage in the evolution of the Islamic law and the Muslim state. Historically, therefore, the appearance of more than one Madh-hab was inevitable. Furthermore, as the numbers of Madh-habs increased and communication and other factors exercised their influence, difference and contradictions, too, were a natural outcome. However, so long as scholars managed to keep the goal to truth foremost in mind and were not led astray by sectarianism, fanaticism, or a desire for personal glory and reward, the essential spirit of Islaam was preserved in their Madh-habs. In such circumstances, scholars were in no way reluctant to abandon their individual opinions in favor of rulings by others which were clearly shown to be nearer the intended meaning deducible from the Qur’aan and the Sunnah. In others words, there was a continuing search for truth up until such time as the negative factors previously mentioned (sectarianism and desire for personal glory) became dominant in the lives of some of the scholars. Then, indeed, blind following of Madh-hab (Taqleed) coupled with the ban on Ijtihaad led to the widespread promotion of sectarianism among the masses and the general decline in the search for truth among many scholars.
Posteriormente, las cuatro escuelas jurídicas (madhhabs) que sobrevivieron, con sus diferentes y a veces contradictorias sentencias, adquirieron el carácter de infalibilidad, y surgieron hadices espurios para reforzar este rasgo antiislámico. Como respuesta a este declive, diversos movimientos de reforma a lo largo de las épocas han pedido la unificación de las escuelas jurídicas o, en algunos casos, el rechazo de la necesidad de cualquier escuela jurídica. La primera postura es legítima, como hemos demostrado; la segunda es extremista, posiblemente herética, pues pasa por alto la importancia de una escuela de pensamiento islámico unificada como complemento necesario del Corán y la Sunna, para una mejor comprensión y apreciación de las leyes divinas de Allah (SWT).
Thereafter, the four survining Madh-habs, with their different and sometimes contradictory rulings, assumed the character of infallibility, and spurious Hadeeths arose to bolster this anti-Islamic trait. As a counter to this decline, various reform movements through the ages have called for a unification of the Madh-habs or, in some cases, rejection of the need for any Madh-hab. The former position is a legitimate one, as we have shown; the latter is an extremist one, possibly heretical since it overlooks the importance of a unified school of Islamic thought as a necessary complement to the Qur’aan and the Sunnah, for a better understanding and appreciation of Allaah’s divine laws.
Del desarrollo histórico del Fiqh y de la evolución de los Madh-habs descritos en los capítulos anteriores, hemos visto que hubo un período en el que las diferencias naturales entre los distintos Madh-habs se exageraron extremadamente hasta llegar al sectarismo, tanto que los eruditos de aquella época desecharon el Ijtihaad e impusieron a la generalidad de los musulmanes el seguimiento ciego (Taqleed) de uno de los cuatro grandes Madh-habs. Sin embargo, los Imaams a los que se atribuyen las cuatro escuelas estaban totalmente en contra de la consagración de estas diferencias y lucharon con vehemencia contra el Taqleed, tanto entre sus propios seguidores como entre las masas en general. Aun así, hoy en día muchas personas sienten que, si un Hadeeth auténtico debe ser desechado, es porque aceptarlo supondría declarar que el Imaam de su propio Madh-hab se equivocó en su dictamen, lo cual, a su juicio, es un acto de irrespeto equiparable a la blasfemia. Poco se dan cuenta de que su preferencia por la opinión de su Imaam sobre la declaración del Profeta ﷺ está en total oposición a la postura adoptada por su propio Imaam, y que de hecho roza una forma de Shirk198 conocida como “Shirk fee Tawheed al-Ittibaa‘”, es decir, compartir el seguimiento incuestionable que pertenece únicamente al Profeta ﷺ. Pues en la declaración de la propia Islaam (no hay más dios que Allaah y Muhammad es el mensajero de Allaah), el Profeta ﷺ es aceptado como la única persona a la que debe seguirse incuestionablemente, ya que seguirlo equivale a seguir a Allaah.
From the historical development of Fiqh and the evolution of the Madh-habs described in the preceding chapters, we have seen that there was a period during which natural differences among the various Madh-habs became extremely exaggerated to the point of sectarianism, so much so that scholars of that time discarded Ijtihaad and imposed upon the generality of Muslims the blind following (Taqleed) of one of the four major Madh-habs. However, the Imaams to whom the four schools are attributed were themselves totally against the enthronement of these differences and fought vehemently against Taqleed either among their own followers or among the masses in general. Yet, till today, many people feel that if an authentic Hadeeth should be discarded because, accepting it would mean declaring that the Imaam of one’s Madh-hab was mistaken in his ruling which, in their opinion is an act of disrespect akin to blasphemy. Little do they realize that their preference of their Imaam’s opinion over the Prophet’s (s.w.) statement is itself in total opposition to the stand taken by their own Imaam, and is in fact bordering on a form of Shirk198 known as “Shirk fee Tawheed alIttibaa‘”, that is sharing the unquestioned following which belongs only to the Prophet (s.w.). For in the declaration of one’s Islaam (there is no god but Allaah and Muhammad is the messenger of Allaah), the Prophet (s.w.) is accepted as being the only person who should be followed unquestioningly, since following him is equivalent to following Allaah.
Como la mayoría de los musulmanes de hoy desconocen la contradicción entre la postura de los primeros Imames y la de sus madhhabs tal como existen hoy, resulta oportuno examinar más de cerca la posición adoptada por los primeros Imames y sus discípulos respecto al taqlid, tal como se revela en sus declaraciones reales.
As most Muslims today are unaware of the contradiction between the position of the early Imaams hand that of their Madhhab is it exists today, it is appropriate there to take a closer look at the stand taken by the early Imaams and their students towards Taqleed as revealed in their actual statements.