Este madhhab fue fundado por Muhammad ibn Jareer ibn Yazeed at-Tabaree, quien nació en la provincia de Tabaristán en el año 839 d. C. Alcanzó un alto grado de dominio en las áreas de Hadiz, Fiqh e historia. Como jurista itinerante, estudió los sistemas del Imam Abu Haneefah, el Imam Maalik, el Imam ash-Shafi'i y otros. Durante los primeros diez años tras su regreso de Egipto, siguió estrictamente el madhhab shafi'í. Al final de ese período fundó una escuela propia, cuyos seguidores se llamaban a sí mismos yarirees, en honor al nombre de su padre. Sin embargo, su madhhab cayó en el olvido con relativa rapidez.

This Madh-hab was founded by Muhammad ibn Jareer ibn Yazeed at-Tabaree who was born in the province of Tabaristan in the year 839 CE. He acquired a high degree of proficiency in the fields of Hadeeth, Fiqh, and history. As a travelling jurist, he studied the systems of Imaam Abu Haneefah, Imaam Maalik, Imaam ashShafi’ee and others. For the first ten years after his return from Egypt he strictly followed the Shaafi’ee Madh-hab. At the end of that period he founded a school of his own, whose followers called themselves Jareerites after his father’s name. But his Madh-hab and fell comparatively quickly into oblivion.

Ibn Yarir fue más conocido por su destacado Tafsir del Corán, al que llamó Yami al-Bayán, pero que se hizo conocido como Tafsir at-Tabari. De igual importancia y fama fue su historia del mundo, llamada Tarij ar-Rusul wal-Muluk, comúnmente conocida como Tarij at-Tabari.152

Ibn Jareer was most noted for his outstanding Tafseer of the Qur’aan which he called Jaami’al-Bayaan, but which became known as Tafseer at-Tabaree. Of equal importance and fame was his history of the world called Taareekh ar-Rusul wal-Mulook, commonly known as Taareekh at-Tabaree.152

1. Las principales escuelas jurídicas (madhhab) fueron: la escuela hanafí, la escuela malikí, la escuela shafi'í, la escuela hanbalí y la escuela zaydí. Estas sobrevivieron en gran medida gracias al apoyo del Estado y a un grupo destacado de discípulos de la primera generación.

1. The major Madh-habs were : the Hanafee Madh-hab, the Maalikee Madh-hab, the Shaafi’ee Madh-hab, the Hambalee Madh-hab, and the Zaydee Madh-hab. These survived largely because of state support and a body of outstanding first generation students.

2. Las escuelas menores más importantes fueron: la escuela Awzaa'ee, la escuela Laythee, la escuela Thawree, la escuela DHaahiree y la escuela Jareeree. Estas desaparecieron, ya fuera por factores políticos o porque sus discípulos no lograron registrar para la posteridad las opiniones jurídicas de sus fundadores.

2. The most important of the minor Madh-habs were: the Awzaa’ee Madh-hab, the Laythee Madh-hab, the Thawree Madh-hab, the DHaahiree Madh-hab and the Jareeree Madh-hab. These went out of existence either because of political factors or because their students failed to record the rulings of the founders for posterity.

3. Las fuentes principales de la ley islámica en las que coincidieron todas las principales escuelas jurídicas (madhhabs) fueron: el Corán, la Sunnah, el Ijmā‘ de los Compañeros y el Qiyās.

3. The principal sources of Islamic law agreed upon by all the major Madh-habs were: the Qur’aan, the Sunnah, Ijmaa’ of the Sahaabah and Qiyaas.

4. Todas las principales escuelas jurídicas (madhhab) establecieron condiciones para la aceptación de la Sunnah como fuente primaria de la ley islámica:

4. All of the major Madh-habs set conditions for the acceptance of the Sunnah as a primary source of Islamic law:

(a) La escuela Hanafí estipuló que el Hadiz fuera ampliamente conocido (Mashhur).

(a) The Hanafee Madh-hab stipulated that the Hadeeth be widely known (Mash-hoor).

(b) La escuela Maliki exigía que el Hadiz no contradijera el Ijma' de los habitantes de Medina.

(b) The Maalikee Madh-hab required that the Hadeeth not contradict the Ijmaa’ of the Madeenites.

(c) La escuela Shāfi‘ī insistió en que el Hadiz fuera auténtico (Saḥīḥ)

(c) The Shaafi’ee Madh-hab insisted that the Hadeeth be authentic (Saheeh)

(d) El madhhab hanbalí solo exigía que el hadiz fuera atribuido al Profeta ﷺ y que no estuviera fabricado. Así, los hadices de autenticidad dudosa eran considerados parte de la Sunnah.