Imam Ash-Shafi'i (767-820 d.C.)
Imaam Ash-shaafi’ee (767-820 Ce)
El Imām ash-Shāfi‘ī, al igual que su maestro Mālik, señaló en términos inequívocos que en aquella época no era posible para nadie205
Imaam ash-Shaafi’ee, like his teacher Maalik, pointed out in no uncertain terms that it was not possible for anyone at that time205
...para estar al tanto de todos los hadices que fueron narrados del Profeta ﷺ, o para recordar todos los hadices que él había transmitido, por lo que estaban obligados a emitir algunos juicios erróneos. Eso significaba que el único método firme y confiable, que podía utilizarse en todas las circunstancias para decidir qué era correcto y qué no lo era, era la Sunnah del Profeta ﷺ. El erudito en hadices al-Haakim recogió una declaración de ash-Shaafi'ee en la que dijo: "No hay nadie entre nosotros a quien no se le haya escapado alguna Sunnah del Mensajero de Allah ﷺ o a quien no se le haya olvidado alguna; así que, sin importar qué dictámenes haya emitido o qué principios fundamentales haya propuesto, habrá en ellos cosas contrarias a los dictámenes del Mensajero de Allah ﷺ. Por tanto, el dictamen correcto es el que dijo el Mensajero de Allah ﷺ, y ese es mi dictamen."206
to be aware of all the Hadeeths which were narrated from the Prophet (s.w.) or to remember all Hadeeths which he had encountered, therefore, they were bound to make some wrong judgements. That meant that the only firm and reliable method, which could be utilized under all circumstances to decide what was correct and what was not, was the Sunnah of the Prophet (s.w.). The Hadeeth scholar al-Haakim collected a statement of ash-Shaafi’ee in which he said, “There is no one among us who has not had a Sunnah of Allaah’s Messenger (s.w.) elude him or have one slip his mind; so no matter what rulings I have made or fundamental principles I have proposed, there will be in them things contrary to rulings of Allaah’s messenger (s.w.). Therefore, the correct ruling is according to what Allaah’s messenger (s.w.) said, and that is my ruling.”206
El Imam también subrayó un punto muy importante respecto a la opinión personal frente a la Sunnah. Dijo: "Los musulmanes (de mi época) estaban unánimemente de acuerdo en que quien se encuentra con una Sunnah auténtica del Mensajero de Allah ﷺ no puede desatenderla en favor de la opinión de otra persona".207 Este punto golpea directamente el corazón del Taqlid, que tiene como uno de sus pilares el rechazo de la Sunnah en favor de la opinión del Madh-hab.
The Imaam also stressed a very important point concerning personal opinion versus the Sunnah. He said, “The Muslims (of my time) were of a unanimous opinion that one who comes across an authentic Sunnah of Allaah’s messenger (s.w.) is not allowed to disregard it in favor of someone else’s opinion.”207 This point strikes at the very heart of Taqleed which has as one of its pillars the rejection of the Sunnah for the opinion of the Madh-hab.
Al-Hakim también recogió de el Imam ash-Shafi'i la misma afirmación hecha por el Imam Abu Hanifa respecto a la relación entre su madhhab y los hadices auténticos: "Si se encuentra que un hadiz es sahih (auténtico), ese es mi madhhab."208
Al-Haakim also collected from Imaam ash-Shaafi’ee the same statement made by Imaam Abu Haneefah concerning the relationship between his Madh-hab and authentic Hadeeths, “If a Hadeeth is found to be Saheeh (authentic) it is my Madh-hab.”208
Tal fue la postura firme de este gran Imam, quien, mientras estaba en Bagdad, escribió un libro llamado al-Hujjah como resumen de su Madh-hab, para luego escribir un nuevo libro llamado al-Umm, que representa el nuevo Madh-hab que formó tras viajar a Egipto y adquirir nuevos conocimientos del Madh-hab del Imam al-Layth ibn Sa'd.
Such was the uncompromising stand of this great Imaam who, while in Baghdad, wrote a book called al-Hujjah as a summary of his Madh-hab, only to turn around and write a new book called al-Umm, representing the new Madh-hab which he formed after journeying to Egypt and acquiring new knowledge from the Madh-hab of Imaam al-Layth ibn Sa’d.
205 Las principales colecciones de Hadiz, como las de al-Bujari, Muslim y las demás, pertenecen a la segunda mitad del siglo IX d. C. 206 Ibn ‘Asaakir, Taareekh Dimishq al-Kabeer, (Damasco: Rawdah ashShaam, 1911-1932), vol. 15, parte 1, p. 3.
205 The main collections of Hadeeth like that of al-Bukhaaree, Muslim and the others belong to the latter half of the 9th century CE. 206 Ibn ‘Asaakir, Taareekh Dimishq al-Kabeer, (Damascus: Rawdah ashShaam, 1911-1932), vol. 15, part 1, p.3.
207 Ibn al-Qayyim, I'laam al-Mooqi'een, (Beirut: Daar al-Jeel, s.f.), vol. 2, p. 361.
207 Ibn al-Qayyim, I’laam al-Mooqi’een, (Beirut: Daar al-Jeel n.d.), vol. 2, p. 361.
208 Yahyaa ibn Sharaf ad-Deen an-Nawawee, al-Majmoo' (El Cairo: Idaarah at-Tabaa'ah al-Muneerah, 1925), vol. 1, p. 63.
208 Yahyaa ibn Sharaf ad-Deen an-Nawawee, al-Majmoo’ (Cairo: Idaarah at-Tabaa’ah al-Muneerah, 1925), vol. 1, p. 63.