Esta etapa abarca aproximadamente seis siglos, desde el saqueo de Bagdad en 1258 d. C. y la ejecución del último califa abasí, al-Musta'sim, hasta alrededor de mediados del siglo XIX de la era cristiana. Este período también representa el auge del Imperio otomano, fundado en 1299 d. C. por el líder turco 'Uthmaan I, hasta su declive bajo los ataques del colonialismo europeo.

This stage covers approximately six centuries starting with the sacking of Baghdad in 1258 CE and the execution of the last ‘Abbaasid caliph, al-Musta’sim, and ending around the middle of the nineteenth century of the Christian era. This period also represents the rise of the Ottoman Empire, founded in 1299 CE by the Turkish leader ‘Uthmaan I, until its decline under the attacks of European colonialism.

La característica predominante de este período fue la de la taqlid (la seguimiento ciego de un madhhab) y el faccionalismo. Esta tendencia degenerativa provocó el abandono de todas las formas de ijtihad y la evolución de los madhhabs hacia entidades totalmente separadas, muy parecidas a sectas. La compilación del fiqh durante este período se limitó a comentar obras anteriores y se orientó a la promoción de madhhabs individuales. Así, se perdió el dinamismo del fiqh y muchas de las leyes se volvieron cada vez más anticuadas e inaplicables en sus formas existentes. Para llenar este vacío legislativo, se introdujeron gradualmente códigos legales europeos en sustitución de algunas de las leyes islámicas, que habían caído en desuso.

The prevailing characteristic of this period was that of Taqleed (the blind following of a Madh-hab) and factionalism. This degenerative trend resulted in the dropping of all forms of Ijtihaad and the evolution of the Madh-habs into totally separate entities closely resembling sects. The compilation of Fiqh during this period was limited to commenting on previous works and was directed toward the promotion of individual Madh-habs. Thus, the dynamism of Fiqh was lost and many of the laws became increasingly outmoded and inapplicable in their existing forms. In order to fill this legislative gap, European law codes were gradually introduced in place of some of the Islamic laws, which had fallen into disuse.

Finalmente, con el avance del colonialismo europeo y la fragmentación del Imperio musulmán, las leyes europeas reemplazaron a la ley islámica. Algunos reformadores procuraron frenar la oleada de estancamiento y decadencia, exigiendo un retorno a la pureza original del Islam y de sus leyes. Sin embargo, el faccionalismo ha continuado hasta el día de hoy, a pesar del aumento de la enseñanza institucional del Fiqh comparado.

Eventually with the advance of European colonialism and the breaking up of the Muslim Empire, European laws supplanted Islamic law. Certain reformers sought to stem the tide of stagnation and decline, calling for a return to the original purity of Islaam and its laws. However, factionalism has continued to the present day, in spite of an increase in institutional teaching of comparative Fiqh.

Los eruditos de este período abandonaron todas las formas de ijtihad y, por unanimidad, emitieron un dictamen legal destinado a cerrar para siempre la puerta del ijtihad. Razonaron que todas las cuestiones posibles ya habían sido planteadas y resueltas, por lo que no había necesidad de un ijtihad ulterior.184 Con ese paso surgió un nuevo concepto de madhhab, a saber, que para que el Islam de uno fuera válido había que seguir uno de los cuatro madhhabs. Con el tiempo, este concepto se arraigó firmemente tanto entre las masas como entre los eruditos del fiqh. Así, la propia religión islámica quedó restringida a los límites de los cuatro madhhabs existentes: hanafí, malikí, shafi'í y hanbalí. Estas escuelas jurídicas llegaron a considerarse manifestaciones del Islam ordenadas por Dios. Se suponía que todas ellas eran completamente correctas, iguales y representativas del verdadero Islam, aunque existían innumerables diferencias entre ellas. De hecho, hubo eruditos en este período que interpretaron algunos hadices de tal manera que pretendían demostrar que el Profeta ﷺ mismo había predicho la aparición de los imames y de sus madhhabs. En consecuencia, cualquier intento de ir más allá de estos madhhabs canónicos se consideraba herético, y quien se negaba a seguir uno de estos madhhabs era catalogado como apóstata. Los eruditos hiperconservadores de esta etapa llegaron incluso a dictaminar que quien fuera sorprendido cambiando de un madhhab a otro era susceptible de castigo a discreción del juez local. También se dictó una norma dentro del madhhab hanafí que prohibía el matrimonio de un hanafí con un shafi'í.185 E incluso el segundo pilar más importante del Islam, la oración (salah), no escapó a los efectos del fanatismo de madhhab. Los seguidores de los distintos madhhabs comenzaron a negarse a rezar detrás de imames de otros madhhabs. Esto dio lugar a la construcción de nichos de oración separados en las mezquitas (masyid)186 de comunidades donde coexistía más de un madhhab. Masjids de este tipo aún pueden verse en lugares como Siria, donde los musulmanes sunníes siguen el madhhab hanafí o el shafi'í. Incluso la mezquita más sagrada, al-Masjid al-Haram de La Meca, que representa la unidad de los musulmanes y la religión del Islam, se vio afectada. Se instalaron nichos de oración separados alrededor de la Ka'bah: uno para un imam de cada una de las escuelas. Y cuando llegaba el momento del Salah, un imam de una de las escuelas dirigía en la oración a una congregación de seguidores de su madhhab; luego otro imam de una de las otras escuelas dirigía a su propia congregación de seguidores, y así sucesivamente. Cabe señalar que los lugares de oración separados para cada madhhab permanecieron alrededor de la Ka'bah hasta el primer cuarto del siglo XX, cuando 'Abdul-'Aziz ibn Sa'ud y su ejército conquistaron La Meca (octubre de 1924) y unieron a todos los adoradores detrás de un único imam, sin importar su madhhab.

The scholars of this period left all forms of Ijtihaad and unanimously issued a legal ruling, which was intended to close the door of Ijtihaad permanently. They reasoned that all possible issues had already been raised and addressed, and there was therefore no need for further Ijtihaad.184 With that step, a new concept of Madhhab arose, namely that one of the four Madh-habs had to be followed for one’s Islaam to be valid. In time this concept became firmly embedded among the masses as well as the scholars of Fiqh. Thus, the religion of Islaam itself became restricted within the confines of the four existing Madh-habs; Hanafee, Maalikee, Shaafi’ee and Hamblee. These schools of law came to be considered divinely ordained manifestations of Islaam. All of them were supposed to be completely correct, equal and representative of true Islaam, yet there were innumerable differences among them. In fact there were scholars in this period who interpreted some Hadeeths in such a way as to prove that the Prophet (s.w.) him-self had predicted the appearance of the Imaams and their Madh-habs. Consequently, any attempt to go beyond these canonical Madh-habs was considered heretical and anyone who refused to follow one of these Madh-hab was classified an apostle. The hyper conservative scholars of this stage even went so far as to rule that whoever was caught transferring from one Madh-hab to another was liable to punishment at he discretion of the local judge. A ruling was also made in the Hanafee Madh-hab prohibiting the marriage of a Hanafee to a Shaafi’ee.185 And even the second most important pillar of Islaam, Salaah, was not spared the effects of Madh-hab fanaticism. The followers of the various Madh-habs began to refuse to pray behind the Imaams from other Madh-habs. This resulted in the building of separate prayer niches in the masjid186 communities where more than one Madh-hab existed. Masjids of this type can still be seen in places like Syria, where Sunni Muslims follow either the Hanafee or Shaafi’ee Madh-hab. Even the most holy masjid, al-Masjid alHaraam of Makkah, which represents the unity of Muslims and the religion of Islaam, was affected. Separate prayer niches were set up around the Ka’bah: one for an Imaam from each of the schools. And when the time for Salaah came, an Imaam from one of the Madhhabs would lead a congregation of followers from his Madh-hab in prayer; then another Imaam from one of the other Madh-habs would lead his congregation of followers and so on. It is interesting to note that separate places of prayer for each of the Madh-habs remained around the Ka’bah until the first quarter of the twentieth century when ‘Abdul-‘Azeez ibn Sa’oud and his army conquered Makkah (October of 1924) and united all worshippers behind a single Imaam regardless of his or their Madh-habs.

La taqlīd (seguimiento ciego) debe distinguirse de la ittibā' (seguimiento razonado). El principio de seguir los dictámenes de nuestros predecesores es normal y natural. De hecho, es siguiendo de cerca las interpretaciones anteriores del Islam como el mensaje del Islam permanece incorrupto a través del tiempo, pues aquellas primeras interpretaciones se fundaban en la inspiración divina del Profeta ﷺ y en su estilo de vida guiado por Dios. El propio Profeta ﷺ dijo que la mejor generación era la suya, luego la generación que siguió a la suya, y después la generación que siguió a esa. Sin embargo, dado que los musulmanes de las generaciones anteriores, con excepción del Profeta ﷺ, no eran infalibles, incluso aquellas interpretaciones anteriores no deben seguirse ciegamente, sin tener en cuenta ciertos principios básicos de la razón que nos permiten distinguir entre lo correcto y lo incorrecto. En este libro, el término taqlīd (seguimiento ciego) se utiliza para referirse a las acciones de quienes siguen servilmente una única madhhab, sin importar los errores que vean. En cuanto a la gente común, que no tiene el conocimiento necesario para tomar decisiones independientes en situaciones dudosas, le corresponde seguir el conocimiento que tenga a su alcance, mantener la mente abierta y confiar, en la medida de lo posible, en los eruditos de mente abierta.

Taqleed (blind following) has to be distinguished from Ittibaa’ (reasoned following). The principle of following the rulings of our predecessors is normal and natural. In fact, it is by closely following earlier interpretations of Islaam that the message of Islaam remains uncorrupted through time. For, those early interpretations were founded on the Prophet’s (s.w.) divine inspiration and his divinely guided life style. The Prophet (s.w.) himself said that the best generation was his generation, then the generation following his, and then the generation following that.187 However, since Muslims of earlier generation, with the exeption of the Prophet (s.w.), were not infallible, even those earlier interpretations should not be followed blindly without without regard to certain basic principles of reason which enable us to distinguish between right and wrong. In this book the term Taqleed (blind following) is used to refer to the actions to those who slavishly follow a single Madh-hab regardless of errors that they see. As for the common people who do not have the knowledge to make independent decisions in doubtful situations, it is for them to follow whatever knowledge is available to them, keep their minds open and rely on open-minded scholars as much as possible.

El taqlid fue el resultado de una serie de factores, internos y externos a las escuelas (madhāhib), que afectaron el desarrollo del fiqh y la actitud de los eruditos. No se puede señalar una sola causa como la principal, ni es posible identificar todos los factores. Lo que sigue son solo algunos de los factores más evidentes que condujeron a esta etapa de estancamiento.