In de voorafgaande hoofdstukken heeft de schrijver geprobeerd de historische ontwikkeling van Madh-habs, scholen van islamitische juridische denkwijzen, te traceren en te verklaren, en hun algehele bijdrage aan de progressieve verrijking en het verenigende karakter van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) binnen de islamitische wereld aan te tonen. Er is uitvoerig aangetoond dat het liberale denken dat de vroege imams en hun Madh-habs kenmerkte, vanaf de tijd van de Profeet ﷺ door de eeuwen heen, gestaag is vervangen door een zekere starheid en dogmatisme. Sinds de late dertiende eeuw zijn de Madh-habs niet alleen broedplaatsen van sektarisme geworden, maar heeft de islamitische jurisprudentie (Fiqh) ook haar oorspronkelijke vitaliteit verloren die was verankerd in het principe van zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad), waardoor zij niet in staat is geweest om het tempo van veranderende omstandigheden bij te houden. Als gevolg van Madh-hab-sektarisme en de inflexibiliteit van de islamitische jurisprudentie (Fiqh), zijn de traditionele zuiverheid, eenheid en dynamiek van de islam in de gehele islamitische wereld bedreigd.

In the preceding chapters the writer has endeavored to trace and account for the historical development of Madh-habs, schools of Islamic legal thought, and to show their overall contributions to the progressive enrichment and unifying character of Fiqh within the Muslim world. It has been amply demonstrated that the liberal thinking which characterized the early Imaams and their Madh-habs, from the time of the Prophet (s.w.) down through the ages, has been staidly replaced by a certain rigidity and dogmatism. Since the late thirteenth century, not only have the madh-habs become spawning grounds of sectarianism, but Fiqh has lost its original vitality which was enshrined in the principle of Ijtihaad and thus it has not been able to keep pace with changing circumstances. As a result of Madhhab sectarianism and Fiqh inflexibility, the traditional purity, unity and dynamism of Islaam have been threatened throughout the Muslim world.

In dit laatste hoofdstuk zal de schrijver het fenomeen van verschillen en meningsverschillen (Ikhtilaaf) onderzoeken in het licht van de standpunten van de vroege geleerden en hun studenten. Hij zal zich ook inspannen om het feit te versterken dat hoewel meningsverschillen onvermijdelijk zijn, onredelijke verdeeldheid en sektarisme geen plaats hebben in de religie van Islaam, die Allaah in Zijn wijsheid aan Zijn Profeet ﷺ heeft geopenbaard.

In this final chapter the writer will examine the phenomenon of differences and disagreement (Ikhtilaaf) in the light of the positions of early scholars and their students. He will also endeavor to reinforce the fact that while differences of opinion are inevitable, unreasoning disagreement and sectarianism have no place in the religion of Islaam which Allaah in His wisdom revealed to His Prophet (s.w.).

Bij het behandelen van de historische ontwikkeling (en evolutie) van de Madh-habs en de gelijktijdige groei van islamitische jurisprudentie (Fiqh) tot een volwaardige islamitische wetenschap, hebben we gezien dat de grote imams en oprichters van de Madh-habs over het algemeen de standplaats innamen dat:

In treating the historical development (and evolution) of the Madh-habs and the concurrent growth of Fiqh into a full-fledged Islamic science, we have seen that the great Imaams and founders of the Madh-habs generally adopted the stand that:

(a) Madh-habs, afzonderlijk of in hun geheel, waren niet onfeilbaar en (b) het volgen van een specifieke Madh-hab was niet verplicht voor moslims.

(a) Madh-habs singly or in their totality were not infallible and (b) The following of any one Madh-hab was not obligatory for Muslims.

Toch heeft de alomtegenwoordige invloed van navolging (Taqlid) onder andere geleid tot een volledige ommekeer, zover dat de positie die de algemeenheid van moslims al eeuwenlang inneemt, is dat de vier Madh-habs goddelijk bepaald en daarom onfeilbaar zijn; dat de juridische uitspraken van elk van die Madh-habs allemaal deugdelijk en correct zijn; dat iedereen een van de vier Madh-habs moet volgen; dat een moslim zijn of haar Madh-hab niet mag veranderen; en dat het fout is om uitspraken tussen de Madh-habs door te selecteren. Als een gevolg van deze overtuigingen is gesteld dat iedereen die het durft te ontkennen dat alle vier de Madh-habs onfeilbaar zijn, of de verplichting om een van deze Madh-habs te volgen, wordt beschouwd als een vervloekte innovator en afvallige.

Yet the pervasive influence of Taqleed has resulted, among other things, in a complete turnabout, so much so, that for centuries now the position taken by the generality of Muslims is that the four Madh-habs are divinely ordained the therefore infallible; the legal rulings of each of those Madh-habs are all sound and correct; everyone must follow one of the four Madh-habs; a Muslim should not change his or her Madh-hab; and it is wrong to pick and choose rulings across Madh-habs. As a corollary to these beliefs, it has been state that anyone who dares openly to deny the infallibility of all four Madh-habs or the obligation to follow one to these Madh-habs is considered an accursed innovator and apostate.

In de 20e eeuw is de meest gebruikte epitheton om een dergelijke afvallige te beschrijven de benaming Wahhabi (uitgesproken als Wahhaabee). Een andere vergelijkbaar beledigende term, die voornamelijk in India en Pakistan wordt gebruikt, is Ahl-i-Hadeeth. Overigens zijn beide termen in werkelijkheid misnamen, zoals de volgende verklarende opmerkingen zullen laten zien.

In the 20th century the most commonly used epithet for describing such an apostate has been the label Wahhabi (pronounced Wahhaabee). Another similarly abusive term, which is used mostly in India and Pakistan, is Ahl-i-Hadeeth, Incidentally, both of these terms are in reality misnomers, as the following explanatory comments will reveal.

In de jaren 1924-25 vernietigden de volgelingen van Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab (1703-1787) met ijver alle bouwwerken die boven de graven van de metgezellen (Sahabah) en andere vereerde personen in de begraafplaatsen van de heilige steden Makkah en Madeenah waren gebouwd. De zogenaamde Wahhabis waren ook tegen Tawassul (het zoeken van tussenkomst bij de doden), wat een wijdverspreide praktijk was geworden onder de massa's moslims evenals onder vele geleerden. Aangezien Tawassul en de gehechtheid aan monumenten en heiligdommen al lang diep geworteld waren in de moslimwereld, [was] de destructieve daad van de Wahhabis in 1924-25

In the years 1924-25 the followers of Muhammad ibn ‘Abdul-Wahhab (1703-1787) zealously all structures built over graves of the Sahaabah and other revered persons in the cemeteries of the holy cities of Makkah and Madeenah. The so called Wahhabis were also opposed to Tawassul (seeking intercession from the dead), which had become a widespread practice among the masses of Muslims as well as among many scholars. Since Tawassul and the attachment to monuments and shrines had long been ingrained in the Muslim world, the destructive act of the Wahhabis in 1924-25

leken innovatief en extremist; vandaar de toepassing van de epitheton Wahhabi op “verdoemde innovators” en “afvalligen”. Er moet echter worden opgemerkt dat ibn ‘Abdul-Wahhaab, de stichter van de Wahhabi-beweging, de islamitische jurisprudentie (Fiqh) van het Hambalee Madh-hab volgde en dat zijn hedendaagse volgelingen dat nog steeds doen.

appeared to be innovative and extremist; hence the application of the epithet Wahhabi to “accursed innovators” and “apostate”. It should be noted, however, that ibn ‘Abdul-Wahhaab, founder of the Wahhabi movement, followed the Fiqh of the Hambalee Madh-hab and that his present-day followers continue to do so.

Bovendien, door Tawassul te bestrijden en monumenten en graftombes van de doden te vernietigen, vielen de afstammelingen en volgelingen van Ibn ‘Abdul-Wahhaab in de twintigste eeuw anti-islamitische praktijken aan. De Profeet ﷺ had bevolen alle afgodsbeelden en standbeelden te slopen, en alle graven gelijk te maken met de omringende aarde, volgens een authentieke overlevering (Hadith) die is overgeleverd door ‘Alee ib Abee Taalib en is verzameld door de grote overlevering (Hadith)-geleerde Muslim ibn Hajjaj.222 Uit het bovenstaande zou het nu duidelijk moeten zijn dat de term Wahhabi, toegepast om te betekenen "vervloekte innovator" en "afvallige", in feite een onjuiste benaming is.

Furthermore, in opposing Tawassul and destroying monuments and shrines to the dead, the twentieth-century descendants and followers of Ibn ‘Abdul-Wahhaab were attacking anti-Islamic practices. The prophet (s.w.) had ordered the demolition of all idols and statues, and the leveling of all tombs with the surrounding earth, according to and authentic Hadeeth reported by ‘Alee ib Abee Taalib and collected by the great Hadeeth scholar Muslim ibn Hajjaj.222 From the above it should now be clear that the word Wahhabi applied to mean “accursed innovator” and “apostate” is in fact a mislabel.

Op vergelijkbare wijze was de term Ahl-i-Hadeeth (Ar. Ahl al-Hadeeth) een eretitel en een prijs die in het verleden werd gegeven aan geleerden die, zoals imam Maalik, veel tijd en moeite besteedden aan de gespecialiseerde studie van overlevering (Hadith). Tegen het einde van de negentiende eeuw werd deze titel overgenomen door een hervormingsbeweging in India en Pakistan die opriep tot een terugkeer naar de Qur’aan en de overlevering (Hadith) als de basis van islamitische jurisprudentie (Fiqh) en die zich verzette tegen het dogmatische vasthouden aan Madh-habs. Echter, de hedendaagse Madh-hab-fanatisme en sektarisme hebben de betekenis van de term Ahl-i-Hadeeth vervormd, zodat deze nu wordt toegepast op iemand die fanatiek tegen het volgen van enige van de Madh-habs is.

Similarly, the term Ahl-i-Hadeeth (Ar. Ahl al-Hadeeth) was a title of respect and praise given to scholars in the past who like Imaam Maalik, devoted much time and effort to the specialized study of Hadeeth. Towards the end of the nineteenth century this title was adopted by a reform movement in India and Pakistan which called for a return to the Qur’aan and the Hadeeth as the basis of Fiqh and which opposed the dogmatic adherence to Madh-habs. However, present day Madh-hab fanaticism and sectarianism have distorted the meaning of the term Ahl-i-Hadeeth to apply to one who fanatically opposes the following of any of the Madh-habs.

De ironie is dat, in het licht van ons inzicht in de historische evolutie van de rechtsscholen (Madhhabs) en de gelijktijdige ontwikkeling van de islamitische jurisprudentie (Fiqh), de ware afvalligen van de leer van de Islam niet de zogenaamde Wahhabi en Ahl-i-Hadeeth zijn, maar de mensen die rigide zouden vasthouden aan het feit dat elke moslim de ene of de andere van de vier rechtsscholen (Madhhabs) moet volgen en aan hun blinde geloof in de onfeilbaarheid van alle vier de rechtsscholen (Madhhabs), ondanks bepaalde treffende tegenstrijdigheden in hun uitspraken over punten van de islamitische wet. Toch moet worden erkend dat degenen die pleiten voor blinde navolging (Taqlid), vaak zeer oprecht zijn in hun geloof in de onfeilbaarheid van alle vier de rechtsscholen (Madhhabs). Bovendien zijn vele geleerden in hun gelederen opgenomen. 223

The irony is that, in light of our insight into the historical evolution of the Madh-habs and concurrent development of Fiqh, the true deviants from the teachings of Islaam are not the so-called Wahhabi and Ahl-i-Hadeeth, but those people who would rigidly insist on every Muslim following one or another of the four Madhhabs and on their believing blindly in the infallibility of all four Madh-habs, despite certain glaring contradictions in their rulings on points of Islamic law. Yet it must be acknowledged that those who advocate blind following (Taqleed), are often very sincere in their belief in the infallibility of all four Madh-habs. Futhermore many scholars are included in their ranks. 223

Hoe verzoenen zij die vashouden aan navolging (Taqlid) de bekende verschillen en tegenstrijdigheden tussen de Madh-habs met hun geloof in de onfeilbaarheid van alle vier de Madh-habs? Sommigen van hen beweren dat de Madh-habs goddelijk bepaald waren en dat de Profeet ﷺ zelf hun komst heeft voorspeld. Meestal baseren zij hun argumentatie echter voornamelijk op het bewijs van de volgende Hadiths:

How then do those who insist on Taqleed reconcile the known differnces and contradictions from Madh-hab to Madh-hab with their belief in the infallibility of all four Madh-habs? Some of them claim that the Madh-habs were divinely ordained and the Prophet (s.w.) himself prophesied their coming. Most often, however, they rest their case, mainly on the evidence of the following Hadeeths:

(a) “Meningsverschillen binnen mijn natie zijn een barmhartigheid.” (b) “Verschillen onder mijn metgezellen (Sahabah) zijn een barmhartigheid voor jullie.”224

(a) “Disagreement among my nation is mercy.” (b) “Differences among my Sahaabah are a mercy for you.”224

(c) “Mijn metgezellen (Sahabah) zijn als sterren. Je zult geleid worden door degene van hen die je volgt.”225

(c) “My Sahaabah are like stars. You will be guided by whichever of them you follow.”225

(d) “Voorwaar, mijn metgezellen (Sahabah) zijn als sterren. Jullie zullen worden geleid door elke uitspraak van hen die jullie aannemen.”226

(d) “Verily my Sahaabah are like stars. You will be guided by any statement of theirs you adopt.”226

(e) “Ik vroeg mijn Heer over de zaken waarin mijn metgezellen (Sahabah) na mijn dood zullen verschillen, en Allah openbaarde aan mij: ‘O Muhammad, voorwaar, voor Mij zijn jouw metgezellen als sterren aan de hemel, sommigen helderder dan anderen. Degene die iets volgt waarover zij (de Sahabah) hebben verschillen, zal, voor zover het mij betreft, de leiding volgen’.”227

(e) “I asked my Lord about the things in which my companions will differ after my death and Allaah revealed to me: ‘Oh Muhammad, verily to Me, your companions are like stars in the sky, some brighter than others. Sohe who follwos anything over which they (the Sahaabah) have differed, as far as I am concerned, he will be following guidance’.”227

Echter, voordat deze Hadeeths als bewijs voor sektarisme kunnen worden geaccepteerd, moet duidelijk worden aangetoond dat ze authentiek zijn. Een onderzoek naar deze Hadeeths is inderdaad uitgevoerd door vooraanstaande geleerden en hun conclusies worden hierna weergegeven.

However, before these Hadeeths can be accepted as evidence for sectarianism, they must be clearly shown to be authentic. An examination of these Hadeeths has indeed been made by eminent scholars and their conclusions are recorded hereafter.

Wat betreft de hadiths waarin de Profeet ﷺ naar verluidt de komst van de imams en hun rechtsscholen (Madhhabs) heeft voorspeld, zijn de authentieke hadiths over het algemeen geformuleerd zonder specifieke vermelding van noch de namen van de imams, noch hun rechtsscholen (Madhhabs), terwijl de hadiths die wel specifiek geformuleerd zijn, allemaal vervalst zijn.228

As for the Hadeeths in which the Prophet (s.w.) was supposed to have foretold the coming of the Imaams and their Madhhabs, the authentic ones are all generally worded with no specific mention of either the names of the Imaams or their Madh-habs, while those Hadeeths that are specifically worded are all fabricated.228

Met betrekking tot “Hadeeth” (a) hierboven, heeft deze geen keten van overlevering (Hadith) die deze verbindt met wie dan ook, laat staan met de Profeet ﷺ; noch is het terug te vinden in een van de boeken van overlevering (Hadith). Het is daarom onjuist om er zelfs naar te verwijzen als een overlevering (Hadith), aangezien het verzonnen is. Met betrekking tot de “overleveringen (Hadith)” (b) tot (e) hierboven, hoewel deze te vinden kunnen zijn in boeken van overlevering (Hadith) of over overlevering (Hadith), is bewezen dat ze allemaal onauthentiek zijn. De eerste wordt door geleerden van de overlevering (Hadith) geclassificeerd als Waahin (extreem zwak), de tweede en de derde als Mawdoo’ (verzonnen).231

With regard to “Hadeeth” (a) above, it has no chain of narration connecting it to anyone, much less to the Prophet (s.w.); nor is it to be found in any of the books of Hadeeth.229 It is therefore incorrect ot even refer to is as a Hadeeth, as it is fabricated. With regard to “Hadeeths” (b) to (e) above, although they can be found in books of Hadeeth or about Hadeeth, they have all proven to be unauthentic. The first is classified by Hadeeth scholars as Waahin (extremely weak)230, the second and third as Mawdoo’ (fabricated)231

en de vierde als Baatil (onwaar).232 Zo is het bewijs uit de overlevering (Hadith) voor de verheerlijking en voortdurende instandhouding van verschillen tussen Madh-habs, vanuit het oogpunt van authenticiteit volkomen onaanvaardbaar.

and the fourth as Baatil (false).232 Thus, the Hadeeth evidence for the glorification and perpetuation of differences among Madh-habs, is totally unacceptable from the point of view of authenticity.

Deze zogenaamde Hadeeths zijn niet alleen onauthentiek, maar hun betekenis is ook in duidelijke strijd met de Qur’aan zelf. Door de honderd vierentwintig hoofdstukken van de Qur’aan heen heeft Allaah religieuze onenigheid duidelijk vervloekt en verboden, en heeft Hij eenheid en overeenstemming bevolen. Onenigheid is expliciet verboden in verzen zoals:

Not only are these so-called Hadeeths unauthentic, but their very meanings are in obvious conflict with the Qur’aan itself. Throughout the Qur’aan’s one hundred and fourteen chapters, Allaah has clearly cursed and forbidden religious desagreement and has ordered unity and agreement. Disagreement has been explicity forbidden in verses such as:

Als de barmhartigheid van Allaah een einde maakt aan geschillen onder mensen, zoals wordt gesuggereerd in het bovenstaande, hoe zouden meningsverschillen en geschillen dan een barmhartigheid kunnen zijn? In de onmiskenbare bewoordingen van het volgende vers en anderen die erop lijken, heeft Allaah eenheid en overeenstemming geboden:

If Allaah’s mercy puts an end to dispute among men as is implied in the above, how then could disagreement and dispute be a mercy? In the unmistakable terms of the following verse and others like it, Allaah has ordered unity and agreement: