Bij de ontwikkeling van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) tijdens deze periode waren er twee belangrijke trends met betrekking tot de evolutie van de rechtsscholen (Madhhabs). De eerste vond plaats tijdens de periode van de grote imams, de stichters van de belangrijkste rechtsscholen (Madhhabs), en hun belangrijkste studenten. Hoewel deze rechtsscholen (Madhhabs) zich snel ontwikkelden tot afzonderlijke entiteiten, zetten zij de traditie van flexibiliteit in het maken en accepteren van juridische uitspraken voort, die de eerdere perioden had gekenmerkt. De tweede trend besloeg de periode na het overlijden van de grote geleerden van de rechtsscholen (Madhhabs). Deze vertegenwoordigt het begin van die rigiditeit in het maken en accepteren van juridische uitspraken, wat het belangrijkste kenmerk is van de rechtsscholen (Madhhabs), en consequent van de islamitische jurisprudentie (Fiqh), in opeenvolgende generaties.

In the development of Fiqh during this period, there were two major trends relating to the evolution of the Madh-habs. The first occurred during the period of the Great Imaams, founders of the major Madh-habs, and their major students. Although these Madhhabs were fast becoming distinct entities, they continued the tradition of flexibility in making and accepting legal rulings which had characterized the earlier periods. The second trend covered the period following the death of the major scholars of the Madh-habs. It represents the beginning of that rigidity in making and accepting legal rulings which is the main characteristic of Madh-habs, and consequently of Fiqh, in succeeding generations.

De ontwikkeling van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) in de periode van de Grote Imams (750-850 n.Chr.) en hun belangrijkste studenten werd beïnvloed door de volgende factoren.

The development of Fiqh in the period of the Great Imaams (750-850 CE) and their major students was affected by the following factors.

De vroege ‘Abbaasid-kaliefen toonden een grote mate van respect voor de islamitische wet en haar geleerden. De reden hiervoor lag in het feit dat zij hun ambt te danken hadden aan hun claim dat zij streefden naar een terugkeer naar een kalifaat gebaseerd op de sharia en de legitieme interpretatie daarvan. Gevolglikelijk waren de ‘Abbaasid-kaliefen uit deze periode er allemaal trots op om hun kinderen te sturen om te studeren onder de belangrijkste geleerden van die tijd, en bovendien werden sommige van de kaliefen zelf geleerden van de islamitische jurisprudentie (Fiqh); bijvoorbeeld kalief Haroon ar-Rasheed (regeerperiode 786-809 n.Chr.). Verder maakten deze kaliefen er een gewoonte van om de vooraanstaande islamitische geleerden te raadplegen over de meeste zaken van de islamitische jurisprudentie (Fiqh). Een klassiek voorbeeld is dat van imam Maalik, die door kalief al-Mansoor werd opdracht gegeven om een gezaghebbend boek over de profetische traditie (Sunnah) van de Profeet ﷺ samen te stellen. Bij de voltooiing ervan raadpleegde de kalief Maalik over het toestaan om dit tot de staatsgrondwet te maken, wat de Madh-hab van imam Maalik bindend zou hebben gemaakt voor alle moslims. De imam weigerde dit echter te laten gebeuren, aangezien hij zich ervan bewust was dat zijn compilatie alleen die hadith van de Profeet ﷺ bevatte die beschikbaar waren in Hijaaz, waar imam Maalik had onderwezen en zijn Madh-hab had gesticht. Hij vond het van groot belang dat geen enkele Madh-hab bindend zou moeten zijn voor alle moslims, gezien het feit dat elke individuele Madh-hab de vele andere hadith zou uitsluiten die werden overgeleverd door metgezellen (Sahabah) die naar andere delen van de staat waren gereisd. Dit is een duidelijk voorbeeld van de flexibiliteit die de oprichters van de Madh-habs kenmerkte. De factor van staatssteun en patronage van geleerden van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) droeg in grote mate bij aan de bloei van de vele Madh-habs die waren ontstaan in de latere periode van de Umayyaden.

The early ‘Abbaasid Caliphs made a show of great respect for Islamic law and its scholars. The reason for this lay in the fact that they owed their office to their claim that they were seeking a return to a caliphate based on Sharee’ah and its legitimate interpretation. Consequently, the ‘Abbaasid caliphs of this period all took pride in sending their children to study under the major scholars of the time, and, what is more, some of the caliphs became scholars of Islamic law in their own right; for example, Caliph Haroon arRasheed (rule 786-809 CE). Furthermore, these caliphs made a practice of consulting the outstanding Islamic scholars on most matters of Fiqh. A classical example is that of Imaam Maalik whom Caliph al-Mansoor commissioned to compile an authoritative book of the Sunnah of the Prophet (s.w.). On its completion, the Caliph consulted Maalik about allowing him to make it the state constitution, which would have made the Madh-hab of Imaam Maalik binding on all Muslims. However, the Imaam refused to have it done, since he was aware that his compilation including only those Hadeeths of the Prophet (s.w.) that were available in Hijaaz where Imaam Maalik had taught and founded his Madh-hab. He felt strongly that no single Madh-hab should be binding on all Muslims in view of the fact that any single Madh-hab would exclude the many other Hadeeths narrated by Sahaabah who had traveled to other parts of the state.111This is a clear example of that flexibility which characterized the founders of the Madh-habs. The factor of state support and patronization of Fiqh scholars contributed largely to the flourishing of the many Madh-habs which had arisen in the latter part of the Umayyad period.

Wanneer geleerden of hun studenten elkaar ontmoetten, wisselden zij gedachten uit over diverse islamitische kwesties die in hun specifieke gebieden waren ontstaan. Als er een groot verschil van mening was over een specifieke oplossing, debatteerden zij heen en weer totdat er een gemeenschappelijke conclusie werd bereikt of verschillende opties werden geaccepteerd.

Whenever scholars or their students met, they would exchange thoughts on various Islamic issues which had arisen in their particular areas. If there was a major difference of opinion about a particular solution, they would debate back and forth until a common conclusion was reached or various options were accepted.

Deze juridische debatten vonden ook per post plaats, zoals in het geval van het debat tussen imam Maalik en imam al-Layth over de gebruiken van de Madani.114

These legal debates also took place by mail, as in the case of the debate between Imaam Maalik and Imaam al-Layth about Madeenite customs.114

De enorme toename in het aantal debatessessies, of dit nu via de post was of tijdens persoonlijke ontmoetingen tussen de oprichters en studenten van verschillende Madh-habs, resulteerde in de verduidelijking van bepaalde belangrijke kwesties en het uitfilteren van onjuiste uitspraken of oordelen onder geleerden van de islamitische wetgeving.

The huge increase in the number of debating sessions, whether by mail or in face to face meetings between founders and students of various Madh-habs resulted in the clarification of certain important issues and the seeding out of mistaken rulings or judgements among scholars of Islamic law.

In deze vroege fase van de ontwikkeling van de rechtsscholen (Madhhabs) was er een opvallend gebrek aan starheid of dogmatisme aan de zijde van de geleerden en hun studenten. Dat wil zeggen, kwesties werden objectief geanalyseerd en conclusies werden getrokken op basis van de geldigheid van de gepresenteerde bewijzen. In feite staat vastgelegd dat imam Abu Haneefah en imam Shafi’ee verklaarden dat als een overlevering (Hadith) als accuraat bekend was, dat als hun rechtsschool (Madhhab) beschouwd moest worden. Een opmerkelijk voorbeeld betreft de wetgeving met betrekking tot het drinken van Khamr en andere intoxicanten. Imam Abu Haneefah, de stichter van de Hanafee rechtsschool (Madhhab), had geoordeeld dat het islamitische verbod op Khamr alleen betrekking had op het product van gefermenteerd druivensap (de letterlijke betekenis van Khamr).

In this early stage in the development of Madh-habs there was a marked lack of rigidity or dogmatism on the part of scholars and their students. That is, issues were objectively analyzed and conclusions arrived at on the basis of the validity of the proofs presented. In fact Imaam Abu Haneefah and Imaam Shafi’ee were on record as stating that if a Hadeeth was known to be accurate, then that should be considered their Madh-hab. A noteworthy example concerns the law relating to the drinking of Khamr and other intoxicants. Imaam Abu Haneefah, founder of the Hanafee Madhhab, had ruled that the Islamic prohibition of Khamr covered only the product of fermented grape juice (the literal meaning of Khamr)