Deze Madh-hab is vernoemd naar de stichter, Abu Haneefah, wiens werkelijke naam Nu’maan ibn Thaabit was. Hij werd geboren in het jaar 702 n.Chr. in Kufah, (Irak). Zijn vader was een zijdehandelaar van Perzische afkomst, die de islam accepteerde tijdens het bewind van de Khulafaa Raashidoon (Rechtvaardige kaliefen). Abu Haneefah begon zijn vroege studies in het veld van de filosofie en dialectiek, bekend als ‘Ilm al-Kalaam, maar nadat hij de verschillende disciplines ervan onder de knie had gekregen, verliet hij dit en ging hij zich verdiepen in de studie van de islamitische jurisprudentie (Fiqh) en overlevering (Hadith). Hij koos Hammaad ibn Zayd als zijn belangrijkste leraar, die behorde tot de grootste geleerden van de overlevering (Hadith) van zijn tijd. Abu Haneefah studeerde achttien jaar lang onder hem. Tijdens deze periode werd hij gekwalificeerd om les te geven, maar hij bleef de student van Hammad totdat deze stierf in het jaar 742 n.Chr. Na de dood van Hammaad nam Abu Haneefah op veertigjarige leeftijd de positie van leraar op zich en werd hij de meest vooraanstaande geleerde in Kufah. Als zodanig leek hij een waardevolle prijs te zijn voor de Umayyad-kaliefen van die tijd. Zij boden hem de positie aan van Qaadee (rechter) van Kufah, maar hij weigerde de functie, ondanks het feit dat hij fysiek werd geslagen voor zijn weigering door de leider (Ameer) van Kufah, Yazeed ibn ‘Umar. Ingelijktijdig weigerde hij ook een koninklijke benoeming tijdens het bewind van de ‘Abbaasiden, en werd hij vervolgens gevangengezet in Baghdad door de kalief Abu Ja’far al-Mansoor (754-775 n.Chr.). Hij bleef gevangengezet tot zijn dood in 767 n.Chr. Abu Haneefah werd beschouwd als behorend tot de kleinere Taabi’oon (studenten van de metgezellen (Sahabah)), omdat hij enkele van de metgezellen (Sahabah) had ontmoet en enkele overleveringen (Hadith) van hen had overgeleverd. 128

This Madh-hab is named after its founding scholar, Abu Haneefah, whose actual name was Nu’maan ibn Thaabit. He was born in the year 702 CE. Kufah, (Iraq). His father was a silk merchan of Persian origin, who accepted Islaam during the reign of the Khulafaa Raashidoon (Righteous Caliphs). Abu Haneefah began his earlier studies in the field of philosophy and dialectics known as ‘Ilm al-Kalaam, but after mastering its various disciplines, he left it and went into an indepth study of Fiqh and Hadeeth. He chose as his main teacherk, Hammaad ibn Zayd, who was among the greatest scholars of Hadeeth of his time. Abu Haneefah studied under him for eighteen years. During this time he became qualified to teach, but instead remained Hammad’s student until the latter died in the year 742 CE. After Hammaad’s death Abu Haneefah took up the position of teacher at the age of forty and became the most outstanding scholar in Kufah. As such, he appeared to bea valuable prize to the Umayyad caliphs of that time. They offered him the position of Qaadee (judge) of Kufah, but he refused the post in spite of being physically beaten for his refusal by the Ameer of Kufah, Yazeed ibn ‘Umar. Similarly, during the rule of the ‘Abbaasids, he also refused royal appointment, and was consequently imprisoned in Baghdad by the Caliph Abu Ja’far al-Mansoor (754-775 CE). He remained imprisoned until his death in 767 CE. Abu Haneefah was considered among the minor Taabi’oon (students of the Sahaabah), because he had met a few of the Sahaabah and had related some Hadeeths from them. 128

Imam Abu Haneefah baseerde zijn onderwijsmethode op het principe van raadpleging (Shura). Hij zou een juridisch probleem aan zijn studenten presenteren voor debat en discussie, en hen opdracht geven de oplossing vast te leggen zodra zij tot een unanieme standpunt waren gekomen.

Imaam Abu Haneefah base his teaching method on the principle of Shoorah (group discussion). He would present a legal problem to his students for debate and discussion and tell them to record its solution whenever they arrived at a unified position.

Vanwege deze interactieve benadering van het vaststellen van juridische uitspraken, kunnen we zeggen dat de Hanafee Madh-hab evenzeer een product was van de inspanningen van de studenten van Abu Haneefah als van zijn eigen inspanningen.

Because of this interactive approach to making legal rulings, we could say that the Hanafee Madh-hab was as much a product of Abu Haneeafh’s students’ efforts as it was a product of his own efforts.

Zij debatteerden ook over hypothetische problemen en werkten oplossingen uit, gebaseerd op het principe van het voorbereiden op een probleem voordat het zich voordoet. Vanwege hun neiging naar hypothetische islamitische jurisprudentie (Fiqh), waarbij vaak een kwestie werd geïntroduceerd met de vraag: "wat als het volgende gebeurde?", werden zij bekend als de 'wat-als-denkers' of Ahl ar-Ra’i (de mensen van de mening).

They would also debate on hypothetical problems and work out solutions, based on the principle of preparing for a problem before its occurrence. Because of their leaning towards hypothetical Fiqh which often introduced an issue with the question, “what if so and so happened?”, they became known as the what-iffers or Ahl ar-Ra’i (the opinion people).

De vroege juristen van deze Madh-hab deden de islamitische wetten afleiden uit de volgende bronnen, die zijn opgesomd in volgorde van hun belang:

The early jurists of this Madh-hab deduced Islamic laws from the following sources, which are listed in the order of their importance:

Zij beschouwden de Qur’aan als de primaire, onbetwistbare bron van de islamitische wetgeving. In feite werd deze gebruikt om de juistheid van de andere bronnen vast te stellen. Dienovereenkomstig werd elke andere bron die in strijd was met de Qur’aan als onjuist beschouwd.

They considered the Qur’aan to be the primary unquestionable source of Islamic law. In fact it was used to determine the accuracy of the other sources. Accordingly any other source that contradicted the Qur’aan was considered inaccurate.

De profetische traditie (Sunnah) werd geraadpleegd als de op één na belangrijkste bron van de islamitische wetgeving, maar met enkele voorwaarden met betrekking tot het gebruik ervan. Zij stelden vast dat het niet voldoende was dat een overlevering (Hadith) accuraat (Saheeh) was, maar dat deze ook algemeen bekend (Mash-hoor) moest zijn, indien deze als juridisch bewijs gebruikt zou worden. Deze voorwaarde werd vastgesteld als een waarborg tegen valse overleveringen (Hadith) die regelmatig opdoken in die regio waar slechts enkele vooraanstaande metgezellen (Sahabah) zich hadden gevestigd (‘Alee en Ibn Mas’ood).

The Sunnah was consulted as the second most important source of Islamic law, but with some qualification as to its use. They stipulated that it was not suffcient that a Hadeeth be accurate (Saheeh), but it had to be also widely known (Mash-hoor), if it was to be used as a legal proof. This condition was laid down as a safeguard against false Hadeeths which were cropping up frequently in that region where only a few notable Sahaabah had settled (‘Alee and Ibn Mas’ood).

Ten derde in belangrijkheid als bron van de islamitische wetgeving was de unanieme mening van de metgezellen (Sahabah) over elk juridisch punt dat niet is gespecificeerd in de Qur'aan of de profetische traditie (Sunnah). Dat wil zeggen, de consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) over elk juridisch punt dat niet is gespecificeerd in de Qur'aan of de profetische traditie (Sunnah). Dat wil zeggen, de consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) kreeg voorrang boven de persoonlijke meningen van Abu Haneefah en zijn studenten in hun afleiding van de islamitische wetgeving. Het Hanafee Madh-hab erkende ook de consensus (Ijma’) van moslimgeleerden in elk tijdperk als geldig en bindend voor moslims.

Third in importance as a source of Islamic law was the unanimous opinion of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah on any point of law not specified in the Qur’aan or the Sunnah. That is, Ijmaa’ of the Sahaabah was given precedence over the personal opinions of Abu Haneefah and his students in their deduction of Islamic law. The Hanafee Madh-hab also recognized the Ijmaa’ of Muslim scholars in any age as valid and binding on Muslims.

Als er verschillende meningen waren onder de metgezellen (Sahabah) over een specifiek juridisch punt en er vervolgens geen consensus (Ijma’) werd gevormd, dan koos Abu Haneefah de mening die het meest passend leek voor de betreffende zaak. Bij het vaststellen hiervan als een essentieel principe van zijn Madh-hab, gaf Abu Haneefah opnieuw meer gewicht aan de meningen van de metgezellen (Sahabah) dan aan die van hemzelf.129

If there were different opinions among the Sahaabah on a particular point of law and no Ijmaa’ was subsequently formed, Abu Haneefah would choose the opinion which appeared most appropriate to the case in question. In establishing this as a vital principle of his Madh-hab, Abu Haneefah again gave more weight to the opinions of the Sahaabah than to his own.129

Hij paste echter zijn eigen redenering toe in beperkte zin door een van hun verschillende meningen te kiezen.

However, he did apply his own reasoning in a limited sense by choosing one of their various opinions.

Abu Haneefah voelde geen verplichting om de deducties van de studenten van de metgezellen (Sahabah) (Taabi’oon) te accepteren in gebieden waar geen duidelijk bewijs beschikbaar was uit een van de hierboven genoemde bronnen.

Abu Haneefah felt no obligation to accept the deductions of the students of the Sahaabah (Taabi’oon) in areas where no clear proof was available from any of the above mentioned sources.

Hij beschouwde zichzelf als gelijkwaardig aan de Taabi’oon en zou zijn eigen zelfstandige rechtsvinding (Ijtihad) bedrijven op basis van de principes van analogie (Qiyas) die hij en zijn studenten hadden vastgesteld.

He considered himself the equal of the Taabi’oon and would make his own Ijtihaad based on the principles of Qiyaas which he and his students established.

Istihsaan is in het kort het verkiezen van het ene bewijs boven een ander bewijs omdat het meer passend lijkt, ook al kan het verkozen bewijs technisch gezien zwakker zijn dan het bewijs waartoe het wordt verkozen.

Istihsaan, in short, is the preference of one proof over another proof because it appears more suitable, even though the preferred proof may be technically weaker than the one it is preferred to.

Dit kan het voorrang geven van een specifieke overlevering (Hadith) boven een algemene, of het kan zelfs het voorrang geven van een meer geschikte wet boven de wet die door analogie (Qiyas) is afgeleid inhouden.

This may involve the preference of a Hadeeth which is specific over a general one, or it may even involve the preference of a more suitable law over the one deduced by Qiyaas.

Lokale gebruiken kregen juridisch gewicht in gebieden waar geen bindende islamitische gebruiken beschikbaar waren. Het was door de toepassing van dit principe dat diverse gebruiken, die te vinden zijn in de veelheid aan culturen binnen de islamitische wereld, het rechtssysteem binnendrongen en onterecht als islamitisch werden geclassificeerd.130

Local customs were given legal weight in areas where there were no binding Islamic customs available. It was through the application of this principle that various customs found in the multiplicity of cultures within the Islamic world entered the legal system and became mistakenly classified as Islamic.130

De beroemdste van de studenten van Abu Haneefah waren Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf en Muhammad ibn al-Hasan.

The most famous of Abu Haneefah’s students were Zufar ibn al-Hudhayl, Abu Yoosuf and Muhammad ibn al-Hasan.

Zufar behoorde tot degenen die het voorbeeld van Abu Haneefah volgden en weigerden een aanstelling als Qaadee te accepteren, ook al werden er vele aantrekkelijke aanbiedingen aan hem gedaan. Hij gaf de voorkeur aan het onderwijzen, wat hij bleef doen tot zijn dood op de vroege leeftijd van 42 in Basrah.

Zufar was one of those who followed Abu Haneefah’s example and refused to accept appointment as Qaadee even though many attractive offers were made to him. He preferred to teach, which he did until he died at the early age of 42 in Basrah.

Abu Yoosuf werd geboren in een arm gezin in Kufah. Hij bestudeerde overlevering (Hadith) uitgebreid totdat hij een vooraanstaand geleerde van overlevering (Hadith) werd, en bestudeerde daarna negen jaar lang islamitische jurisprudentie (Fiqh) in Kufah onder imam Ibn Abee Lailaa (overleden 765 n.Chr.), wiens vader een beroemde Sahaabee uit Madeenah was. Abu Yoosuf studeerde later negen jaar onder Abu Haneefah, en toen Abu Haneefah stierf, ging hij naar Madeenah en studeerde hij gedurende een korte periode onder imam Maalik. Abu Yoosuf werd door de Abbasidische kaliefen benoemd tot opperrechter van de staat, al-Mahdee (775-785 n.Chr.), al-Haadee (785-786

Abu Yoosuf was born into a poor family in Kufah. He studied Hadeeth extensively until he became a noteworthy Hadeeth scholar then studied Fiqh in Kufah for nine years under Imaam Ibn Abee Lailaa (died 765 CE) whose father was a famous Sahaabee from Madeenah. Abu Yoosuf later studied under Abu Haneefah for nine years, and when Abu Haneefah died, he went to Madeenah and studied for a short period under Imaam Maalik. Abu Yoosuf was appointed chief judge of the state by the ‘Abbaasid caliphs, al-Mahdee (775-785 CE), al-Haadee (785-786

... en Haroon ar-Rasheed (786-809 n.Chr.). In zijn hoedanigheid als opperrechter stelde hij rechters aan voor de verschillende steden en al zijn benoemden waren volgelingen van het Hanafee Madh-hab. Zo was hij instrumenteel in de verspreiding van deze rechtsschool door het hele islamitische rijk. 131

CE) and Haroon ar-Rasheed (786-809 CE). In his capacity as chief judge, he used to appoint judges for the various cities and all his appointees were followers of the Hanafee Madh-hab. Thus, he was instrumental in the spread of this school of thought throughout the Muslim empire. 131

Imam Muhammad werd geboren in WSasit, maar groeide op in Kufah. Net als Abu Yoosuf lagen zijn vroege studies ook in de overlevering (Hadith). Hij studeerde kortstondig onder Abu Yoosuf en reisde later naar Madeenah, waar hij drie jaar lang onder imam Maalik studeerde. Tijdens deze periode werd hij een van de belangrijkste overleveraars van Maaliks overlevering (Hadith) boek al-Muwatta’. Imam Shaafi’ee behoorde tot de vele geleerden die later onder Muhammad ibn al-Hasan in Baghdad studeerden.

Imaam Muhammad was born in WSasit, but grew up in Kufah. Like Abu Yoosuf, his early studies were also in Hadeeth. He studied briefly under Abu Yoosuf and later travelled to Madeenah where he studied under Imaam Maalik for three years. During this period he became one of the main narrators of Maalik’s Hadeeth book al-Muwatta’ Imaam Shaafi’ee was among the many scholars who later studied uner Muhammad ibn al-Hasan in Baghdad.

Muhammad ibn al-Hasan accepteerde ook de benoeming als Qadee tijdens de regering van kalief Haroon ar-Rasheed, maar gaf dit al snel weer op vanwege de vele compromissen die het vereiste, en keerde terug naar zijn onderwijspost in Baghdad.

Muhammad ibn al-Hasan also accepted appointment as Qadee during the reign of Caliph Haroon ar-Rasheed, but soon gave it up because of the many compromises which it demanded, and returned to his teaching post in Baghdad.

Degenen die nu de Hanafee rechtsschool (Madhhab) volgen, bevinden zich voornamelijk in India, Afghanistan, Pakistan, Irak, Syrië, Turkije, Guyana, Trinidad en Suriname en in zekere mate in Egypte. Toen de Ottomaanse heersers in de negentiende eeuw na Chr. de islamitische wetgeving codificeerden volgens de Hanafee rechtsschool (Madhhab) en deze tot staatsrecht maakten, was elke geleerde die ernaar streefde rechter te worden, verplicht deze te leren. Als gevolg hiervan verspreidde de rechtsschool (Madhhab) zich over de gehele Ottomaanse islamitische staat tijdens het laatste deel van de negentiende eeuw.

Those who now follow the Hanafee Madh-hab are found mostly in India, Afghanistan, Pakistan, Iraq, Syria, Turkey, Guyana, Trinidad, and Surinam and to some extent Egypt. When the ottoman rulers codified Islamic law according to the Hanafee Madh-hab in the nineteenth century CE and made it state law, any scholar who aspired to be a judge was obliged to learn it. As a result, the Madhhab spread throughout the Ottoman Islamic State during the last Part of the nineteenth century.