De oprichter van deze gedachtescholen, Daawood ibn ‘Alee, werd geboren in Kufah in het jaar 815 n.Chr. Zijn vroege studies in de islamitische jurisprudentie (Fiqh) waren onder de studenten van imam ash-Shaafi’ee, maar later neigde hij naar de studie van de overlevering (Hadith) en sloot hij zich aan bij de overlevering (Hadith)-kring van imam Ahmad ibn Hambal. Hij bleef studeren onder Ahmad totdat hij uit de lessen van Ahmad werd verstoten omdat hij de mening uitte dat de Quraan Muhdath (nieuw bestaand) en daarom geschapen was.

The founder of this school of thought, Daawood ibn ‘Alee, was born in Kufah in the year 815 CE. His early Fiqh studies were under Imaam ash-Shaafi’ee’s students, but he later inclined towards the study of Hadeeth and joined the Hadeeth circle of Imaam Ahmad ibn Hambal. He continued to study under Ahmad until he was expelled from Ahmad’s classes because he voiced the opinion that the Quraan was Muhdath (newly existent) and therefore created.

Na zijn verbanning koos hij een onafhankelijk pad van redenering gebaseerd op de duidelijke en letterlijke betekenissen (DHaahir) van de teksten van de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah). Vanwege deze benadering werd zijn Madh-hab het DHaahiree Madh-hab genoemd en werd hij bekend als Daawood adH-DHaahiree.148

After his expulsion, he took and independent path of reasoning based on the obvious and literal meanings (DHaahir) of the texts of the Qur’aan and the Sunnah. Because of this approach, his Madh-hab was called the DHaahiree Madh-hab and he became known as Daawood adH-DHaahiree.148

Net als alle andere imams, beschouwde Daawood de Qur’aan als de belangrijkste bron van de islamitische wetgeving, gevolgd door de profetische traditie (Sunnah). Echter, alleen letterlijke interpretaties van hun teksten werden door hem als geldig beschouwd. Dat wil zeggen, dat ze alleen toegepast mochten worden in de specifieke omstandigheden die zij beschreven.

Like all of the other Imaams, Daawood considered the Qur’aan to be the foremost source of Islamic law follwed by the Sunnah. However, only literal interpretations of their texts were insidered by him to be valid . that is, they were only to be applied in the particular circumstances which they described.

Imam Daawood gaf geloof aan de consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah), Hij redeneerde dat hun unanimiteit alleen zou hebben betrekking op punten van de wet die aan de Profeet ﷺ waren geopenbaard en bekend waren bij de metgezellen (Sahabah), maar om de een of andere reden niet als Hadith waren overgeleverd.

Imaam Daawood gave credence to the Ijmaa’ of the Sahaabah, He reasoned that their unanimity would only have been on points of law revealed to the Prophet (s.w.) and known to the Sahaabah, but not narrated as Hadeeths for some reason or other.

Daarom werden de consensus (Ijma’) van de metgezellen (Sahabah) door hem niet beschouwd als het resultaat van redenering (Qiyas).

There fore, the Ijmaa’ of the Sahaabah were not considered by himas resulting from reasoning (Qiyaas).

Omdat imam Daawood de toepassing van de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah) beperkte tot hun letterlijke betekenis, ontkende hij automatisch de geldigheid van uitspraken gebaseerd op enige vorm van redelijke mening, inclusief analogie (Qiyas).149 Echter, het principe van Mafhoom (begrepen betekenis), dat hij toepaste op de Qur’aan en de profetische traditie (Sunnah) in plaats van analogie (Qiyas), bleek vrijwel niet te onderscheiden van analogie (Qiyas) (analoge deductie).150

Since Imaam Daawood limited the application of the Qur’aan and the Sunnah to their literal meaning, he automatically denied the validity of rulings based on any form of reasoned opinion, including Qiyaas.149 However, the principle of Mafhoom (understood meaning) which he applied to the Qur’aan and Sunnah in place of Qiyaas turned out to be virtually indistinguishable from Qiyaas (analogical deduction)150

Vanwege de beperkte reikwijdte van het Dhaahiree Madh-hab en de afwezigheid van vooraanstaande geleerden om de principes en uitspraken ervan over te dragen, hield het niet erg lang stand. In feite kreeg het tijdens het leven van imam Daawood geen voet aan de grond in welk gebied van het moslimrijk dan ook, noch in de eeuw en een half die volgde op zijn dood.

Due to the limited scope of the DHaahiree Madh-hab and the absense of outstanding scholars to pass on its principles and rulings, it did not last very long. In fact, it did not get a foothold in any area of the Muslim empire during Imaam Daawood’s lifetime, nor in the century and a half which followed his death.

In latere tijden werden alle geleerden die de geldigheid van analogie (Qiyas) ontkenden, bestempeld als Dhaahirees, ook al hadden zij niet daadwerkelijk gestudeerd onder Daawood of zijn studenten, of zelfs hun werken gelezen.

In later times, all scholars who denied the validity of Qiyaas were labelled as DHaahirees, even though they had not actually studied under Daawood or his students, or even read their works.

De meest bekende student van het DHaahiree Madh-hab was een briljante Spaanse geleerde uit de 11e eeuw n.Chr. genaamd ‘Alee ibn Ahmad ibn Hazm al-Andaloosee (overleden in 1070 n.Chr.). Ibn Hazm herleefde dit Madh-hab en verdedigde het in de talrijke uitmuntende werken die hij schreef op diverse gebieden van de islamitische studie; bijvoorbeeld Ihkaam alAhkaam op het gebied van de grondbeginselen van de jurisprudentie (Usul al-Fiqh), al-Fisal in de theologie en alMuhallaa in de islamitische jurisprudentie (Fiqh). Dankzij de onvermoeibare inspanningen van Ibn Hazm sloeg het Madh-hab wortel in islamitisch Spanje waar het bloeide, en van daaruit verspreidde het zich naar sommige gebieden in Noord-Afrika en elders. Het bleef gangbaar in Spanje totdat de islamitische staat daar in het begin van de 1400 begon te wankelen. Met het verdwijnen van de islamitische staat Andalus verdween ook het Madh-hab, waarbij slechts een aantal wetenschappelijke geschriften werden achtergelaten, waarvan de meeste door Ibn Hazm zelf waren geschreven.151

The most noted student of the DHaahiree Madh-hab was a brilliant 11th century CE Spanish scholar named ‘Alee ibn Ahmad ibn Hazm al-Andaloosee (died 1070 CE). Ibn Hazm revived this Madh-hab and defended it in the numerous outstanding works which he wrote in various fields of Islamic study; for example, Ihkaam alAhkaam in the field of Usool al-Fiqh, al-Fisal in theology and alMuhallaa in Fiqh. Due to Ibn Hazm’s tireless efforts, the Madh-hab took hold in Islamic Spain where it flourished, and from there it spread to some areas of North Africa and elsewhere. It remained prevalent in Spain until the Islamic State began to crumble there in the early 1400’s. Whith the disappearance of the Muslim state of Andalus, the Madh-hab also disappeared, leaving behind only a number of scholarly writings, most of which were done by Ibn Hazm himself.151